Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Partida de Su Divina
Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
Hyderabad, 10 diciembre 1976
Prabhupāda: (no se entiende) “...una expresión simple de reverencia y amor. El
discípulo, Abhaya Charan Dāsa, debía convertirse en Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta
Swami Prabhupāda, fundador-ācārya de
la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna”.
Y lo que aprecié hace 40 años, el mismo principio
está sucediendo. No hay cambio. Lo que entendí, mi maestro espiritual...
Prácticamente lo conocí en 1922, y esta poesía fue escrita en 1936. Eso
significa que catorce años antes de escribir esta poesía, conocí a mi Guru
Mahārāja, en 1922. En ése momento yo era un hombre muy joven, sólo tenía
veinticinco años, y estaba en una posición muy responsable, como el Gerente de
la oficina del laboratorio del Dr. Bose y me gustaba, en aquellos días, del
movimiento de Gandhi. En 1922 me uní al movimiento de Gandhi y renuncié a mi
carrera educativa porque uno de los programas de Gandhi era boicotear las
universidades. Es una historia muy larga y muchos estudiantes renunciaron a su
carrera educativa y se unieron a éste movimiento de Gandhi, y yo era uno de
ellos.
Y el Dr. Bose, Kartik Chandra Bose, es un hombre
muy importante. En ése momento era director general de la Compañía Química de
Bengala. Ahora hay una calle en el centro de Calcuta, la calle del Dr. Kartik
Bose. Así que él era un hombre muy importante, y él era nuestro médico de
familia y amigo íntimo de mi padre. Así que cuando dejé mi educación y me
estaba uniendo al movimiento de Gandhi, en ése momento el Dr. Kartik Chandra
Bose me pidió que me uniera a él. Así que con el permiso de mi padre, me uní.
Me gustaba, en ése momento, el movimiento de no-cooperación de Gandhi. Y luego,
cuando me uní al laboratorio del Dr. Bose, por supuesto, estaba vestida de khādar. Al Dr. Bose le gustó ése
vestido, el vestido khādar y me dijo
un día que: “De todo el movimiento de Gandhi, sólo me gusta este khādar”, (risas) dijo el Dr. Bose, y
¿por qué? “No, porque esto dará ímpetu a la industria. Estos productos hechos a
mano gradualmente darán ímpetu a la India”, y de hecho, así pasó. Él mismo era
un industrial. Realmente en la India la industria química nació de la mano del
Dr. Kartik Chandra Bose. Era un hombre muy importante. Él comenzó esta
industria Químicas de Bengala.
Y 1922 conocí a mi Guru Mahārāja a través de las
exigencias de mi íntimo amigo el Sr. Narendranath Mullik. Y yo no iba a ir. Él
me dijo la información: “Hay un sādhu
muy bueno, vamos a verlo”, pero a mí no me gustaban mucho estos sādhus en aquellos días del espíritu
nacional y le dije: “Ya he visto muchos sādhus.
Ellos vienen a que mi padre los atienda y no me ha agradado mucho su
comportamiento”, pero él me llevó a la fuerza: “No, he escuchado que esta
persona es muy exaltada”, así que fui. Y su versión nada más llegar fue que “ustedes
son jóvenes educados. ¿por qué no predican el evangelio de Caitanya Mahāprabhu
en los países occidentales?”, yo no lo sabía, pero esta fue su bendición en la
primera reunión. Yo no lo sabía, pero... Porque nosotros pertenecíamos a una
familia vaiṣṇava y adorábamos mucho
al Señor Caitanya y Nityānanda, eran nuestras Deidades familiares y me quedé
muy complacido de que: “Squí hay una personalidad que va a predicar el
evangelio de Caitanya Mahāprabhu”. Me quedé muy complacido.
De todos modos, de 1922 a 1933, sí... Prácticamente
no era iniciado, pero recibí la impresión de predicar el culto de Caitanya
Mahāprabhu. Eso estaba pensando. Y esa fue la iniciación de mi Guru Mahārāja.
Luego fui iniciado oficialmente en 1933, porque en 1923 dejé Calcuta y comencé
mi negocio en Allahabad y siempre estaba pensando en mi Guru Mahārāja, pensaba
que: “He conocido a un sādhu muy
bueno”. Aunque yo estaba haciendo negocios, nunca lo olvidé y luego en 1928,
esta gente de la Gauḍīya Maṭha vino a Allahabad durante el Kumbha-melā. Tal
como el Kumbha-melā que se va a celebrar este año, un gran Kumbha-melā similar
se celebró en 1928. En aquellos días llegaron a abrir su sucursal en Allahabad,
y alguien les recomendó que “vayan a...”. En ése momento yo estaba dirigiendo
mi gran farmacia, y yo era un hombre muy conocido en Allahabad como el
propietario de la farmacia, así que alguien les recomendó que: “Vayan a ver a
Abhay Babu. Es un hombre muy religioso y él les ayudará”. Cuando entraron en mi
tienda estaba muy contento y pensaba que: “Conocí a estos hombres en 1922, y
ahora han vuelto”, y de esta manera nos volvemos a conectar. Y en 1933 fui
oficialmente iniciado, y mi única cualificación era... Cuando me presentaron a
mi Guru Mahārāja para la iniciación, mi Guru Mahārāja inmediatamente dijo: “Sí,
voy a iniciar éste muchacho. Es muy bueno. Él me escucha con mucha paciencia y
no se va”. Esa era mi cualificación. El alto nivel de filosofía que él estaba
hablando, que hablaba en ese momento... Prácticamente no podía seguir lo que
estaba, lo que estaba hablando, pero aun así, me gustaba escucharlo. Esa era mi
afición. Donde quiera... Yo preguntaba: “¿Cuándo Guru Mahārāja va a hablar? “,
así que él se lo tomó muy en serio.
Y luego, en 1936 — es una larga historia — durante
este día del Vyāsa-pūjā, este día del Vyāsa-pūjā, todo lo que había estudiado
acerca de nuestra relación con mi Guru Mahārāja lo expresé en esta poesía, y
desde ese día mis hermanos espirituales solían llamarme “poeta” y mi Guru
Mahārāja también apreció mucho esta poesía. Ahora, de una u otra manera,
ustedes la han encontrado. (Ríe). Pensé que la poesía se había perdido, pero no
sé cómo la encontraron algunos de nuestros discípulos. Creo que la encontraron
en el Museo de Londres o en otro lugar por Guru dāsa. Ellos tienen la colección
del Harmonista, y por el Harmonista, la revista de mi Guru Mahārāja,
encontraron esta poesía. Si no, pensé que se había perdido. De todos modos,
esta poesía dice así: “Adorar, adorar todos los días felices, más bendito que
el cielo, más dulce que mayo”. He escuchado que el mes de mayo es muy agradable
en los países occidentales, así que comparé la felicidad de este día con el día
de mayo. ¿Le llaman el día de mayo?
Devotos:
sí.
Prabhupāda: Sí. “Cuando él apareció en Purī, el lugar santo, mi señor y maestro, Su
Divina Gracia”. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura apareció como el hijo de Bhaktivinoda
Ṭhākura, su cuarto hijo. Bhaktivinoda Ṭhākura era un hombre de familia. Tuvo
varios hijos, hijos e hijas y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, conocido en su
vida anterior como Bimala Prasāda Datta, hijo de Kedaranath Datta... Su padre,
Bhaktivinoda Ṭhākura, ése era su nombre, era magistrado y director también, del
Consejo Directivo de Jagannātha Purī. El sistema es que el magistrado local se
vuelve el director oficial del Consejo Directivo de Jagannātha Purī. En ése
momento estaba situado en Jagannātha Purī, y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
apareció en Purī. Y el Ratha-yātrā, la ceremonia de Ratha-yātrā se lleva a
cabo, y a veces la gran Ratha se detiene a intervalos. Y la casa en la que
apareció Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, frente a esa casa, el Ratha se
detuvo. Así que su madre tomó la ventaja y... Porque Bhaktivinoda Ṭhākura era
magistrado, así que el hijo, el pequeño bebé, fue llevado delante del Ratha, y
los pūjārīs le permitieron llevar al
niño ante la Deidad, y el niño fue colocado ante la Deidad y Jagannātha le
ofreció una guirnalda. Esa fue la primera señal de que iba a convertirse en un ācārya. De esta manera hay muchas
incidencias, y por eso se menciona su lugar de nacimiento, “el lugar sagrado,
mi señor y maestro, Su Divina Gracia”. Oh mi maestro, el ángel evangélico,
danos tu luz, ilumina tu vela. En la lucha por la existencia, para la raza
humana, la única esperanza, Su Divina Gracia”. En realidad, en la civilización
moderna estamos en una situación muy precaria, quiero decir, manipulados por
los pueblos occidentales. Es una civilización que mata el alma, esta
civilización. La naturaleza nos da una oportunidad después de muchos, muchos
procesos evolutivos. Jalajā nava lakṣāṇi
sthāvarā lakṣā viṁśati (Padma Purāṇa). La teoría evolutiva está en el Padma Purāṇa. No es la teoría de Darwin.
Darwin la robó del Padma Purāṇa y la
presentó de una forma distorsionada de acuerdo a su propia imaginación. De lo
contrario, la teoría de Darwin no es la original. La teoría... No es una teoría
—es un hecho. Jīva-jātiṣu. Estamos
vagando en el ciclo de jīva-jāti, de
las diferentes especies de vida. Tathā
dehāntara prāptiḥ (BG 2.13). Éste es el conocimiento védico, éste es el
proceso evolutivo, no es la teoría de Darwin.
Y mediante ése proceso hay animales inferiores y
luego existe un orden cronológico. En primer lugar los seres acuáticos, jalajāḥ. Jalajāḥ significa seres
acuáticos. Luego sthāvarāḥ: los
árboles, las plantas. Luego los insectos, luego las aves, luego las bestias,
luego el ser humano. De esta manera, bahu
sambhavante, después de muchos, muchos millones de años obtenemos esta
oportunidad de la vida humana para poder comprender a Dios. Y esta civilización
está negando, rechazando la oportunidad a la sociedad humana de entender a Dios
—es una civilización que mata el alma. Es un hecho. Ellos lo están negando: “¿Qué
es Dios? No hay Dios. Todo es ciencia”, aunque no pueden explicar la ciencia.
No pueden hacer nada, simplemente hablan como tontos. Anoche vinieron unas muchachas
que eran estudiantes de botánica y les pregunté: “¿Se puede fabricar una
semilla que pueda producir un gran árbol baniano?”. “No señor, eso no es
posible”, entonces, ¿qué tipo de botánica están estudiando? En realidad, ¿cuál
es su ciencia? Ellos hablan simplemente de algo que está sucediendo en la parte
intermedia. ¿Dónde está el principio y dónde está el fin del conocimiento? Eso
ellos no lo saben. Sólo hacen teorías en la fase intermedia. Ellos no saben, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), dónde está el
principio de esta ciencia. Es decir... El principio es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8). Él es el principio. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Esa semilla, ustedes científicos, no la pueden
fabricar. ¿Dónde hay productos químicos que al ponerlos en la tierra y verter
un poco de agua, puedan crecer en un árbol grande? Estos científicos no pueden
explicar cuál es la composición química, pero existe y está en la mano de
Kṛṣṇa. Este conocimiento significa entender la fuente original. Eso es
filosofía: encuentren la fuente original. Eso es conocimiento. Así, vedaiś ca sarvair aham eva vedyo (BG 15.15). En realidad, el conocimiento termina cuando
entienden a Kṛṣṇa. Él es la fuente de todo. Hay una “lucha por la existencia,
una raza humana y la única esperanza, Su Divina Gracia”.
Nosotros obtuvimos esta información de Su Divina
Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, y ése conocimiento sigue vigente.
Ustedes lo están recibiendo a través de su sirviente y en el futuro el mismo
conocimiento irá a sus estudiantes. Esto se llama sistema paramparā. Evaṁ paramparā prāp... No es que se han convertido en
estudiantes y seguirán siendo estudiantes. No. Algún día se convertirán también
en gurus y harán más estudiantes, más
estudiantes, más. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu, no que
perpetuamente... Sí, uno debe permanecer perpetuamente como estudiante, pero
tiene que actuar como guru. Esa es la
misión de Caitanya Mahāprabhu. No es que porque estoy actuando como guru, ya no soy estudiante. No, todavía
soy estudiante. Caitanya Mahāprabhu nos enseñó esta instrucción, que siempre
permanezcamos como estudiantes tontos ante nuestro Guru Mahārāja. Esa es la
cultura védica. Puede que yo sea un hombre muy importante, pero aun así, debo
permanecer como un tonto estudiante ante mi guru.
Esa es la cualificación. Guru more mūrkha
dekhi' karila śāśana (CC
Adi 7.71). Debemos estar siempre dispuestos a ser
controlados por el guru. Eso es una
cualidad muy buena. Yasya prasādād
bhagavat-prasādaḥ. Āra nā kariha mane āśā. Debemos ser siempre estudiantes
muy obedientes a nuestro guru. Esa es
la cualificación. Esa es la cualificación espiritual.
Y recientemente... Me complace mucho decir que
nuestro Harikeśa... Le ordené que fuera de inmediato a Polonia y él pensó que
estaba siendo castigado. Eso fue... No. Yo estaba pensando que “aquí es
importante, un muchacho muy inteligente y si se le da la oportunidad de
predicar, saldrá muy exitoso”. Veo vislumbres de que estará en nuestro puesto.
Es muy buen organizador. Es una oportunidad. En ése momento él podría haber
pensado que lo estaba separando, pero no. Mi..., yo tenía una buena voluntad y
pensé que se le debía dar la posibilidad de una mejor oportunidad. Y yo estoy
muy contento de que él lo está haciendo muy bien allí. Esta debería ser la
actitud. Mi Guru Mahārāja quería que yo predicara en los países occidentales,
aunque yo era en ése momento un director corriente en una empresa de productos
químicos. Nunca lo pensé, pero lo tomé en serio. Y desde 1922, en 1907... 1965
fue fructífero. ¿Cuántos años?
Devotos:
43.
Prabhupāda: 43 años. Así que es mejor tarde que nunca. Sí. Él deseó que yo lo
hiciera y yo pensé, “ahora soy un hombre de familia, déjame arreglar las cosas.
Tendría que haber aceptado de inmediato, pero no era tan inteligente en ese
momento. Pensé: “Tengo una responsabilidad con la familia. Voy a esperar”, pero
aun así, Guru Mahārāja fue tan bondadoso conmigo que cuando era gṛhastha, lo veía en sueños y estaba...
Me pedía: “Ven conmigo”, así que me iba, y después pensaba: “Oh, ¿voy a tener
que tomar sannyāsa e ir con él?”, y
me parecía muy horrible. Yo no estaba muy inclinado a tomar sannyāsa, pero Guru Mahārāja es tan
bondadoso que finalmente me obligó a tomar sannyāsa
y hacer este trabajo. Así que todo es su bondad y éste es el recuerdo de su
bondad.
Hace 40 años. Recuerdo lo mismo tal como era en
1922, y todavía lo mismo está sucediendo. No hay nada nuevo. No tenemos nada
nuevo que hacer. Simplemente vamos a presentarlo tal como es; y será exitoso.
No hay... Lo ven. El espíritu de mis escritos es el mismo. “Engañados estamos,
todos descarriados”. Esta civilización que mata el alma nos está descarriando.
Debemos saberlo, esta civilización es muy engañosa. Nuestro objetivo real de la
vida es entender nuestra identificación espiritual y buscar nuestra relación
con Dios, Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera misión. Pero esta civilización
moderna nos está descarriando de diferentes maneras. Así que escribí esto, que:
“Engañados estamos, todos estamos descarriados. Sálvanos, señor, es nuestra
ferviente oración. Me maravillan tus maneras de actuar -para dar vuelta a
nuestra cara, adorar tus pies, Su Divina Gracia”, y esta parte él la apreciaba
mucho.
Tenemos que encontrar la forma de dar la vuelta a
la corriente. La corriente es el disfrute de los sentidos. La vida material
significa que la corriente es el disfrute de los sentidos, y tenemos que
convertir esta corriente para que sea para el disfrute de los sentidos de
Kṛṣṇa. El disfrute de los sentidos existe, pero la civilización material, la
civilización engañada, toma ése disfrute de los sentidos de forma personal.
Pero cuando éste disfrute de los sentidos se vuelve hacia Kṛṣṇa, entonces
nuestra vida es exitosa. Tal como las gopīs.
Aparentemente las gopīs parecían
estar atraídas por el joven Kṛṣṇa, y para su disfrute de los sentidos hicieron
amistad con Kṛṣṇa. No. Esa no es la realidad. La realidad es que las gopīs solían vestirse muy bien porque al
verlas, Kṛṣṇa se sentía satisfecho, no lo hacían por su propio disfrute de los
sentidos. Generalmente una muchacha se viste para atraer la atención de los
muchachos. Es lo mismo, pero aquí es para el disfrute de los sentidos de Kṛṣṇa,
no el de las gopīs. Las gopīs no querían nada más que satisfacer
a Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre la lujuria y el amor. El amor sólo es
posible cuando se desvía hacia Kṛṣṇa. Eso es amor. Y más allá de eso... No más
allá de eso, por debajo de eso, todo es lujuria y siempre debemos recordarlo.
Los sentidos no dejan de actuar, pero cuando la satisfacción de los sentidos se
dirige hacia Kṛṣṇa, eso es bhakti, y
amor. Y cuando la satisfacción de los sentidos se dirige hacia el yo personal,
eso es lujuria. Esta es la diferencia entre la lujuria y el amor. Y Śrīla
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura conocía éste arte, cómo convertir nuestras
actividades para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esto es el movimiento de conciencia
de Kṛṣṇa. Por lo tanto yo... “me maravillan tus maneras de volver nuestra cara,
adoro tus pies, Su Divina Gracia”.
“Olvidamos a Kṛṣṇa, nosotros, las almas caídas”.
¿Por qué estamos caídos? Porque lo hemos olvidado. Estamos... Nuestra relación
con Kṛṣṇa es eterna. A menos que fuera eterna, ¿cómo ustedes los occidentales
podrían ser devotos de Kṛṣṇa? Artificialmente no se puede ser un devoto de
Kṛṣṇa. La relación existe eternamente, nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti, y mediante el proceso ahora se ha despertado. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Se ha despertado. El amor
entre el hombre joven y la mujer joven no es artificial. Existe. Pero mediante
determinadas circunstancias y el ambiente adecuado, el amor se manifiesta. Del
mismo modo, nuestro amor por Kṛṣṇa, nuestra relación con Kṛṣṇa es eterna, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (Cc.
Madhya 20.108-109), pero tenemos que crear una situación en la que esa relación
eterna pueda despertarse. Ese es el arte. Eso se desea.
“Olvidamos a Kṛṣṇa, las almas caídas, y pagamos un
alto precio al peaje de la ilusión”. Debido a que hemos olvidado a Kṛṣṇa
estamos pagando un alto, muy alto precio, tributos, tributos. ¿Qué son esos
tributos? Los tributos son, nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Esta vida humana está hecha para entender a
Kṛṣṇa, pero en lugar de entender a Kṛṣṇa estamos entendiendo la llamada ciencia
material para el disfrute de los sentidos. Esta es nuestra posición. La energía
que nos dio la naturaleza para entender a Kṛṣṇa se está utilizando en cómo
fabricar algo para la satisfacción de los sentidos. Esto está sucediendo. Esto
es māyā, la ilusión. Por lo tanto es “pagar
un alto precio por el peaje de la ilusión”. La tasa del peaje. Lo estamos
pagando porque hemos olvidado a Kṛṣṇa. Por lo tanto, ahora hemos fabricado las
armas nucleares -Rusia, Estados Unidos- y ustedes tendrán que pagar un alto
precio. Ya lo están pagando. La preparación del armamento está sucediendo. Más
del 50 por ciento de los ingresos del Estado se están gastando ahora para este
armamento, en gran medida. En lugar de usarlo para otros propósitos, se está
gastando para la fuerza militar, cada Estado, y estamos pagando ese gran peaje.
Y cuando hay guerra no hay límite de cuánto estamos gastando para esa devastación.
¿Por qué? Porque hemos olvidado a Kṛṣṇa. Eso es un hecho.
Y estas personas, han hecho las Naciones Unidas,
luchando innecesariamente como perros. Pero eso no resolverá los problemas. El
problema se resolverá si aprueban una resolución en la que el mundo entero, no
sólo este mundo... Kṛṣṇa dice, sarva-loka
maheśvaram (BG 5.29). Kṛṣṇa es el propietario, ¿por qué no aceptarlo?
En realidad Él es el propietario. ¿Quién ha creado este planeta? ¿Nosotros lo
hemos creado o nuestro padre lo creó? No. Kṛṣṇa lo ha creado. Pero estamos
afirmando, “esta porción es americana, esta porción es de India, esta porción
es paquistaní”. Innecesariamente. ¿Cuál es el valor de esta reclamación?
Podemos reclamarlo por 50 o 60 o cien años, y después de eso, una patada: “fuera”.
¿Dónde está su reclamación? Pero no entienden esta filosofía. Están luchando,
eso es todo: “Esto es mío. Esta es mi tierra, esta es mi tierra”. Ellos no
saben. Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara
prāptiḥ (BG 2.13). “Ustedes son americanos hoy. Mañana, incluso
dentro de los Estados Unidos si vuelven una vaca americana o un animal
americano, nadie se preocupará por ustedes. Nadie se preocupará de su política”.
Pero no conocen este arte. Esta ciencia no la conocen. Están bajo la influencia
de la ilusión. Ellos piensan que “seguiré siendo americano, así que déjenme
desperdiciar mi tiempo para el interés americano”, el llamado interés. No puede
haber ningún interés. Prakṛteḥ
kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Todo lo está haciendo la naturaleza. Nosotros
simplemente estamos pensando falsamente, ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate. Esta ilusión está sucediendo. “Olvidamos a Kṛṣṇa, las
almas caídas, pagamos un alto precio al peaje de la ilusión. Estamos pagando,
pagando”. “Oscuridad alrededor, todo ilocalizable. La única esperanza, Su
Divina Gracia”. Este mensaje. Simplemente estamos en la oscuridad.
Así que vamos a discutir más tarde otra vez. Ahora
sólo... ¿Qué hora es ahora?
Devotos:
8:45.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Devotos:
8:45.
Prabhupāda: Sí. Entonces lo discutiremos de nuevo. Entonces la misma cosa, está
escrito por Kṛṣṇa, y por el sistema paramparā
podemos entender esta filosofía. Evaṁ
paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ
(BG 4.2). Así que mantener éste sistema paramparā.
Este Vyāsa-pūjā es sistema paramparā.
Vyāsa-pūjā significa aceptar éste sistema paramparā.
Vyāsa. El guru es el representante de
Vyāsadeva, él no cambia nada. Qué Vyāsa, Vyāsa-pūjā... Lo que Vyāsadeva dijo, su
guru también debe decir la misma cosa.
No que: “Tantos cientos de miles de años han pasado; por lo tanto, les daré una
nueva fórmula”. No. No hay una nueva fórmula. El mismo Vyāsa-pūjā, la misma
filosofía. Simplemente debemos aceptarla, entonces nuestra vida será exitosa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya! (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
