Partida de Su Divina Gracia Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura

Clase de  Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Partida de Su Divina Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
Hyderabad, 10 diciembre 1976

Prabhupāda: (No se entiende) “...una expresión simple de reverencia y amor. El discípulo, Abhaya Charan Dāsa, debía convertirse en Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, fundador-ācārya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna”.

Y lo que aprecié hace 40 años, el mismo principio está sucediendo. No hay cambio. Lo que entendí, mi maestro espiritual... Prácticamente lo conocí en 1922, y esta poesía fue escrita en 1936. Eso significa que catorce años antes de escribir esta poesía, conocí a mi Guru Mahārāja, en 1922. En ése momento yo era un hombre muy joven, sólo tenía veinticinco años, y estaba en una posición muy responsable, como el Gerente de la oficina del laboratorio del Dr. Bose y me gustaba, en aquellos días, del movimiento de Gandhi. En 1922 me uní al movimiento de Gandhi y renuncié a mi carrera educativa porque uno de los programas de Gandhi era boicotear las universidades. Es una historia muy larga y muchos estudiantes renunciaron a su carrera educativa y se unieron a éste movimiento de Gandhi, y yo era uno de ellos.

Y el Dr. Bose, Kartik Chandra Bose, es un hombre muy importante. En ése momento era director general de la Compañía Química de Bengala. Ahora hay una calle en el centro de Calcuta, la calle del Dr. Kartik Bose. Así que él era un hombre muy importante, y él era nuestro médico de familia y amigo íntimo de mi padre. Así que cuando dejé mi educación y me estaba uniendo al movimiento de Gandhi, en ése momento el Dr. Kartik Chandra Bose me pidió que me uniera a él. Así que con el permiso de mi padre, me uní. Me gustaba, en ése momento, el movimiento de no-cooperación de Gandhi. Y luego, cuando me uní al laboratorio del Dr. Bose, por supuesto, estaba vestida de khādar. Al Dr. Bose le gustó ése vestido, el vestido khādar y me dijo un día que “de todo el movimiento de Gandhi, sólo me gusta este khādar”, (Risas) dijo el Dr. Bose, y ¿por qué? “No, porque esto dará ímpetu a la industria. Estos productos hechos a mano gradualmente darán ímpetu a la India”, y de hecho, así pasó. Él mismo era un industrial. Realmente en la India la industria química nació de la mano del Dr. Kartik Chandra Bose. Era un hombre muy importante. Él comenzó esta industria Químicas de Bengala.

Y 1922 conocí a mi Guru Mahārāja a través de las exigencias de mi íntimo amigo el Sr. Narendranath Mullik. Y yo no iba a ir. Él me dijo la información, “hay un sādhu muy bueno, vamos a verlo”, pero a mí no me gustaban mucho estos sādhus en aquellos días del espíritu nacional y le dije, “ya he visto muchos sādhus. Ellos vienen a que mi padre los atienda y no me ha agradado mucho su comportamiento”, pero él me llevó a la fuerza: “no, he escuchado que esta persona es muy exaltada”, así que fui. Y su versión nada más llegar fue que “ustedes son jóvenes educados. ¿por qué no predican el evangelio de Caitanya Mahāprabhu en los países occidentales?”, yo no lo sabía, pero esta fue su bendición en la primera reunión. Yo no lo sabía, pero... Porque nosotros pertenecíamos a una familia vaiṣṇava y adorábamos mucho al Señor Caitanya y Nityānanda, eran nuestras Deidades familiares y me quedé muy complacido de que “aquí hay una personalidad que va a predicar el evangelio de Caitanya Mahāprabhu”. Me quedé muy complacido.

De todos modos, de 1922 a 1933, sí... Prácticamente no era iniciado, pero recibí la impresión de predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu. Eso estaba pensando. Y esa fue la iniciación de mi Guru Mahārāja. Luego fui iniciado oficialmente en 1933, porque en 1923 dejé Calcuta y comencé mi negocio en Allahabad y siempre estaba pensando en mi Guru Mahārāja, pensaba que “he conocido a un sādhu muy bueno”. Aunque yo estaba haciendo negocios, nunca lo olvidé y luego en 1928, esta gente de la Gauḍīya Maṭha vino a Allahabad durante el Kumbha-melā. Tal como el Kumbha-melā que se va a celebrar este año, un gran Kumbha-melā similar se celebró en 1928. En aquellos días llegaron a abrir su sucursal en Allahabad, y alguien les recomendó que “vayan a...”. En ése momento yo estaba dirigiendo mi gran farmacia, y yo era un hombre muy conocido en Allahabad como el propietario de la farmacia, así que alguien les recomendó que “vayan a ver a Abhay Babu. Es un hombre muy religioso y él les ayudará”. Cuando entraron en mi tienda estaba muy contento y pensaba que “conocí a estos hombres en 1922,y ahora han vuelto”, y de esta manera nos volvemos a conectar. Y en 1933 fui oficialmente iniciado, y mi única cualificación era... Cuando me presentaron a mi Guru Mahārāja para la iniciación, mi Guru Mahārāja inmediatamente dijo, “sí, voy a iniciar éste muchacho. Es muy bueno. Él me escucha con mucha paciencia y no se va”. Esa era mi cualificación. El alto nivel de filosofía que él estaba hablando, que hablaba en ese momento... Prácticamente no podía seguir lo que estaba, lo que estaba hablando, pero aún así, me gustaba escucharlo. Esa era mi afición. Donde quiera... Yo preguntaba “¿cuando Guru Mahārāja va a hablar? “, así que él se lo tomó muy en serio.

Y luego, en 1936 — es una larga historia — durante este día del Vyāsa-pūjā, este día del Vyāsa-pūjā, todo lo que había estudiado acerca de nuestra relación con mi Guru Mahārāja lo expresé en esta poesía, y desde ese día mis hermanos espirituales solían llamarme “poeta” y mi Guru Mahārāja también apreció mucho esta poesía. Ahora, de una u otra manera, ustedes la han encontrado. (Ríe). Pensé que la poesía se había perdido, pero no sé cómo la encontraron algunos de nuestros discípulos. Creo que la encontraron en el Museo de Londres o en otro lugar por Guru dāsa. Ellos tienen la colección del Harmonista, y por el Harmonista, la revista de mi Guru Mahārāja, encontraron esta poesía. Si no, pensé que se había perdido. De todos modos, esta poesía dice así: “adorar, adorar todos los días felices, más bendito que el cielo, más dulce que mayo”. He escuchado que el mes de mayo es muy agradable en los países occidentales, así que comparé la felicidad de este día con el día de mayo. ¿Le llaman el día de mayo?

Devotos: sí.

Prabhupāda: Sí. “Cuando él apareció en Purī, el lugar santo, mi señor y maestro, Su Divina Gracia”. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura apareció como el hijo de Bhaktivinoda Ṭhākura, su cuarto hijo. Bhaktivinoda Ṭhākura era un hombre de familia. Tuvo varios hijos, hijos e hijas y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, conocido en su vida anterior como Bimala Prasāda Datta, hijo de Kedaranath Datta... Su padre, Bhaktivinoda Ṭhākura, ése era su nombre, era magistrado y director también, del Consejo Directivo de Jagannātha Purī. El sistema es que el magistrado local se vuelve el director oficial del Consejo Directivo de Jagannātha Purī. En ése momento estaba situado en Jagannātha Purī, y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura apareció en Purī. Y el Ratha-yātrā, la ceremonia de Ratha-yātrā se lleva a cabo, y a veces la gran Ratha se detiene a intervalos. Y la casa en la que apareció Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, frente a esa casa, el Ratha se detuvo. Así que su madre tomó la ventaja y... Porque Bhaktivinoda Ṭhākura era magistrado, así que el hijo, el pequeño bebé, fue llevado delante del Ratha, y los pūjārīs le permitieron llevar al niño ante la Deidad, y el niño fue colocado ante la Deidad y Jagannātha le ofreció una guirnalda. Esa fue la primera señal de de que iba a convertirse en un ācārya. De esta manera hay muchas incidencias, y por eso se menciona su lugar de nacimiento, “el lugar sagrado, mi señor y maestro, Su Divina Gracia”. Oh mi maestro, el ángel evangélico, danos tu luz, ilumina tu vela. En la lucha por la existencia, para la raza humana, la única esperanza, Su Divina Gracia”. En realidad, en la civilización moderna estamos en una situación muy precaria, quiero decir, manipulados por los pueblos occidentales. Es una civilización que mata el alma, esta civilización. La naturaleza nos da una oportunidad después de muchos, muchos procesos evolutivos. Jalajā nava lakṣāṇi sthāvarā lakṣā viṁśati [Padma Purāṇa]. La teoría evolutiva está en el Padma Purāṇa. No es la teoría de Darwin. Darwin la robó del Padma Purāṇa y la presentó de una forma distorsionada de acuerdo a su propia imaginación. De lo contrario, la teoría de Darwin no es la original. La teoría... No es una teoría —es un hecho. Jīva-jātiṣu. Estamos vagando en el ciclo de jīva-jāti, de las diferentes especies de vida. Tathā dehāntara prāptiḥ [Bg. 2.13]. Éste es el conocimiento védico, éste es el proceso evolutivo, no es la teoría de Darwin.

Y mediante ése proceso hay animales inferiores y luego existe un orden cronológico. En primer lugar los seres acuáticos, jalajāḥ. Jalajāḥ significa seres acuáticos. Luego sthāvarāḥ: los árboles, las plantas. Luego los insectos, luego las aves, luego las bestias, luego el ser humano. De esta manera, bahu sambhavante, después de muchos, muchos millones de años obtenemos esta oportunidad de la vida humana para poder comprender a Dios. Y esta civilización está negando, rechazando la oportunidad a la sociedad humana de entender a Dios — es una civilización que mata el alma. Es un hecho. Ellos lo están negando: “¿Qué es Dios? No hay Dios. Todo es ciencia”, aunque no pueden explicar la ciencia. No pueden hacer nada; simplemente hablan como tontos. Anoche vinieron unas muchchas que eran estudiantes de botánica y les pregunté, “¿se puede fabricar una semilla que pueda porducir un gran árbol banyano?”. “No señor, eso no es posible”, entonces, ¿qué tipo de botánica están estudiando? En realidad, ¿cuál es su ciencia? Ellos hablan simplemente de algo que está sucediendo en la parte intermedia. ¿Dónde está el principio y dónde está el fin del conocimiento? Eso ellos no lo saben. Sólo hacen toerías en la fase intermedia. Ellos no saben, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], dónde está el principio de esta ciencia. Es decir... El principio es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavo [Bg. 10.8]. Él es el principio. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām [Bg. 7.10]. Esa semilla, ustedes científicos, no la pueden fabricar. ¿Dónde hay productos químicos que al ponerlos en la tierra y verter un poco de agua, puedan crecer en un árbol grande? Estos científicos no pueden explicar cuál es la composición química, pero existe y está en la mano de Kṛṣṇa. Este conocimiento significa entender la fuente original. Eso es filosofía: encuentren la fuente original. Eso es conocimiento. Así, vedaiś ca sarvair aham eva vedyo [Bg. 15.15]. En realidad, el conocimiento termina cuando entienden a Kṛṣṇa. Él es la fuente de todo. Hay una “lucha por la existencia, una raza humana y la única esperanza, Su Divina Gracia”.

Nosotros obtuvimos esta información de Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, y ése conocimiento sigue vigente. Ustedes lo están recibiendo a través de su sirviente y en el futuro el mismo conocimiento irá a sus estudiantes. Esto se llama sistema paramparā. Evaṁ paramparā prāp... No es que se han convertido en estudiantes y seguirán siendo estudiantes. No. Algún día se convertirán también en gurus y harán más estudiantes, más estudiantes, más. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu, no que perpetuamente... Sí, uno debe permanecer perpetuamente como estudiante, pero tiene que actuar como guru. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. No es que porque estoy actuando como guru, ya no soy estudiante. No, todavía soy estudiante. Caitanya Mahāprabhu nos enseñó esta instrucción, que siempre permanezcamos como estudiantes tontos ante nuestro Guru Mahārāja. Esa es la cultura védica. Puede que yo sea un hombre muy importante, pero aún así, debo permanecer como un tonto estudiante ante mi guru. Esa es la cualificación. Guru more mūrkha dekhi' karila śāśana [Cc. Adi 7.71]. Debemos estar siempre dispuestos a ser controlados por el guru. Eso es una cualidad muy buena. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Āra nā kariha mane āśā. Debemos ser siempre estudiantes muy obedientes a nuestro guru. Esa es la cualificación. Esa es la cualificación espiritual.

Y recientemente... Me complace mucho decir que nuestro Harikeśa... Le ordené que fuera de inmediato a Polonia y él pensó que estaba siendo castigado. Eso fue... No. Yo estaba pensando que “aquí es importante, un muchacho muy inteligente y si se le da la oportunidad de predicar, saldrá muy exitoso”. Veo vislumbres de que estará en nuestro puesto. Es muy buen organizador. Es una oportunidad. En ése momento él podría haber pensado que lo estaba separando, pero no. Mi..., yo tenía una buena voluntad y pensé que se le debía dar la posibilidad de una mejor oportunidad. Y yo estoy muy contento de que él lo está haciendo muy bien allí. Esta debería ser la actitud. Mi Guru Mahārāja quería que yo predicara en los países occidentales, aunque yo era en ése momento un director corriente en una empresa de productos químicos. Nunca lo pensé, pero lo tomé en serio. Y desde 1922, en 1907... 1965 fue fructífero. ¿Cuántos años?

Devotos: 43.

Prabhupāda: 43 años. Así que es mejor tarde que nunca. Sí. Él deseó que yo lo hiciera y yo pensé, “ahora soy un hombre de familia, déjame arreglar las cosas. Tendría que haber aceptado de inmediato, pero no era tan inteligente en ese momento. Pensé, “tengo una responsabilidad con la familia. Voy a esperar”, pero aún así, Guru Mahārāja fue tan bondadoso conmigo que cuando era gṛhastha, lo veía en sueños y estaba... Me pedía, “ven conmigo”, así que me iba, y después pensaba, “oh, ¿voy a tener que tomar sannyāsa e ir con él?”, y me parecía muy horrible. Yo no estaba muy inclinado a tomar sannyāsa, pero Guru Mahārāja es tan bondadoso que finalmente me obligó a tomar sannyāsa y hacer este trabajo. Así que todo es su bondad y éste es el recuerdo de su bondad.

Hace 40 años. Recuerdo lo mismo tal como era en 1922, y todavía lo mismo está sucediendo. No hay nada nuevo. No tenemos nada nuevo que hacer. Simplemente vamos a presentarlo tal como es; y será exitoso. No hay... Lo ven. El espíritu de mis escritos es el mismo. “Engañados estamos, todos descarriados”. Esta civilización que mata el alma nos está descarriando. Debemos saberlo, esta civilización es muy engañosa. Nuestro objetivo real de la vida es entender nuestra identificación espiritual y buscar nuestra relación con Dios, Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera misión. Pero esta civilización moderna nos está descarriando de diferentes maneras. Así que escribí esto, que “engañados estamos, todos estamos descarriados. Sálvanos, señor, es nuestra ferviente oración. Me maravillan tus maneras de actuar -para dar vuelta a nuestra cara, adorar tus pies, Su Divina Gracia”, y esta parte él la apreciaba mucho.

Tenemos que encontrar la forma de dar la vuelta a la corriente. La corriente es el disfrute de los sentidos. La vida material significa que la corriente es el disfrute de los sentidos, y tenemos que convertir esta corriente para que sea para el disfrute de los sentidos de Kṛṣṇa. El disfrute de los sentidos existe, pero la civilización material, la civilización engañada, toma ése disfrute de los sentidos de forma personal. Pero cuando éste disfrute de los sentidos se vuelve hacia Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es exitosa. Tal como las gopīs. Aparentemente las gopīs parecían estar atraídas por el joven Kṛṣṇa, y para su disfrute de los sentidos hicieron amistad con Kṛṣṇa. No. Esa no es la realidad. La realidad es que las gopīs solían vestirse muy bien porque al verlas, Kṛṣṇa se sentía satisfecho, no lo hacían por su propio disfrute de los sentidos. Generalmente una muchacha se viste para atraer la atención de los muchachos. Es lo mismo, pero aquí es para el disfrute de los sentidos de Kṛṣṇa, no el de las gopīs. Las gopīs no querían nada más que satisfacer a Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre la lujuria y el amor. El amor sólo es posible cuando se desvía hacia Kṛṣṇa. Eso es amor. Y más allá de eso... No más allá de eso, por debajo de eso, todo es lujuria y siempre debemos recordarlo. Los sentidos no dejan de actuar, pero cuando la satisfacción de los sentidos se dirige hacia Kṛṣṇa, eso es bhakti, y amor. Y cuando la satisfacción de los sentidos se dirige hacia el yo personal, eso es lujuria. Esta es la diferencia entre la lujuria y el amor. Y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura conocía éste arte, cómo convertir nuestras actividades para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto yo... “me maravillan tus maneras de volver nuestra cara, adoro tus pies, Su Divina Gracia”.

“Olvidamos a Kṛṣṇa, nosotros, las almas caídas”. ¿Por qué estamos caídos? Porque lo hemos olvidado. Estamos... Nuestra relación con Kṛṣṇa es eterna. A menos que fuera eterna, ¿cómo ustedes los occidentales podrían ser devotos de Kṛṣṇa? Artificialmente no se puede ser un devoto de Kṛṣṇa. La relación existe eternamente, nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti, y mediante el proceso ahora se ha despertado. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya [Cc. Madhya 22.107]. Se ha despertado. El amor entre el hombre joven y la mujer joven no es artificial. Existe. Pero mediante determinadas circunstancias y el ambiente adecuado, el amor se manifiesta. Del mismo modo, nuestro amor por Kṛṣṇa, nuestra relación con Kṛṣṇa es eterna, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109], pero tenemos que crear una situación en la que esa relación eterna pueda despertarse. Ese es el arte. Eso se desea.

“Olvidamos a Kṛṣṇa, las almas caídas, y pagamos un alto precio al peaje de la ilusión”. Debido a que hemos olvidado a Kṛṣṇa estamos pagando un alto, muy alto precio, tributos, tributos. ¿Qué son esos tributos? Los tributos son, nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani [Bg. 9.3]. Esta vida humana está hecha para entender a Kṛṣṇa, pero en lugar de entender a Kṛṣṇa estamos entendiendo la llamada ciencia material para el disfrute de los sentidos. Esta es nuestra posición. La energía que nos dio la naturaleza para entender a Kṛṣṇa se está utilizando en cómo fabricar algo para la satisfacción de los sentidos. Esto está sucediendo. Esto es māyā, la ilusión. Por lo tanto es “pagar un alto precio por el peaje de la ilusión”. La tasa del peaje. Lo estamos pagando porque hemos olvidado a Kṛṣṇa. Por lo tanto, ahora hemos fabricado las armas nucleares -Rusia, América- y ustedes tendrán que pagar un alto precio. Ya lo están pagando. La preparación del armamento está sucediendo. Más del 50 por ciento de los ingresos del Estado se están gastando ahora para este armamento, en gran medida. En lugar de usarlo para otros propósitos, se está gastando para la fuerza militar, cada Estado, y estamos pagando ese gran peaje. Y cuando hay guerra no hay límite de cuánto estamos gastando para esa devastación. ¿Por qué? Porque hemos olvidado a Kṛṣṇa. Eso es un hecho.

Y estas personas, han hecho las Naciones Unidas, luchando innecesariamente como perros. Pero eso no resolverá los problemas. El problema se resolverá si aprueban una resolución en la que el mundo entero, no sólo este mundo... Kṛṣṇa dice, sarva-loka maheśvaram [Bg. 5.29]. Kṛṣṇa es el propietario, ¿por qué no aceptarlo? En realidad Él es el propietario. ¿Quién ha creado este planeta? ¿Nosotros lo hemos creado o nuestro padre lo creó? No. Kṛṣṇa lo ha creado. Pero estamos afirmando, “esta porción es americana, esta porción es de India, esta porción es paquistaní”. Innecesariamente. ¿Cuál es el valor de esta reclamación? Podemos reclamarlo por 50 o 60 o cien años, y después de eso, una patada: “fuera”. ¿Dónde está su reclamación? Pero no entienden esta filosofía. Están luchando, eso es todo: “Esto es mío. Esta es mi tierra, esta es mi tierra”. Ellos no saben. Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara prāptiḥ [Bg. 2.13]. “Ustedes son americanos hoy. Mañana, incluso dentro de los Estados Unidos si vuelven una vaca americana o un animal americano, nadie se preocupará por ustedes. Nadie se preocupará de su política”. Pero no conocen este arte. Esta ciencia no la conocen. Están bajo la influencia de la ilusión. Ellos piensan que “seguiré siendo americano, así que déjenme desperdiciar mi tiempo para el interés americano”, el llamado interés. No puede haber ningún interés. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Todo lo está haciendo la naturaleza. Nosotros simplemente estamos pensando falsamente, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Esta ilusión está sucediendo. “Olvidamos a Kṛṣṇa, las almas caídas, pagamos un alto precio al peaje de la ilusión. Estamos pagando, pagando”. “Oscuridad alrededor, todo ilocalizable. La única esperanza, Su Divina Gracia”. Este mensaje. Simplemente estamos en la oscuridad.

Así que vamos a discutir más tarde otra vez. Ahora sólo... ¿Qué hora es ahora?

Devotos: 8:45.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Devotos: 8:45.

Prabhupāda: Sí. Entonces lo discutiremos de nuevo. Entonces la misma cosa, está escrito por Kṛṣṇa, y por el sistema paramparā podemos entender esta filosofía. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Así que mantener éste sistema paramparā. Este Vyāsa-pūjā es sistema paramparā. Vyāsa-pūjā significa aceptar éste sistema paramparā. Vyāsa. El guru es el representante de Vyāsadeva, él no cambia nada. Qué Vyāsa, Vyāsa-pūjā... Lo que Vyāsadeva dijo, su guru también debe decir la misma cosa. No que “Tantos cientos de miles de años han pasado; por lo tanto, les daré una nueva fórmula”. No. No hay una nueva fórmula. El mismo Vyāsa-pūjā, la misma filosofía. Simplemente debemos aceptarla, entonces nuestra vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya! (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España