Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de
Su Divina Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda
Atlanta, 2 marzo 1975
Prabhupāda: …auspicioso día, hace
101 años apareció Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en este día.
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es gaura-śakti.
Gaura-śakti significa que está empoderado, empoderado por Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que Su misión fuera difundida... (sonido
de algo que golpea) (aparte) ¿Qué es ese sonido? ...en todo el mundo. Él deseó:
pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
(CB Antya-khaṇḍa 4.126)
Pṛthivīte, Śrī Caitanya
Mahāprabhu predijo que Su misión se propagaría por todo el mundo, en tantos
pueblos y aldeas como existen. Caitanya Mahāprabhu hizo esta predicción
personalmente hace 500 años y tal vez mi Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta
Sarasvatī Ṭhākura, trató de cumplir el deseo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y a
veces... En el año 1918, él era brahmacārī
y Bhaktivinoda Ṭhākura, su padre material, deseó... En realidad, él lo quería,
Bhaktivinoda Ṭhākura. Por supuesto, todos lo querían. Pero él escribió un
pequeño libro, Las Enseñanzas del Señor Caitanya, Las Enseñanzas y
Preceptos del Señor Caitanya, en 1896, y presentó ese libro a la
Universidad McGill en Canadá. Y él deseaba mucho que los extranjeros,
especialmente los estadounidenses, se unieran a este movimiento. Ese era su
deseo en 1896. Y entonces, en 1918, mi Guru Mahārāja comenzó con esta misión,
una institución conocida como Gauḍīya Math. Tal vez algunos de ustedes conocen
el nombre Gauḍīya Math. Y él estaba tratando de difundir este mensaje de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, y por casualidad o por predicción, como quieran pensar,
uno de mis amigos me llevó a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Yo no quería ir
allí, pero él me llevó a la fuerza. Sí, y él me ordenó: “Predica el culto de
Caitanya Mahāprabhu en el idioma inglés. Esto es muy esencial”. Él me lo dijo
en la primera reunión. Esa era mi primera reunión con él. En ese momento yo
estaba a favor del movimiento de Gandhi así que dije: “No somos, quiero decir,
independientes, estamos subyugados, ¿quién escucharía nuestro mensaje?”, pero
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura refutó mi argumento y me agradó mucho. Tuve
muchas conversaciones, pero yo estaba muy complacido de ser derrotado, porque “este
supuesto nacionalismo o cualquier otro ‘ismo’, son todos temporales. La
verdadera necesidad es la autorrealización”, y fui convencido. Pero en ese
momento, a pesar de que él quería que me uniera a él inmediatamente y así
difundir este movimiento, en ese momento yo era un hombre casado, un joven. Me
casé en 1918 y tuve un hijo también en ese momento, en 1921, y en 1922 lo
conocí. En ese momento yo era gerente de una gran fábrica de productos
químicos, así que pensé que: “Soy un hombre casado y tengo tantas
responsabilidades, ¿cómo puedo unirme inmediatamente? No es mi deber”. Por
supuesto, ese fue mi error, debí haberme unido inmediatamente. (risas). Debí
haber aprovechado la oportunidad de inmediato, pero māyā está ahí, así que pensé de esa manera. Es una larga historia.
Luego en 1954..., no, no 1954, 1968, cuando yo tenía cincuenta y cuatro años...
1954, sí. 1954, en ese momento yo tenía cincuenta y ocho años, me fui de casa y
estaba viviendo solo. Entonces, en 1958 tomé sannyāsa, y entonces decidí tomar la responsabilidad de mi Guru
Mahārāja. Pensé que: “Mis otros hermanos espirituales están tratando, pero yo
no soy capaz de hacerlo. Ellos están mejor situados”, pero de una manera u
otra, no pude hacer muchas actividades apreciativas a este respecto, así que
cuando tenía 70 años decidí: “Ahora debo hacerlo y ejecutar el orden de mi Guru
Mahārāja”, y así este movimiento se inició en 1965 desde Nueva York. Y yo no
tenía mucha esperanza, porque es una tarea muy difícil, porque predica lo
opuesto de la cultura europea y occidental. Yo vine... Cuando vine por primera
vez, no tenía dinero, así que obtuve un pasaje gratis a través de una compañía
India de navegación a vapor y vine en barco. Cuando estaba en el barco en el
puerto de Boston, el Puerto de la Commonwealth, pensé: “He venido aquí. No sé
cuál es el propósito, porque ¿cómo la gente va a aceptar este movimiento? Ellos
están educados de una manera diferente, y tan pronto como les diga que: ‘Mis
queridos señores, tienen que renunciar a comer carne y a la vida sexual ilícita
y no pueden intoxicarse y deben dejar los juegos de azar’, ellos dirán: ‘Por
favor, vuelve a tu casa’ ”. (risas), porque esa fue la experiencia de uno de
mis hermanos espirituales. Él fue a Londres y tuvo la oportunidad de hablar con
un hombre importante, el Marqués de Zetland. El Marqués de Zetland había sido
antes gobernador de Bengala y en ese momento yo era estudiante. Él era escocés,
y yo era estudiante de la Universidad de las Iglesias Escocesas. Así que vino a
ver nuestra Universidad, y estaba de pie frente a mí en la clase del segundo
curso. Era muy amable, un buen caballero y le propuso a mi hermano espiritual: “¿Puede
hacerme un brāhmaṇa?”, así que mi
hermano espiritual propuso: “Sí, podemos hacer que cualquier persona sea brāhmaṇa, siempre que siga estos
principios: no vida sexual ilícita, no intoxicación, no comer carne, no
practicar los juegos de azar”, y el señor Zetland inmediatamente respondió: “Imposible”.
(risas) Así que yo pensé que: “Voy a proponer algo que es imposible. De todos
modos, déjame intentarlo”.
Devotos: ¡Jaya! ¡Hari bol!
Prabhupāda: Y ahora, por la
gracia de Kṛṣṇa y Caitanya Mahāprabhu y en presencia de mi Guru Mahārāja,
ustedes son tan buenos muchachos y muchachas y están cantando frente a Caitanya
Mahāprabhu el mantra Hare Kṛṣṇa, y
están participando muy seriamente, así que mi Guru Mahārāja estará muy, muy
complacido con ustedes y les bendecirá con todo tipo de beneficios. (pausa)
Él quería esto, y él
no es... No es que esté muerto y se haya ido. Esa no es la comprensión
espiritual. Ni siquiera el ser vivo ordinario muere, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), qué decir entonces
de una personalidad tan exaltada y autorizada como Bhaktisiddhānta. Él nos está
viendo. Yo nunca siento que estoy solo. Por supuesto, cuando llegué a su país
sin ningún amigo, sin ningún medio... Prácticamente vine tal como un vagabundo,
pero tenía plena fe en que: “Mi Guru Mahārāja está conmigo” y nunca perdí esta
fe. Y es un hecho. Hay dos palabras, vāṇī
y vapuḥ. Vānī significa palabras, y vapuḥ significa este cuerpo físico. Así
que vāṇī es más importante que vapuḥ. El vapuḥ se terminará, así es el cuerpo material. Se terminará, así es
la naturaleza. Pero si mantenemos el vāṇī,
las palabras del maestro espiritual, entonces permaneceremos muy fijos. No
importa.
Tal como el Bhagavad-gītā que se habló hace 5.000
años. Pero si mantienen las palabras de Kṛṣṇa, entonces estará siempre fresco y
será una guía. No es que Arjuna sabía el Bhagavad-gītā
porque escuchó personalmente la instrucción de Kṛṣṇa. Esa no es la realidad. Si
ustedes aceptan el Bhagavad-gītā tal como
es, entonces deben saber que Kṛṣṇa está presente ante ustedes mediante Sus
palabras en el Bhagavad-gītā. Esto se
llama realización espiritual. No son incidentes históricos mundanos. Si
seguimos...
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha
yogo naṣṭaḥ parantapa
(BG 4.2)
Si no se mantienen en
contacto con el enlace original, entonces se perderá. Pero si mantienen el
contacto con el enlace original, entonces estarán escuchando directamente a Kṛṣṇa.
Del mismo modo, Kṛṣṇa y el representante de Kṛṣṇa, el maestro espiritual, si se
mantienen siempre intactos, en relación con las palabras y la instrucción de
las autoridades superiores, entonces será siempre fresco. Esa es la comprensión
espiritual. Na jāyate na mrīyate vā
kadācit nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo (BG 2.20). Purāṇaḥ significa muy viejo. Tal como Kṛṣṇa, el Ser Supremo, debe
ser muy viejo porque es la persona original. Pero el Brahma-saṁhitā dice: advaita
acyuta anādi ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣa nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Purāṇa-puruṣa significa la
persona más vieja, pero verán que Él es nava-yauvanaṁ
ca, siempre permanece en una juventud fresca. Eso es Dios. Dios no es algo
material que envejece. El cuerpo envejece.
Ustedes están
escuchando esta filosofía diariamente. Traten de entender más y más. Tenemos
muchos libros y esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu y, por sucesión
discipular, Bhaktivinoda Ṭhākura, luego mi maestro espiritual y nosotros
estamos tratando lo mejor que podemos. Del mismo modo, también ustedes tratarán
lo mejor que puedan siguiendo los mismos principios y así continuará. Los
mismos principios. No importa si alguien nace en la India o fuera de la India.
No. Cuando Caitanya Mahāprabhu dijo, pṛthivīte
āche yata nagarādi-grāma (CB Antya-khaṇḍa 4.126): “En tantos pueblos y
ciudades y aldeas como existen”, no lo dijo para hacer una farsa. Él es la
Suprema Personalidad de Dios.
A veces me critican
mucho porque estoy haciendo brāhmaṇas
a los extranjeros. La casta de brāhmaṇas
en la India están muy en contra de mí. Pero esa no es la realidad. Cuando
Caitanya Mahāprabhu dijo que en todo el mundo se propagaría Su mensaje, ¿significa
que eso será simplemente un espectáculo de cine? No. Él quería que todos se
volvieran perfectos vaiṣṇavas. Ese es
Su propósito. No es para hacer una farsa -algunas conferencias y..., o alguna
sociedad para elogiarse mutuamente. No. Es la Sociedad de Kṛṣṇa. Todo el que se
una a este movimiento de la Sociedad de Kṛṣṇa es más que un brāhmaṇa. Brāhmaṇa, ¿qué es un brāhmaṇa? Brāhmaṇa es también un concepto material. Un devoto es más que un brāhmaṇa. La cultura brahmínica ya está
incluida. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ: “Brāhmaṇa significa alguien que conoce la
Verdad Absoluta, Brahman”. Eso es un brāhmaṇa.
Pero eso no es muy firme. Brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11).
El Brahman es el resplandor impersonal, y después, cuando se progresa aún más,
se entiende la realización del aspecto localizado, Paramātmā, Antaryāmī, y
finalmente se llega a la comprensión de la Persona Suprema, Kṛṣṇa. La Persona
Suprema es la comprensión final.
La gente no puede
entender cómo el Supremo, el origen de todo, puede ser una persona. Esa es su
dificultad, porque piensan: “¿Dios es una persona, cómo es posible? Dios es
grande, y es el creador de todo, ¿cómo una persona puede hacer eso?”. Sí. Esa
es la versión védica.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Él es la causa del
Brahman. Él es la causa de la Superalma, pero el hombre ordinario no lo puede
entender. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣiṁ
tanum āśritam (BG 9.11).
Se necesita la gracia de Kṛṣṇa para entenderlo.
Así que traten de
recibir la gracia de Kṛṣṇa a través de la sucesión discipular y de Caitanya
Mahāprabhu y entonces lo entenderán todo. Yasya
deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23). Este es el proceso, el
proceso védico. Uno debe tener una fe inquebrantable en Dios y en el maestro
espiritual. No salten sobre Dios, cruzando al maestro espiritual porque
entonces será un fracaso. Deben ir a través de él. Estamos observando la
ceremonia de Vyāsa-pūjā, el aniversario del nacimiento de nuestro Guru Mahārāja,
¿por qué? Porque no podemos entender a Kṛṣṇa sin el maestro espiritual. Eso es
falso. Si alguien quiere entender a Kṛṣṇa, saltando sobre el maestro
espiritual, entonces inmediatamente se convierte en un falso. Por lo tanto,
Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-kṛpāya
pāya bhakti-latā-bīja (CC
Madhya 19.151). Eso es mandamiento védico. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Nadie puede entender
a Kṛṣṇa sin pasar por Su sirviente más confidencial. Este es el significado de
este Vyāsa-pūjā. No pueden sobrepasarlo. Si piensan que se han vuelto muy
sabios y muy avanzados y ahora pueden evitar al maestro espiritual y entender a
Kṛṣṇa, eso es falso. Ese es el significado de esta ceremonia Vyāsa-pūjā.
Debemos orar siempre, yasya prasādād
bhagavat-prasādaḥ (Gurv-aṣṭaka 8). Yasya
prasādād: sólo por la gracia del maestro espiritual podemos alcanzar la
gracia o la misericordia de Kṛṣṇa. Este es el significado de este Vyāsa-pūjā,
que ofrecemos reverencias al sistema paramparā.
Han tomado una línea
muy buena de actividades, las actividades espirituales. Por supuesto, en la
medida de lo posible, hemos tratado de darles instrucciones y libros. Pero
permanezcan siempre fieles al maestro espiritual y traten de entender a Kṛṣṇa.
Y si simplemente entienden a Kṛṣṇa, entonces su vida será exitosa. Janma karma ca divyaṁ me yo jānāti tattvataḥ
(BG 4.9).
La vida humana está
destinada para entender a Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida. Cualquier
otro supuesto entendimiento es simplemente una pérdida de tiempo, porque
estamos bajo las garras de la naturaleza material. Pueden ser eruditos muy doctos
o puede que sean tontos. Eso no importa. Estarán bajo las leyes de la
naturaleza material. Así que antes de terminar este pequeño lapso de vida...
Tenemos esta forma humana de vida. Se terminará, tal como la vida de los gatos
y los perros también se termina. Pero si tratamos de seguir a guru y vaiṣṇava, entonces podemos alcanzar en esta vida el éxito completo,
no el fracaso como sucede en la vida de los gatos y de los perros. Esa es la
oportunidad.
Así que, en la medida
de lo posible, estamos tratando de guiarles en esta línea, y por favor, traten
de seguir. Entonces su vida será exitosa. Esta es la misión de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Él quería liberar a estas almas caídas, las almas condicionadas que
están pudriéndose en este mundo material. Así que Kṛṣṇa Mismo... Kṛṣṇa viene Él
Mismo, Kṛṣṇa envía a Sus devotos, Kṛṣṇa viene como devoto —sólo para ejecutar
esta misión, para reclamar las almas caídas de las garras de la energía
ilusoria, del mundo material.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
