Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Janmāṣṭamī
Día del advenimiento del Señor Kṛṣṇa
Londres, 13 agosto 1971
(Por la mañana)
(Parcialmente grabado)
Prabhupāda:
¿Algo en pedazos? ¿Qué es esa causa original, en pedazos? ¿Qué es?
Śyāmasundara:
Algo de gas.
Prabhupāda:
Gas.
Śyāmasundara:
Gas líquido.
Prabhupāda:
Hmm. De todos modos, eso no es algo sensible; eso es material. El gas es
también material. El gas es otra forma, vapor. Vapor... El vapor está hecho de
agua. Agua o... El vapor es aire, una porción importante de aire y una porción menor
de agua. De esta manera, vapor. Eso significa que es de aire. Pero no. El aire
tiene su causa. Ellos no lo saben. El aire tiene su causa: el cielo. El cielo
tiene su causa. De esta manera se produce la creación. En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica todo.
Y en este Brahma-saṁhitā, el punto es, que en este Brahma-saṁhitā está el nombre de Kṛṣṇa. En el Atharva Veda está el nombre Kṛṣṇa. Y nuestro proceso de
conocimiento es: que si hay evidencia védica, eso es perfecto. No es necesario
experimentar. El conocimiento experimental nunca es perfecto. El mismo ejemplo
que hemos dado varias veces: lo que es inimaginable, inconcebible, ése
conocimiento no se puede obtener mediante la experimentación.
Eso no es posible. Tienen que
recibir ése conocimiento de la autoridad. Tal como, no pueden entender quién es
su padre mediante experimentos en un laboratorio, y traer a cada hombre y
analizar si es su padre. ¿Es eso posible? No. ¿Cuántos hombres pueden llevar a
un laboratorio? Eso no es posible. Pero si acuden a la autoridad, a la madre,
inmediatamente obtienen el conocimiento. Pregunten a su madre, “¿quién es mi
padre?”, y ella dirá, “aquí está tu padre”.
Eso significa que reciben el
conocimiento de la autoridad, no del conocimiento experimental. Aquello que es
inconcebible, que está más allá de su percepción, más allá de su imaginación, ése
conocimiento no pueden obtenerlo mediante la experimentación.
Están tratando de hacer
experi... (Cortado)... alma. Los llamados científicos dicen, “lo estamos
intentando”. Pueden intentarlo, pero está más allá de su experiencia, más allá
de su conocimiento. Sus sentidos son imperfectos. Pueden... No se puede
entender el alma mediante el conocimiento experimental. Tienen que escucharlo
de la autoridad. Tal como Kṛṣṇa dice,
dehino
'smin yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntaraṁ prāptir
dhīras
tatra na muhyati
Este es el proceso.
Pero pueden pensar sobre ello.
Tal como Kṛṣṇa dice, dehino 'smin yathā dehe.
Dehe significa, “que dentro de este cuerpo, está el propietario del cuerpo”,
y eso es el alma. Ahora, si toman el cuerpo de alguien mediante la
experimentación, —tal como hace la ciencia médica, que diseccionan el cuerpo—
eso no se puede averiguar, porque es muy pequeño. Por lo tanto dicen que, “no
hay alma”, pero si hay alma. Mediante su conocimiento experimental no pueden
entender dónde está esa alma, pero hay alma.
Cuando el alma se va, el
cuerpo está muerto y es inútil. Eso lo podemos experimentar. Anubhāva. Se llama anubhāva, percepción. Así que cualquiera, cualquier hombre sensato,
puede entender que falta algo. Los científicos también dicen “que falta algo”,
pero, ¿qué es lo que falta? eso no lo pueden decir. Si lo supieran, si supieran
lo que falta, entonces, ellos son científicos y podrían volver a producir esa
misma cosa mediante la mezcla de los productos químicos en el laboratorio y
ponerlos de nuevo en el cuerpo, y así volver hacer que esté vivo. Pero no. Eso
no es posible. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na
tāṁs tarkeṇa yojayet [Mahābhārata, Bhīṣma parva 5.22]. Por lo tanto, el Veda dice que “no argumenten inútilmente
sobre los temas que están más allá de su percepción”. Ése no es el proceso.
Y aquí Vyāsadeva está
explicando la causa original. Janmādy
asya yataḥ [SB 1.1.1].
Ahora, ¿qué tipo de causa suprema es esa? ¿es una piedra o alguien que siente?
No. Vyāsadeva informa, no. ¿Cómo puede la causa original ser una piedra? La
causa original no lo puede ser. Debe ser alguien que siente. El creador tiene
que ser alguien que siente.
Sin cerebro, sin poder
creativo, ¿cómo puede haber creación? ¿Dónde está su argumento? No. Eso no es
posible. Son argumentos falsos. Por lo tanto Vyāsadeva les da información de
que Él siente y tiene pleno conocimiento. Tiene pleno conocimiento. ¿Qué clase
de conocimiento? Anvaya-vyatirekābhyām
[SB 2.9.36]:
directamente e indirectamente. Eso es conocimiento completo.
Tal como yo digo “mi cabeza” o
“mi pelo”, pero si les pregunto o ustedes me preguntan “¿cuántos pelos tengo?”.
Oh, yo soy ignorante; no lo sé. Del mismo modo, somos tan imperfectos que puede
que tengamos poco conocimiento incluso de nuestro propio cuerpo. Comemos, pero
sobre cómo los comestibles se transforman en secreción, cómo se convierten en
sangre, cómo pasan a través del corazón y se vuelven rojos, y de nuevo cómo se
difunden a través de las venas, y de esta manera el cuerpo se mantiene, sabemos
algo, pero sobre cómo va el trabajo y cómo está funcionando esta fábrica, sobre
cómo funciona la fábrica, la máquina, tenemos muy poco conocimiento. Así que
indirectamente sabemos que “este es mi cuerpo”. “Iindirectamente” significa que
hemos escuchado, pero no tenemos un conocimiento directo.
Pero Kṛṣṇa, el Supremo, el
original de todo, lo sabe todo, anvaya-vyatirekābhyām,
indirectamente y directamente. Kṛṣṇa lo sabe. Yo no sé cómo funciona mi cuerpo,
pero Kṛṣṇa lo sabe. Eso se explica en el Bhagavad-gītā:
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3].
Kṣetra-jña... Él es real, la
Superalma. Hay una Superalma que tiene conocimiento de todo.
Eso se explica en el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15].
Mattaḥ smṛtir jñānam apohanam. Pleno
conocimiento. Yo no tengo conocimiento completo de mi cuerpo, pero Él tiene
pleno conocimiento. Lo olvidé. Lo que hice en la mañana, temprano en la mañana
a las cuatro, si me preguntan, tendré que recordar, “sí, ¿qué estaba haciendo?”,
somos tan olvidadizos. Del mismo modo, ¿cómo podemos recordar nuestra vida
pasada? Somos tan olvidadizos. Pero Kṛṣṇa... (Cortado)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
