Rādhāṣṭamī. Día del advenimiento de Śrīmati Rādhāraṇī

 
Clase de  Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Rādhāṣṭamī
Día del advenimiento de Śrīmati Rādhāraṇī
Calcuta, 23 septiembre 1974

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Dirige el canto del verso, etc.)

vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

(Pausa)

Estando liberadas del apego, el temor y la ira, estando totalmente absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchísimas personas se purificaron en el pasado mediante el conocimiento acerca de Mí, y de ese modo todas ellas alcanzaron el estado de amor trascendental por Mí.

Prabhupāda:

vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

Creo que puedo hablar en inglés. ¿Está bien?

Invitados: Sí, sí.

Prabhupāda: Hoy en día las señoras pueden entender. Este es el proceso. Mad-bhāvam āgatāḥ. Nuestra forma humana de vida está destinada para volver a Kṛṣṇa, volver al hogar, volver a Dios. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está dando información a la gente en general sobre cómo hacer que la vida sea exitosa. ¿Qué es esa vida exitosa? Volver al hogar, regresar a Dios. Este no es nuestro hogar. Este mundo material es un país extranjero. Estamos... Tal como, yo viajo por todo el mundo. Mi hogar está en la India, pero voy a muchos países —Europa, América, Canadá, Australia, África— pero mi hogar está en la India. Este es un ejemplo burdo. Del mismo modo, todos somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7], dice Kṛṣṇa. “Todas estas entidades vivientes, son mis partes y porciones”. Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Kṛṣṇa, Su cuerpo no es un cuerpo material. Los que piensan que el cuerpo de Kṛṣṇa es material se llaman māyāvādīs, pero en realidad, el cuerpo de Kṛṣṇa no es material. La evidencia es que Kṛṣṇa conoce el pasado, el presente y el futuro y en un cuerpo material, eso no es posible. Tal como, yo tuve un cuerpo anterior en mi vida pasada, pero no lo recuerdo. Si alguien me pregunta, “¿qué eras en tu vida pasada?”, es muy difícil, porque muerte significa olvido.

No morimos. En lo que a nosotros, las entidades vivientes, se refiere, no morimos. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. No morimos. Es una enfermedad, porque aceptamos un cuerpo extraño, un cuerpo material. Y ese cuerpo extraño es una máquina. Tal como, ustedes tienen un coche y pueden montar en él y conducirlo mientras la máquina funciona. Pero tan pronto como la máquina deja de funcionar, tienen que cambiar su coche. Es así.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

Yantrārūḍhāni māyayā. Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios está situado en el corazón de todos. Y Él nos está dando las facilidades para el disfrute material, porque hemos venido aquí, hemos venido a este, al mundo material, para disfrutar de los sentidos.

kṛṣṇa-bhuliyā-jīva bhoga vāñchā kare
pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Esta es una poesía simple escrita por un vaiṣṇava. Tan pronto como queramos disfrutar de la vida de forma independiente, inmediatamente māyā nos captura.

Esa es una simple presentación. Por el śāstra se puede entender que Kṛṣṇa, que está situado dentro de su corazón sabe lo que están deseando. No pueden ocultarle nada a Kṛṣṇa. Anumantā upadraṣṭā. El Paramātmā se describe como upadraṣṭā, “que lo ve todo”, y porque hemos venido a este mundo material para disfrutar de los sentidos, Kṛṣṇa nos está dando la oportunidad, “está bien”. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]. Kṛṣṇa dice, “Yo estoy situado en el corazón de todos”, y porque la entidad viviente quería hacer algo para su disfrute de los sentidos, Él le da la oportunidad, “muy bien, aquí está la oportunidad. Puedes hacerlo”, pero en realidad, Kṛṣṇa no lo quiere. Pero nosotros sí lo queremos. Lo queremos. Tal como un padre dice, “mi querido muchacho, no hagas eso. Haz esto otro”, pero el hijo insiste, “no, voy a hacer esto”, y por lo tanto, el padre también dice: “Está bien, hazlo bajo tu responsabilidad”.

Del mismo modo, el disfrute material no es necesario, porque somos entidades espirituales. No tenemos nada que ver con este... Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. No tenemos ninguna conexión con este mundo material. Pero de una manera u otra, estamos apegados a este disfrute material y hemos olvidado a Kṛṣṇa, hemos olvidado nuestro hogar, hemos olvidado nuestra verdadera identidad. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice aquí, vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ. Vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ [Bg. 4.10].

Si alguien entiende que “este no es mi hogar. Estoy vagando en estos países extranjeros”, eso es conocimiento. Pero aquellos que no tienen conocimiento, piensan que son este cuerpo.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
[SB 10.84.13]

Esta es la concepción animal de la vida, “yo soy este cuerpo”. “Soy de la India”, “soy hindú”, “soy musulmán”, “soy americano”, “soy cristiano”, “soy hindú”, y así. Todo esto es la concepción corporal. Sa eva go-kharaḥ. Este concepto de la vida es un concepto animal.

Tal como un perro: él no sabe que es un alma espiritual. Él no puede entender ahaṁ brahmāsmi. Él no puede entenderlo. Sólo en el cuerpo humano se puede entender que “yo no soy este cuerpo”. Sólo en un cuerpo humano se puede entender lo que está escrito en el Bhagavad-gītā. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Tienen que cambiar su cuerpo y no saben qué tipo de cambio van a tener. Pero tienen que cambiar su cuerpo. ¿Cómo? Hay tantos cuerpos —gatos, perros, semidioses y muchos otros- y tienen que aceptarlos, de acuerdo con su karma. Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1], mediante el juicio de una autoridad superior, y de acuerdo a su karma, tendrán un cuerpo.

Así que este es el problema de la vida, y en la forma humana de vida tenemos la posibilidad de entender cuál es ese problema de la vida. El problema es que “soy un alma espiritual eterna. Ahaṁ brahmāsmi. Yo no soy este cuerpo” y eso, eso se llama conocimiento. Conocimiento, hoy en día son muy aficionados al conocimiento técnico, pero traten de entender lo que es el conocimiento técnico. En Boston fui invitado por el Instituto Técnico de Massachusetts, así que les pregunté a todos los estudiantes que: “¿Qué tiene... Cuál es esa tecnología que hace que cuando esta máquina deja de funcionar..., ¿qué tecnología tienen para conseguir que esta máquina de nuevo vuelva a funcionar? ¿Tienen algún departamento que lo estudie?”. Ellos no pudieron responder, pero se sintieron muy atraídos. Y ahora estamos enviando a nuestro representante por todo el mundo, a los científicos. Aquí está el Dr. Svarūpa Dāmodara Ph.D. Él es de California. Ha pasado su examen de química, y ha escrito un libro. Así que en Manipur fue..., fue invitado por muchas universidades, escuelas, colegios.
Este movimiento no es un movimiento sentimental. Es un movimiento científico. Es el movimiento científico más elevado. Si ustedes son científicos, pueden preguntar. Aquí hay un científico presente. Él les responderá científicamente. No piensen que este movimiento es algo sentimental. Es un movimiento autorizado. Estamos hablando la ciencia que nos ha dado Kṛṣṇa, la Autoridad Suprema y aquí Kṛṣṇa les está dando la idea de cómo pueden salir de este enredo material. Vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ [Bg. 2.56]. En la vida material estamos apegados a cuatro cosas: āhāra-nidrā-bhaya... Bhaya significa miedo. Así que el miedo debe existir. Debido a que aceptamos este cuerpo material, debe haber siempre..., siempre debemos estar temerosos. No sólo nosotros, incluso una pequeña hormiga, o los pájaros y las bestias, todos. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt [SB 7.5.5]. Siempre llenos de ansiedad. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque hemos aceptado este cuerpo, Asat. Asato mā gama, sad gama. Ese es el mandamiento védico, “no permanezcan en este mundo material asat”. Sad gama. Jyotir gama. Tamasi mā. Estos son los preceptos védicos.

Y aquí Kṛṣṇa dice que “muchas personas...”. Bahavaḥ. No sólo una o dos. Kṛṣṇa dice, bahavo jñāna-tapasā. Jñāna, conocimiento y tapasā, austeridades. Esta vida humana está hecha para jñāna y tapasā y entonces nos purificaremos. Jñāna-tapasā pūtā. Pūtā significa purificado. Tenemos que purificar nuestra existencia. Esta es la actividad humana. Tal como nosotros estamos educando. Estamos educando a nuestros estudiantes sobre cómo podemos purificarnos: no vida sexual ilícita, no intoxicación, no juegos de azar..., y ¿cuál es el otro?

Brahmānanda: No comer carne.

Prabhupāda: No comer carne. Tienen que purificarse. Ese es el mandamiento en toda la literatura védica.

tapasā brahmacaryeṇa
śamena damena vā
tyāgena satya-śaucābhyāṁ
yamena niyamena vā

Y si no aceptamos la tapasya y no seguimos el conocimiento, entonces esta forma humana de vida se echa a perder. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene ese propósito.

Y hoy es el cumpleaños de Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhāṣṭamī, así que hemos pedido esta reunión. Rādhārāṇī, algo sobre Rādhārāṇī... Porque Rādhārāṇī es la fuente de inspiración espiritual. La fuente de inspiración espiritual.

Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho... [Bg. 7.5]. Prakṛtiṁ parām. The aparā-prakṛti is this material world, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4].

Y hay otra prakṛti, parā-prakṛti. Eso también se menciona aquí: mad-bhāvam. Mad-bhāvam significa la naturaleza en la que está Kṛṣṇa. En esta naturaleza material, aunque también está Kṛṣṇa no lo podemos entender. No podemos ver a Kṛṣṇa. Eso significa material, el olvido de Kṛṣṇa. Pero cuando alguien recuerda a Kṛṣṇa incluso en este mundo material, entonces se vuelve espiritual.

Tal como este templo. Este templo es una oportunidad de recordar a Kṛṣṇa. Aquí está la adoración de Kṛṣṇa. Aquí pueden recordar a Kṛṣṇa. Aquí están los residentes de este templo. Están cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma..., y eso se llama mām upāśritāḥ. Mām upāśritāḥ. Ellos han tomado refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Y man-mayā, y siempre piensan en Kṛṣṇa. Y vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ [Bg. 2.56]. Rāga, tenemos algún apego, algún apego material, pero tan pronto como se apegan a Kṛṣṇa, se desapegarán de este mundo material. Es decir... Bhaktiḥ pareśānubhavo pareśānubhavo anyatra syāt [SB 11.2.42]. Esa es la prueba del bhakti.

Bhakti significa... Cuando han avanzado en bhakti... Bhaktiḥ pareśānubhavo pareśānubhavo anyatra syāt. Esa es la prueba. El ejemplo es... Tal como cuando tienen hambre y les da algo de comida y comen vorazmente. Pero cuando están satisfechos, dirán: “no más. No más”. Del mismo modo, cuando tengan a Kṛṣṇa, entonces dirán, “no más. No tengo más necesidades materiales”. Tal como Caitanya Mahāprabhu dijo sobre el punto de la realización: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]. Él dijo, “no quiero riquezas materiales, dhanam”. Todo el mundo busca el dinero, “dinero, dinero, dinero”. Pero Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanam, “no quiero dinero”. Na dhanaṁ na janam, “no quieren seguidores”. Todo el mundo quiere llegar a ser un líder, y tener algunos seguidores. Caitanya Mahāprabhu dice que “¿de qué sirve volverse el líder de estos tontos?”. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā. Todos quieren una esposa muy hermosa y obediente. Él dice, “tampoco quiero eso”. Entonces, ¿qué quieres? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]. Es tan placentero, es un placer tan grande, que si llegan a esta plataforma del bhakti, si comprenden aunque sea un poco, entonces olvidarán todas estas cosas.

Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce [Cc. Madhya 22.42]. Tal como dijo Dhruva Mahārāja. Cuando... Él fue al bosque para obtener algún beneficio material, pero cuando comprendió a Dios, cuando vio a Kṛṣṇa, Viṣṇu, él... Viṣṇu quería, “ahora toma alguna bendición, lo que quieras”. Él dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce:Svāmin, ahora estoy satisfecho”. Y esta es la situación, yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ [Bg. 6.20-23]. Así, si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, este es el resultado. Vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ [Bg. 2.56]. Krodha significa cuando no podemos satisfacer nuestros sentidos en el... Tratamos de satisfacer nuestros sentidos. Tal como el chacal: quería comer unas uvas, pero saltando y saltando, no pudo conseguirlas. Entonces, en krodha, él dijo, “Oh, es inútil. Están agrias. No las quiero”. Y este krodha..., en ausencia de la satisfacción de los sentidos, se manifiesta krodha. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ [Bg. 3.37].

Y Kṛṣṇa dice, man-mayā, “estate siempre absorto en Mí”. Man-mayā, mayā, mayā, mayā. Vikārārthe mayārthe. (?) Cuando..., tal como cuando una cosa está cubierta de oro, se llama svarṇamaya. Del mismo modo, cuando... Ahora estamos cubiertos materialmente, pero cuando estemos cubiertos con conciencia de Kṛṣṇa, eso se llama man-mayā. Man-mayā, siempre piensen en Kṛṣṇa. ¿Cómo es posible? Man-mayā mām upāśritāḥ. Cuando toman refugio de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es tan bondadoso que les da refugio. Él dice,

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi...

No podemos volvernos kṛṣṇa-maya mientras seamos pecaminosos.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

Y estas son las fórmulas. Así que tenemos que volvernos man-mayā, tomando refugio de Kṛṣṇa, uno tiene que estar absorto en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. Eso no es muy difícil. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. No es nada difícil. Si simplemente cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, serán man-mayā. Es algo tan agradable. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu ha recomendado,

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

Así que nuestra petición para todos los que están presentes aquí —hoy es Rādhāṣṭamī— es que oren a Rādhārāṇī. Y Ella es hare, harā. Este hare, esta palabra, es Rādhārāṇī. Harā, Rādhārāṇī. Rādhā o harā son la misma cosa. Y Hare Kṛṣṇa. Así que estamos orando a Rādhārāṇī, “mi Madre, Rādhārāṇī y Kṛṣṇa”. Hare Kṛṣṇa. “Oh, Kṛṣṇa, oh Señor”. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, es lo mismo, se repite. “Oh Rādhārāṇī, oh Kṛṣṇa”, “oh Rādhā-Kṛṣṇa”. “Rādhe-Kṛṣṇa” o “Hare Kṛṣṇa” es lo mismo. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. De nuevo nos dirigimos, “Oh Kṛṣṇa, oh Kṛṣṇa, oh Rādhārāṇī”. Hare Rāma. Lo mismo, de nuevo. Hare Rāma. Rāma también es Kṛṣṇa. Rāma es Rāma, Rāma es Balarāma. Todos ellos son Kṛṣṇa. Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que esta repetición al dirigirse a Rādhā y Kṛṣṇa o Hare Kṛṣṇa es orar, “mi querido Señor, el..., y la energía, la energía espiritual del Señor, por favor, ocúpenme bondadosamente en Su servicio”. Eso es todo. “Ahora estoy avergonzado con este servicio material. Por favor, ocúpenme en Su servicio”.

Eso es ser sensato. Somos sirvientes aquí. Estamos comprometidos en muchos servicios. Pero no nos dan consuelo. Na trapā nopaśānti. Con el servicio que estamos ofreciendo a otros, ellos no están satisfechos, y yo no estoy satisfecho. Este es el servicio material. Pero si ofrecen servicio a Kṛṣṇa... Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt [Bg. 2.40]. Un pequeño servicio puede salvarles del mayor peligro. Esta es la fórmula. Igual que Ajāmila. Ajāmila, en su niñez, era un brāhmaṇa. Estaba ofreciendo servicio a Viṣṇu. Pero a una edad temprana se volvió víctima de una prostituta, y cayó. Pero al final, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ [SB 2.1.6], cuando vinieron los Yamadūtas y tenía tanto miedo, no sabía de quién tomar refugio, pero estaba apegado a su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa. Así que pensó, “este Nārāyaṇa me dará protección”. Así que él le pidió, “¡Nārāyaṇa!” pero al mismo tiempo recordó que “Nārāyaṇa, oh, hmm, a veces le ofrecí servicio”, así que inmediatamente Nārāyaṇa lo salvó. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt.

Es nuestro deber, por lo tanto. Ese es el deber de la vida humana, volverse consciente de Kṛṣṇa. Y eso se dice aquí. Vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ, bahavaḥ [Bg. 4.10]. No es sólo uno o dos. Muchos. Jñāna-tapasā. Jñāna. Eso es necesario, conocimiento y tapasya. Esa es la vida humana. Si, si permanecemos como gatos y perros, comemos, dormimos y tenemos vida sexual, engendramos hijos y morimos algún día, esto es la vida de los gatos y los perros. Eso no es la vida humana. La vida humana es diferente. Man-mayā mām upāśritāḥ. Jñāna-tapasā pūtā. Purificarse mediante el conocimiento y la tapasya. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam [SB 5.5.1]. Śuddhyet sattvam. Esa es la declaración de Ṛṣabhadeva. En todas partes. Tenemos que purificar nuestra existencia y salir de esta repetición del nacimiento y la muerte. Eso es el éxito de la vida.

Así que debemos orar a Rādhārāṇī... ¿Quién es Rādhārāṇī? Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. La potencia de placer. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8]. El Señor Supremo tiene muchas potencias. Na tasya kāryam karaṇaṁ ca vidyate. Por lo tanto, Él no tiene nada que hacer. Tiene tantas potencias. Tal como un hombre importante, un hombre rico, él está sentado; pero sus energías, sus potencias, están trabajando, una gran fábrica, y él lo sabe todo. Del mismo modo, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Tiene muchas potencias múltiples y una de ellas es esta potencia de placer. La potencia del placer... Él también quiere placer. Así que cuando Kṛṣṇa quiere... Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Él no puede disfrutar nada material. Él tiene que crear la fuente del disfrute mediante Su propia potencia espiritual y eso es Rādhārāṇī. Rādhārāṇī se describe en el śāstra: rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād [Cc. Adi 1.5]. Eso es hlādinī-śakti de Kṛṣṇa. Ella da placer a Kṛṣṇa y es muy bondadosa. Y hoy es Rādhāṣṭamī. Si oramos a Śrīmatī Rādhārāṇī... Por lo tanto en Vṛndāvana verán que ellos en primer lugar glorifican, “Jaya Rādhe!”, pueden oirlo en todas partes. “Jaya Rādhe”.

Invitado: Jaya Rādhe.

Prabhupāda: Glorificar a Śrīmatī Rādhārāṇī y si Rādhārāṇī está complacida, podrán acercarse fácilmente a Kṛṣṇa. Y ese es el objetivo de nuestra vida. Esa es la meta de la vida. Vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ [Bg. 4.10]. Mām upāśritāḥ significa que tienen que tomar... No pueden tomar refugio directamente de Kṛṣṇa. Tienen que tomar refugio de Su potencia. Por lo tanto, Kṛṣṇa está tratando de ayudarnos. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]. Él está dentro de nosotros. Se llama caitya-guru. Si están purificados... Kṛṣṇa... Buddhi-yogaṁ dadāmi tam, Él les hablará directamente, pero mientras no pueden, Él envía a Su representante, el maestro espiritual, el guru y pueden preguntar a través del maestro espiritual acerca de Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.

Y de esta manera tenemos que estar absortos en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. Tenemos que refugiarnos en Kṛṣṇa. Entonces... Si toman refugio de Kṛṣṇa, este jñāna...,

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu jñānaṁ...
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam

Lo mismo. Kṛṣṇa les hablará. Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Simplemente tienen que tomar refugio de Kṛṣṇa, siempre pensando en Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma...

Devotos: ... Rāma Rāma, Hare Hare.

Prabhupāda: Muchas gracias. Eso es todo.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)


Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España