Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Nuestro proceso de conocimiento no es la
especulación
Honolulu, 06 mayo 1972
Prabhupāda: (prema-dvani) muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a
Śrīla Prabhupāda. (reverencias)
Prabhupāda: Muchachos y
muchachas que amablemente están aquí presentes para cooperar con este
movimiento, el movimiento Hare Kṛṣṇa, les agradezco mucho por venir a
participar con nosotros.
Este movimiento Hare Kṛṣṇa comenzó hace unos quinientos años con el
Señor Caitanya Mahāprabhu. Él apareció en India, Bengal. Hay un distrito
llamado Nadia, o Navadvīpa. Apareció en la última parte del Siglo Quince y
cuando tenía solamente veinticuatro años, un hombre joven, tenía una esposa muy
linda, muy bella y joven, una madre afectuosa en el hogar, pero Él tomó sannyāsa.
Sannyāsa significa, quizá alguno de ustedes lo sepa, la orden de vida de
renuncia.
De acuerdo con el sistema védico, la vida se divide en cuatro partes.
Ese es el programa humano. Supongamos que uno vive cien años. Se calcula que
una persona puede vivir hasta cien años, aunque la duración de la vida ahora se
está reduciendo. Entonces tomando en consideración que una persona vive cien
años, la vida se divide en cuatro partes llamadas brahmacārī, la vida de
estudiante; luego gṛhastha, vida de casado; luego vānaprastha, la
vida de retiro; luego sannyāsa, la vida de renuncia. Ese es el sistema
védico.
Pero Caitanya Mahāprabhu, en vez de esperar hasta la última etapa de Su
vida tomó sannyāsa a edad temprana, solamente veinticuatro años, cuando
debía comenzar la vida de casado. Pero no lo hizo. Para beneficio de toda la
sociedad humana renunció a Su vida familiar y tomó sannyāsa y viajó
extensamente por todo el territorio ahora llamado India.
Pero predijo que estas actividades misioneras se propagarían en el
futuro en tantas ciudades y pueblos como hay en la superficie de la Tierra. Y
entusiasmó a los indios, los nacidos en la India, los entusiasmó, “Por favor
lleven este mensaje por todo el mundo”. Las palabras exactas en lenguaje
bengalí:
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila
yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
(CC Adi 9.41)
Esto significa que todos los nacidos en la India como seres humanos
amablemente hicieran su vida exitosa, y luego de hacer su vida exitosa debían
distribuir este conocimiento por todo el mundo por el bienestar de la sociedad
humana. Esa fue Su orden y Su predicción.
pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
(Caitanya-bhāgavata, Antya 4.126)
También predijo que: “Seré bien conocido en todo el mundo en tantos
pueblos y aldeas como haya”.
Esta misión está de conformidad..., de conformidad con la misión del
Señor Caitanya. Estamos tratando de propagar Su mensaje por todo el mundo y por
la gracia de Su Señoría estamos obteniendo una buena respuesta. Para estos
momentos tenemos unas cien sucursales en todo el mundo: Europa, América,
Australia, Oriente, Oriente Medio, India. Tenemos sucursales en todo el mundo y
estoy muy agradecido con ustedes, con su país, los Estados Unidos. La mayoría
de ustedes está cooperando con este movimiento. Todos mis estudiantes, muchachos
y muchachas, son principalmente jóvenes americanos. Hay otros también, pero
ustedes predominan, por eso les estoy tan agradecido.
Ustedes son un país predominante en todo el mundo, América. Han obtenido
prestigio como la nación más rica. No solamente eso, ustedes están avanzados en
el desarrollo económico y el desarrollo científico. Hay unidad con ustedes
debido a sus actividades de benevolencia, porque están proveyendo alimentos a
los países subdesarrollados. También proveen dinero para su desarrollo. Tienen
obras muy filantrópicas y son respetados en todo el mundo.
Pero hay algo que deben saber, que actualmente estamos unidos
cronológicamente, históricamente, por el desarrollo económico, el desarrollo
científico pero aun estamos peleando entre nosotros. A pesar de su voluntad de
cooperar, hay peleas. Justo en el diario de hoy estaba leyendo que hay alguna
indicación de que el Sr. Nixon, su presidente, ha declarado algo que es muy
perturbador.
Entonces, el punto es que a pesar del avance en la educación, a pesar
del desarrollo económico, a pesar de la unidad histórica, ¿estamos peleando
unos con otros? Esa es la cuestión, esa respuesta se da en la literatura
védica. ¿Cómo es eso?
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(SB 10.84.13)
Go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa…, go significa vacas, y kharaḥ
significa burros. Las personas que están identificando este cuerpo con el ser: ātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke.
Este cuerpo es una bolsa hecha de huesos, carne, sangre, orina,
estiércol, músculos y tantas otras cosas, venas, muchas cosas. Es una masa de
materia. Una gran máquina, una máquina muy complicada, pero lo hemos aceptado
como una bolsa de maquinaria complicada. Es una bolsa, así como la que a veces
pueden cargar. En realidad es una bolsa, pero desafortunadamente hemos
identificado nuestro ser con esta bolsa. En una bolsa uno guarda algo, pero ese
algo no es la bolsa.
Similarmente yo, usted o cada uno de nosotros, ahora estamos enjaulados
en esta bolsa.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
Esta educación la enseñó Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios en El Bhagavad-gītā a Arjuna, cuando Arjuna se
estaba identificando con este cuerpo. Hubo una guerra entre dos partes de
primos hermanos. Cuando Arjuna, él estaba en un lado, y su primo hermano estaba
en el otro bando, Arjuna llegó hasta el campo de batalla. Le dijo a Kṛṣṇa que
estaba conduciendo su cuadriga, “Mi querido Kṛṣṇa, no me gusta esta guerra,
porque en el otro bando están todos mis familiares. Así es que no quiero
matarlos”. Ese era su problema.
Pero la pelea era necesaria, por alguna razón, era que... Como a veces
la pelea es necesaria. No podemos abolir la pelea, no es posible, algunas veces
es necesario. No siempre, pero a veces por algún asunto irrazonable. Esta pelea
se presentó cuando no hubo otro remedio más que pelear. De todos modos, en esa
pelea, él no quería pelear, aunque Kṛṣṇa quería que lo hiciera. En ese momento
se le dio la instrucción en este Bhagavad-gītā.
Lo primero que tuvo que entender es que este cuerpo, no somos este
cuerpo, somos diferentes de este cuerpo. La primera instrucción que dio fue,
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Este es un verso muy instructivo, tratar de entender que dentro de este
cuerpo está el alma. El cuerpo se llama, en lenguaje sánscrito, se lo llama deha,
y el alma que posee este cuerpo... Así como yo poseo este cuerpo, ustedes
poseen su cuerpo, todos somos personas individuales, almas. Ustedes tienen su
cuerpo, yo tengo mi cuerpo, otro tiene su cuerpo. De esta manera tenemos
cuerpos diferentes.
Debemos entender que esta es la plataforma de la unidad cultural, cuando
entendemos que “No soy este cuerpo”. Tenemos unidad, unidad económica, unidad
histórica, unidad científica. Pero todavía estamos peleando entre nosotros,
nación con nación, persona con persona, individuo con individuo. No hay unidad.
Esto es, la única causa es que no saben que no somos estos cuerpos.
Eso… Estamos propagando el movimiento de Kṛṣṇa para entender esta simple
filosofía, que no somos estos cuerpos. Tenemos que rectificar, o purificar,
este conocimiento de “soy este cuerpo”. Eso es el movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa. Es muy simple. Como en nuestra Sociedad, la Internacional para la
Conciencia de Krishna, somos muchas personas de muchos países. Algunos son de
India, algunos son de América, algunos son de África, algunos otros de otros
países, Japón. Somos varios compatriotas combinados, pero encontrarán que cada
uno de nosotros no es consciente de este cuerpo; de otro modo no podemos
trabajar unidos.
Somos conscientes que “no soy este cuerpo”. Eso es el movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. De otro modo, ¿cómo podríamos acomodar indios, africanos,
americanos y otros? Están cantando, bailando, comiendo. Se olvidaron. Se
olvidaron de que uno es negro, otro es blanco, otro es amarillo, otro es rojo,
o es esto o aquello. Se han olvidado del concepto corporal, es algo práctico,
lo pueden ver por ustedes mismos.
Entonces es posible. Si es posible para un pequeño grupo, digamos
sociedades, o clanes, o algo, es posible para todo el mundo. Estamos buscando
esa unidad cultural: que somos un alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi. Ese
conocimiento védico se llama, cuando entendemos que no soy este cuerpo, que soy
alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi. Eso se llama purificación.
Por el momento mi conciencia no está purificada, está contaminada,
porque estoy pensando: “Soy indio”, ustedes piensan: “Estadounidense”, otros
piensan: “Soy cristiano”, otros piensan: “Soy hindú”, otros piensan: “Soy
musulmán”, otros piensan: “Soy cristiano”, otro piensa: “Soy un hombre”, otro
piensa: “Soy un perro, soy un gato”, tantas conciencias, y están peleando unos
con otros debido a las conciencias diferentes. Pero si realmente llegamos a la
plataforma de la conciencia espiritual, o a la conciencia de Kṛṣṇa,
inmediatamente nos volvemos uno. Unidad.
Kṛṣṇa está diciendo dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
(BG 2.13). Una filosofía muy
simple. Dehe, el que posee el cuerpo está dentro de este cuerpo, así
como ustedes están dentro de este cuarto, o dentro de su país, o dentro del
cielo. Dentro. Similarmente, en última instancia, ustedes, todos nosotros
estamos dentro de este cuerpo. ¿Y cómo lo pueden percibir? Lo pueden percibir
muy fácilmente: porque pueden recordar que fueron niños. Pueden recordar lo que
hacían en esa época. Ahora están existiendo, recuerdan que tuvieron un cuerpo,
el cuerpo de un niño, así, pero ese cuerpo se ha ido. Pero ustedes todavía
están allí, aquí. No es difícil de entender.
Yo soy un viejo. Puedo entender, puedo recordar cuando era un bebé, de
seis meses, recuerdo estar recostado en el regazo de mi hermana mayor, y ella
estaba tejiendo lana, yo estaba sentado. Recuerdo. Similarmente, cuando tenía
solamente un año hubo una gran fiesta de saṅkīrtan, yo también me uní y
simplemente veía la parte inferior de las piernas. Todavía lo recuerdo. Mi
cuerpo era tan pequeño. ¿Lo ven? Puedo recordar tantas cosas de mi niñez, de mi
juventud, de mi vida familiar, yo era un hombre de familia, por supuesto, y lo
recuerdo. Ahora soy un viejo. Ahora pensemos a dónde fueron esos cuerpos.
Ustedes pueden decir que el cuerpo ha crecido, ya sea crecido o
cambiado; ese cuerpo mío, el de niño, de pequeño, el cuerpo de joven, ya no
existe más. Eso es un hecho. Pero todavía existo en un cuerpo diferente.
Similarmente, Kṛṣṇa le dice a Arjuna, tathā dehāntara-prāptir. Tathā:
así como he pasado por tantos cuerpos, esos cuerpos ya no existen, pero yo sí
sigo existiendo. Yo recuerdo. Similarmente, cuando este cuerpo se acabe, este
cuerpo viejo, debo aceptar otro cuerpo. Esa es la verdadera ciencia.
Desafortunadamente no hay un departamento educativo, no hay un
departamento científico en ninguna universidad de todo el mundo donde se enseñe
esta lección. Estuve en Moscú. Hablé con un gran profesor, muy erudito, y
también me dijo: “Cuando este cuerpo se termina, ya no hay nada”. Eso es
ignorancia. Realmente eso no es así. El hecho es que tathā dehāntara-prāptir.
Uno es, después de la muerte, cuando este cuerpo se acaba, recibes otro cuerpo:
tathā dehāntaram-prāptir. Antaram significa otro.
Hay variedades de cuerpos. Eso lo pueden ver. Hay cuerpos de pez, hay
cuerpos de árbol, cuerpos de planta, cuerpos de animales, de pájaros, de
insectos, de reptiles. De este modo, el proceso gradual de la evolución, se
llega al cuerpo humano. El alma pasa por muchos tipos diferentes de cuerpos. La
teoría de Darwin de la evolución es una idea pequeña. Está probado que no es un
hecho. El hecho es, como está dicho, dehāntaram-prāptir. El alma se fue,
pero está transmigrando de un cuerpo a otro. Ese es el hecho.
Traten de entender, apliquen sus argumentos, razón, lógica, lo que
puedan. Encontrarán que: “Sí, fui un niño, pero ese cuerpo ya no existe aunque
yo sigo existiendo”. Por lo tanto, la conclusión es, debemos concluir
lógicamente, que: “Este cuerpo terminará, pero yo existiré”. Esa es la
eternidad del alma.
En cuanto a nuestra posición constitucional, aprendemos del Bhagavad-gītā que esta distinción está
allí, que: “Yo soy el alma y mi cuerpo es materia”. La definición de alma (?)
se da aquí también: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Este cuerpo acabará, pero yo no. Nityasyoktāḥ
śarīriṇaḥ. Śarīriṇaḥ significa aquel que posee. Ese es nitya. En la
literatura védica se dice acerca del alma,
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)
Estoy citando versos sánscritos de la literatura védica, porque de
acuerdo a nuestro concepto de civilización tomamos los himnos védicos, o la
versión védica, como verdad absoluta, sin errores, sin engaños. El alma
condicionada... El alma condicionada, el que no está liberado, el que está bajo
las astringentes leyes de la naturaleza material, es un alma condicionada y no
puede darnos conocimiento perfecto, un alma condicionada. Esas almas
condicionadas, quiere decir que se identifican con este cuerpo, se los llama
almas condicionadas. Está bajo la condición de esta naturaleza material, prakṛti.
Esas personas no pueden ser perfectas.
Por ejemplo los cuatro tipos de defectos, que todos nosotros cometemos
errores. “Errar es humano”. Eso es un hecho. Todos lo admitirán. Sí. Nadie
puede decir, “Yo nunca me equivoco”, nadie lo puede decir. Eso no es posible.
En cuanto tenemos este concepto corporal de la vida, eso es un error. Este
concepto corporal de la vida es un error. Yo no soy este cuerpo, pero estoy
pensando que lo soy. En verdad, no soy este cuerpo, pero aun así estoy pensando:
“Soy indio”, ustedes están pensando que son americanos. Eso es un error. El
comienzo del error.
Entonces, si cometen errores, ¿cómo pueden dar conocimiento perfecto?
Conocimiento significa que debe ser perfecto, sin errores, sin ilusión.
Ilusión..., ilusión quiere decir aceptar una cosa por otra, el mismo error. Y
luego nuestra imperfección de los sentidos: adquirimos conocimiento, reunimos
conocimiento mediante la percepción de nuestros sentidos materiales, pero
nuestros sentidos materiales son imperfectos. Así como estamos muy orgullosos
de nuestros ojos, pero puedo ver solo bajo ciertas condiciones... como si no
está debidamente iluminado, no puedo ver lo que hay enfrente, pero si hay
suficiente luz, puedo ver. Por lo tanto mi poder de visión depende de las
variaciones de la luz.
¿Cómo podemos decir que todo lo que vemos es perfecto? Ahora estoy
viendo las cosas bajo ciertas condiciones, al momento siguiente las veré bajo
otras condiciones diferentes. Mientras cambian las condiciones, mi visión
también cambia de diferentes maneras. Tenemos diferentes sentidos: nuestro
tacto, nuestro olfato, tantas cosas. Todos nuestros sentidos están actuando por
incompetencia. Incompetencia. Las personas que tienen sentidos incompetentes,
que está propenso a cometer errores, que está ilusionado, cualquier
conocimiento que imparta es un engaño, porque no tiene conocimiento perfecto.
Entonces ¿cómo podemos aceptar el conocimiento de una persona que está sujeta a
tantos defectos o a māyā? Traten de entender.
Por lo tanto nuestro proceso de conocimiento no es la especulación. ¿Qué
haríamos especulando? Porque la mente, mis sentidos, todo es imperfecto,
entonces ¿cómo puedo tener conocimiento perfecto? Ese no es el proceso para
adquirir el conocimiento correcto. Nuestro proceso de adquisición de
conocimiento es escuchar de lo correcto. Ese es el sistema de la civilización
védica, que todo lo que se describe en los Vedas,
eso es una prueba real, eso es verdadero conocimiento.
Nuestra propaganda, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es que
tomemos el conocimiento directamente de Kṛṣṇa. Él es la Suprema Personalidad de
Dios. Incluso si no aceptamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de
Dios, el libro de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, es muy, muy ampliamente
leído en todo el mundo por filósofos, eruditos, religiosos, el público en
general.
Hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā,
quizás lo sepan. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es pedirles que lean
este Bhagavad-gītā tal como es. No
traten de comentarlo como indígenas (?). Lo mismo, por eso estamos publicando
el Bhagavad-gītā tal como es sin
ningún comentario imperfecto. Tal como es.
Así como Kṛṣṇa dice aquí:
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntaram-prāptir
dhīras tatra na muhyati
El alma está dentro de este cuerpo, transmigrando de un tipo de cuerpo a
otro. Eso es un hecho. Si lo ponderamos, veremos que es un hecho. Entonces lo
tomamos tal como es. Ese es nuestro método de conocimiento. Muy simple.
Simplificamos el asunto. Ahora si quieren investigar científicamente... En
realidad están investigando, pero no lo pueden encontrar, la ciencia médica,
están... un hombre muerto, o uno que está por morir, le suministran todo tipo
de inyecciones, todo tipo de gases y lo cuidan mucho. A pesar de todo, todo,
oh, el hombre está muerto, acabado.
Pregúntenles qué es lo que está acabado, no lo pueden decir. Ellos dicen:
“Sí, no sabemos qué es lo que se ha acabado”. No pueden decir que esta sangre
pasó del rojo al blanco. Por lo tanto es sabido, ustedes son avanzados
científicamente, ¿ustedes pueden hacer que la sangre sea roja otra vez? No. El
rojo no es vida, porque hay muchas cosas rojas naturales, como una flor, una
flor roja, no está viva. No tiene vida. Lo rojizo, no pueden poner esta lógica,
ese rojizo, el corpúsculo rojo es la fuente de la vida.
No pueden decir que este cuerpo está muerto porque le falta algún
químico. Eso tampoco lo pueden decir, porque ese químico, si ustedes dicen que
hay un químico que da la vida, ese químico ya está allí, porque después de unos
minutos verán que tan pronto como el cuerpo se descompone, se van muchas
entidades vivientes. Entonces el químico que da la vida está allí. No pueden
decir que falta el químico. O si dicen que falta el químico, entonces traigan
ese producto, pónganselo y devuélvanle la vida. Pero eso no es posible.
No podemos aceptar este conocimiento defectuoso. Nuestro conocimiento es
de Kṛṣṇa. Aceptamos que este cuerpo está muerto porque el alma ha pasado a otro
cuerpo. Eso es conocimiento perfecto. Cuando llegan a este conocimiento
perfecto: “No soy este cuerpo, soy un alma”, eso se llama la etapa brahma-bhūta,
ahaṁ brahmāsmi, realización Brahmán o realización espiritual. Eso es la
civilización védica: darle la oportunidad a todos de realizar el Brahmán, athāto
brahma jijñāsā, el Vedānta, la filosofía Vedānta.
El primer aforismo de la filosofía Vedānta ordena: “Ahora, en esta forma
humana de vida, debes inquirir acerca del Brahman, del espíritu". Esa es
tu único deber. No se compliquen con el así llamado desarrollo económico porque
por los arreglos de Dios todo está allí. He dicho repetidamente que hay
8.400.000 especies de vida. De ella, la forma humana de vida son 400...,
400.000. De las 8.000.000, de estas
400.000 especies de vida hay unas pocas que son civilizadas, es decir que hay
muchas incivilizadas. Viven en las selvas, no les importa ninguna civilización.
Pero el problema es solamente para esta clase civilizada de personas. Los otros
viven en la naturaleza.
Las aves se levantan temprano por la mañana, no tienen problemas
económicos. Inmediatamente vuelan a cualquier parte, a algún árbol donde haya
frutas y comen. Su problema de alimentación está resuelto. Después de comer,
dormir, el problema de dormir, en cualquier parte en lo alto de un árbol,
duerme bien, el problema de dormir. Aparearse, relación sexual. Cada pájaro
nace con otro masculino y femenino. Así que eso no es un problema
prácticamente. Pero en realidad hemos dejado de lado el verdadero problema de
entender qué es el Brahman, qué es el alma. Estamos atrapados, envueltos en
tantos problemas del así llamado comer, dormir, aparearnos y defendernos.
Este tipo de civilización no es muy correcta. Traten de entender.
Verdadera civilización es conocerse uno mismo: “¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo o
algo más?”. Eso es verdadera civilización. Debería haber universidades para
este propósito, instituciones educativas. Los otros propósitos son servidos
automáticamente por los arreglos de la naturaleza, como hace unos minutos
recité un verso de los Vedas:
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)
Así como en su familia el padre está dedicado a alimentar a los hijos.
El niño no tiene ansiedad. Similarmente, está el Padre Supremo. Eso también lo aceptan
los cristianos. Van a la iglesia y dicen: “Padre mío, danos el pan de cada
día”. Está bien, hay un Padre Supremo. El Padre hizo los arreglos para todos.
Ahora nuestro único deber es conocer al Padre, qué tipo de Padre es, ¿cuál es
Su forma?, ¿cuáles son Sus cualidades?, ¿cómo está administrando todo, esta
manifestación cósmica?, ¿cuál es mi relación con Él?
Por supuesto, nosotros aceptamos la relación, pero aquellos que no la
aceptan, en realidad la relación ya es conocida, que Él es el Padre Supremo.
Pero si usted... no la quiere aceptar, debe aceptar que alguien es el
controlador. Eso lo tiene que aceptar. No puede decir que no tiene un
controlador y que es completamente independiente. Eso no es posible. Somos
dependientes. Hay un controlador. Ahora tenemos que entender qué es ese
controlador, el Controlador Supremo.
Aquí también tenemos un controlador. Como su gobierno, el gobierno de
todos, el Estado, eso es un controlador. No pueden hacer nada que desafíe las
leyes del gobierno. No es posible. Similarmente, está el Controlador Supremo.
Acá lo podemos experimentar. Así como yo. Yo estoy controlando a alguno de mis
estudiantes, pero cuando entro en su país soy controlado por el Departamento de
Inmigración. No puedo entrar libremente a su país, entonces no puedo decir que
no soy controlado. O similarmente, si ustedes quieren ir a mi país, tienen que
pasar por algún control, la visa, el pasaporte.
Nadie puede decir: “Yo no soy controlado”. Todos somos controlados. Eso
es un hecho. Todos somos controlados y al mismo tiempo somos controladores,
como una persona cuando va al trabajo en alguna empresa, su jefe o algún amo,
hay un dueño de la empresa, es el controlador de esa persona. Pero cuando sale
del trabajo y vuelve a su casa, es el controlador de su esposa, sus hijos, su
familia.
Lo encontramos en este mundo, tomen cualquier persona, así como su
presidente Nixon. Él controla el gobierno, pero es controlado por la opinión
pública. Entonces nadie puede decir: “Soy el Controlador Supremo”. Nadie puede.
Simultáneamente somos controlados y controladores. Nadie puede decir: “Soy el
controlador total, no soy controlado por nadie”. Nadie lo puede decir. Pero hay
una persona que es controladora pero no es controlado por nadie, ese es Dios.
Ese es el concepto de Dios. Dios significa que es controlador solamente
y que no es controlado. Si encuentran a alguien que no es controlado sino que
solamente es controlador, entonces ese es Dios. Una simple definición de Dios. El
śastra védico, el conocimiento
védico, el sonido, ese controlador, ¿quién es ese controlador? Kṛṣṇa.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Mediante la investigación, grandes sabios... en India todavía hay muchas
personas santas, sabios, que simplemente están interesados en el Controlador
Supremo. Por su investigación han encontrado que la Persona Suprema que
solamente es controladora pero nunca es controlada por nadie, ese es Kṛṣṇa.
Estamos propagando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa para que
puedan conocer al Controlador Supremo y cómo está controlando. Esas cosas se
discuten preliminarmente en este Bhagavad-gītā.
Nuestro movimiento es para predicar el Bhagavad-gītā
tal como es y para traer al Controlador Supremo ante ustedes y llevar a
cabo la orden del Controlador Supremo. La orden del Controlador Supremo es, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente ríndanse a Mí, Yo me
haré cargo de ustedes”.
Si amablemente siguen nuestra instrucción, nuestra filosofía y si se
rinden a Kṛṣṇa, su vida será feliz. Muchas gracias.
(kīrtana) (prema-dhvani) (cortado) (fin)
(kīrtana) (prema-dhvani) (cortado) (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
