Discurso de llegada - Nuestro proceso de conocimiento no es la especulación

Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Nuestro proceso de conocimiento no es la especulación
Honolulu, 06 mayo 1972

Prabhupāda: (Prema-dvani) muchas gracias.


Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (Reverencias)

Prabhupāda: Muchachos y muchachas que amablemente están aquí presentes para cooperar con este movimiento, el movimiento Hare Kṛṣṇa, les agradezco mucho por venir a participar con nosotros.

Este movimiento Hare Kṛṣṇa comenzó hace unos quinientos años con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Él apareció en India, Bengal. Hay un distrito llamado Nadia, o Navadvīpa. Apareció en la última parte del Siglo Quince y cuando tenía solamente veinticuatro años, un hombre joven, tenía una esposa muy linda, muy bella y joven, una madre afectuosa en el hogar, pero Él tomó sannyāsa. Sannyāsa significa, quizá alguno de ustedes lo sepa, la orden de vida de renuncia.

De acuerdo con el sistema védico, la vida se divide en cuatro partes. Ese es el programa humano. Supongamos que uno vive cien años. Se calcula que una persona puede vivir hasta cien años, aunque la duración de la vida ahora se está reduciendo. Entonces tomando en consideración que una persona vive cien años, la vida se divide en cuatro partes llamadas brahmacārī, la vida de estudiante; luego gṛhastha, vida de casado; luego vānaprastha, la vida de retiro; luego sannyāsa, la vida de renuncia. Ese es el sistema védico.

Pero Caitanya Mahāprabhu, en vez de esperar hasta la última etapa de Su vida tomó sannyāsa a edad temprana, solamente veinticuatro años, cuando debía comenzar la vida de casado. Pero no lo hizo. Para beneficio de toda la sociedad humana renunció a Su vida familiar y tomó sannyāsa y viajó extensamente por todo el territorio ahora llamado India.

Pero predijo que estas actividades misioneras se propagarían en el futuro en tantas ciudades y pueblos como hay en la superficie de la Tierra. Y entusiasmó a los indios, los nacidos en la India, los entusiasmó, “Por favor lleven este mensaje por todo el mundo”. Las palabras exactas en lenguaje bengalí:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra

Esto significa que todos los nacidos en la India como seres humanos amablemente hicieran su vida exitosa, y luego de hacer su vida exitosa debían distribuir este conocimiento por todo el mundo por el bienestar de la sociedad humana. Esa fue Su orden y Su predicción.

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
[Caitanya-bhāgavata, Antya 4.126]

También predijo que, “Seré bien conocido en todo el mundo en tantos pueblos y aldeas como haya”.

Esta misión está de conformidad..., de conformidad con la misión del Señor Caitanya. Estamos tratando de propagar Su mensaje por todo el mundo y por la gracia de Su Señoría estamos obteniendo una buena respuesta. Para estos momentos tenemos unas cien sucursales en todo el mundo: Europa, América, Australia, Oriente, Oriente Medio, India. Tenemos sucursales en todo el mundo y estoy muy agradecido con ustedes, con su país, los Estados Unidos. La mayoría de ustedes está cooperando con este movimiento. Todos mis estudiantes, muchachos y muchachas, son principalmente jóvenes americanos. Hay otros también, pero ustedes predominan, por eso les estoy tan agradecido.

Ustedes son un país predominante en todo el mundo, América. Han obtenido prestigio como la nación más rica. No solamente eso, ustedes están avanzados en el desarrollo económico y el desarrollo científico. Hay unidad con ustedes debido a sus actividades de benevolencia, porque están proveyendo alimentos a los países subdesarrollados. También proveen dinero para su desarrollo. Tienen obras muy filantrópicas y son respetados en todo el mundo.

Pero hay algo que deben saber, que actualmente estamos unidos cronológicamente, históricamente, por el desarrollo económico, el desarrollo científico pero aun estamos peleando entre nosotros. A pesar de su voluntad de cooperar, hay peleas. Justo en el diario de hoy estaba leyendo que hay alguna indicación de que el Sr. Nixon, su presidente, ha declarado algo que es muy perturbador.

Entonces, el punto es que a pesar del avance en la educación, a pesar del desarrollo económico, a pesar de la unidad histórica, ¿estamos peleando unos con otros? Esa es la cuestión, esa respuesta se da en la literatura védica. ¿Cómo es eso?

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
[SB 10.84.13]

Go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa…, go significa vacas, y kharaḥ significa burros. Las personas que están identificando este cuerpo con el ser: ātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke.

Este cuerpo es una bolsa hecha de huesos, carne, sangre, orina, estiércol, músculos y tantas otras cosas, venas, muchas cosas. Es una masa de materia. Una gran máquina, una máquina muy complicada, pero lo hemos aceptado como una bolsa de maquinaria complicada. Es una bolsa, así como la que a veces pueden cargar. En realidad es una bolsa, pero desafortunadamente hemos identificado nuestro ser con esta bolsa. En una bolsa uno guarda algo, pero ese algo no es la bolsa.
Similarmente yo, usted o cada uno de nosotros, ahora estamos enjaulados en esta bolsa.

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

Esta educación la enseñó Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios en El Bhagavad-gītā a Arjuna, cuando Arjuna se estaba identificando con este cuerpo. Hubo una guerra entre dos partes de primos hermanos. Cuando Arjuna, él estaba en un lado, y su primo hermano estaba en el otro bando, Arjuna llegó hasta el campo de batalla. Le dijo a Kṛṣṇa que estaba conduciendo su cuadriga, “Mi querido Kṛṣṇa, no me gusta esta guerra, porque en el otro bando están todos mis familiares. Así es que no quiero matarlos”. Ese era su problema.

Pero la pelea era necesaria, por alguna razón, era que... Como a veces la pelea es necesaria. No podemos abolir la pelea, no es posible, algunas veces es necesario. No siempre, pero a veces por algún asunto irrazonable. Esta pelea se presentó cuando no hubo otro remedio más que pelear. De todos modos, en esa pelea, él no quería pelear, aunque Kṛṣṇa quería que lo hiciera. En ese momento se le dio la instrucción en este Bhagavad-gītā.

Lo primero que tuvo que entender es que este cuerpo, no somos este cuerpo, somos diferentes de este cuerpo. La primera instrucción que dio fue,

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

Este es un verso muy instructivo, tratar de entender que dentro de este cuerpo está el alma. El cuerpo se llama, en lenguaje sánscrito, se lo llama deha, y el alma que posee este cuerpo... Así como yo poseo este cuerpo, ustedes poseen su cuerpo, todos somos personas individuales, almas. Ustedes tienen su cuerpo, yo tengo mi cuerpo, otro tiene su cuerpo. De esta manera tenemos cuerpos diferentes.

Debemos entender que esta es la plataforma de la unidad cultural, cuando entendemos que “No soy este cuerpo”. Tenemos unidad, unidad económica, unidad histórica, unidad científica. Pero todavía estamos peleando entre nosotros, nación con nación, persona con persona, individuo con individuo. No hay unidad. Esto es, la única causa es que no saben que no somos estos cuerpos.

Eso… Estamos propagando el movimiento de Kṛṣṇa para entender esta simple filosofía, que no somos estos cuerpos. Tenemos que rectificar, o purificar, este conocimiento de “Soy este cuerpo”. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy simple. Como en nuestra Sociedad, la Internacional para la Conciencia de Krishna, somos muchas personas de muchos países. Algunos son de India, algunos son de América, algunos son de África, algunos otros de otros países, Japón. Somos varios compatriotas combinados, pero encontrarán que cada uno de nosotros no es consciente de este cuerpo; de otro modo no podemos trabajar unidos.

Somos conscientes que “No soy este cuerpo”. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. De otro modo, ¿cómo podríamos acomodar indios, africanos, americanos y otros? Están cantando, bailando, comiendo. Se olvidaron. Se olvidaron de que uno es negro, otro es blanco, otro es amarillo, otro es rojo, o es esto o aquello. Se han olvidado del concepto corporal, es algo práctico, lo pueden ver por ustedes mismos.

Entonces es posible. Si es posible para un pequeño grupo, digamos sociedades, o clanes, o algo, es posible para todo el mundo. Estamos buscando esa unidad cultural: que somos un alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi. Ese conocimiento védico se llama, cuando entendemos que no soy este cuerpo, que soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi. Eso se llama purificación.

Por el momento mi conciencia no está purificada, está contaminada, porque estoy pensando “Soy indio”, ustedes piensan “americano”, otros piensan “Soy cristiano”, otros piensan “Soy hindú”, otros piensan “Soy musulmán”, otros piensan “Soy cristiano”, otro piensa “Soy un hombre”, otro piensa “Soy un perro”, “Soy un gato”, tantas conciencias, y están peleando unos con otros debido a las conciencias diferentes. Pero si realmente llegamos a la plataforma de la conciencia espiritual, o a la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente nos volvemos uno. Unidad.

Kṛṣṇa está diciendo dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]. Una filosofía muy simple. Dehe, el que posee el cuerpo está dentro de este cuerpo, así como ustedes están dentro de este cuarto, o dentro de su país, o dentro del cielo. Dentro. Similarmente, en última instancia, ustedes, todos nosotros estamos dentro de este cuerpo. ¿Y cómo lo pueden percibir? Lo pueden percibir muy fácilmente: porque pueden recordar que fueron niños. Pueden recordar lo que hacían en esa época. Ahora están existiendo, recuerdan que tuvieron un cuerpo, el cuerpo de un niño, así, pero ese cuerpo se ha ido. Pero ustedes todavía están allí, aquí. No es difícil de entender.

Yo soy un viejo. Puedo entender, puedo recordar cuando era un bebé, de seis meses, recuerdo estar recostado en el regazo de mi hermana mayor, y ella estaba tejiendo lana, yo estaba sentado. Recuerdo. Similarmente, cuando tenía solamente un año hubo una gran fiesta de saṅkīrtan, yo también me uní y simplemente veía la parte inferior de las piernas. Todavía lo recuerdo. Mi cuerpo era tan pequeño. ¿Lo ven? Puedo recordar tantas cosas de mi niñez, de mi juventud, de mi vida familiar, yo era un hombre de familia, por supuesto, y lo recuerdo. Ahora soy un viejo. Ahora pensemos a dónde fueron esos cuerpos.

Ustedes pueden decir que el cuerpo ha crecido, ya sea crecido o cambiado; ese cuerpo mío, el de niño, de pequeño, el cuerpo de joven, ya no existe más. Eso es un hecho. Pero todavía existo en un cuerpo diferente. Similarmente, Kṛṣṇa le dice a Arjuna, tathā dehāntara-prāptir. Tathā: así como he pasado por tantos cuerpos, esos cuerpos ya no existen, pero yo sí sigo existiendo. Yo recuerdo. Similarmente, cuando este cuerpo se acabe, este cuerpo viejo, debo aceptar otro cuerpo. Esa es la verdadera ciencia.

Desafortunadamente no hay un departamento educativo, no hay un departamento científico en ninguna universidad de todo el mundo donde se enseñe esta lección. Estuve en Moscú. Hablé con un gran profesor, muy erudito, y también me dijo, “Cuando este cuerpo se termina, ya no hay nada”. Eso es ignorancia. Realmente eso no es así. El hecho es que tathā dehāntara-prāptir. Uno es, después de la muerte, cuando este cuerpo se acaba, recibes otro cuerpo: tathā dehāntaram-prāptir. Antaram significa otro.

Hay variedades de cuerpos. Eso lo pueden ver. Hay cuerpos de pez, hay cuerpos de árbol, cuerpos de planta, cuerpos de animales, de pájaros, de insectos, de reptiles. De este modo, el proceso gradual de la evolución, se llega al cuerpo humano. El alma pasa por muchos tipos diferentes de cuerpos. La teoría de Darwin de la evolución es una idea pequeña. Está probado que no es un hecho. El hecho es, como está dicho, dehāntaram-prāptir. El alma se fue, pero está transmigrando de un cuerpo a otro. Ese es el hecho.

Traten de entender, apliquen sus argumentos, razón, lógica, lo que puedan. Encontrarán que, “Sí, fui un niño, pero ese cuerpo ya no existe aunque yo sigo existiendo”. Por lo tanto, la conclusión es, debemos concluir lógicamente, que “Este cuerpo terminará, pero yo existiré”. Esa es la eternidad del alma.

En cuanto a nuestra posición constitucional, aprendemos del Bhagavad-gītā que esta distinción está allí, que “Yo soy el alma y mi cuerpo es materia”. La definición de alma (?) se da aquí también: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ [Bg. 2.18]. Este cuerpo acabará, pero yo no. Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. Śarīriṇaḥ significa aquel que posee. Ese es nitya. En la literatura védica se dice acerca del alma,

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]

Estoy citando versos sánscritos de la literatura védica, porque de acuerdo a nuestro concepto de civilización tomamos los himnos védicos, o la versión védica, como verdad absoluta, sin errores, sin engaños. El alma condicionada... El alma condicionada, el que no está liberado, el que está bajo las astringentes leyes de la naturaleza material, es un alma condicionada y no puede darnos conocimiento perfecto, un alma condicionada. Esas almas condicionadas, quiere decir que se identifican con este cuerpo, se los llama almas condicionadas. Está bajo la condición de esta naturaleza material, prakṛti. Esas personas no pueden ser perfectas.

Por ejemplo los cuatro tipos de defectos, que todos nosotros cometemos errores. “Errar es humano”. Eso es un hecho. Todos lo admitirán. Sí. Nadie puede decir, “Yo nunca me equivoco”, nadie lo puede decir. Eso no es posible. En cuanto tenemos este concepto corporal de la vida, eso es un error. Este concepto corporal de la vida es un error. Yo no soy este cuerpo, pero estoy pensando que lo soy. En verdad, no soy este cuerpo, pero aún así estoy pensando, “Soy indio”, ustedes están pensando que son americanos. Eso es un error. El comienzo del error.

Entonces, si cometen errores, ¿cómo pueden dar conocimiento perfecto? Conocimiento significa que debe ser perfecto, sin errores, sin ilusión. Ilusión..., ilusión quiere decir aceptar una cosa por otra, el mismo error. Y luego nuestra imperfección de los sentidos: adquirimos conocimiento, reunimos conocimiento mediante la percepción de nuestros sentidos materiales, pero nuestros sentidos materiales son imperfectos. Así como estamos muy orgullosos de nuestros ojos, pero puedo ver solo bajo ciertas condiciones... como si no está debidamente iluminado, no puedo ver lo que hay enfrente, pero si hay suficiente luz, puedo ver. Por lo tanto mi poder de visión depende de las variaciones de la luz.

¿Cómo podemos decir que todo lo que vemos es perfecto? Ahora estoy viendo las cosas bajo ciertas condiciones, al momento siguiente las veré bajo otras condiciones diferentes. Mientras cambian las condiciones, mi visión también cambia de diferentes maneras. Tenemos diferentes sentidos: nuestro tacto, nuestro olfato, tantas cosas. Todos nuestros sentidos están actuando por incompetencia. Incompetencia. Las personas que tienen sentidos incompetentes, que está propenso a cometer errores, que está ilusionado, cualquier conocimiento que imparta es un engaño, porque no tiene conocimiento perfecto. Entonces ¿cómo podemos aceptar el conocimiento de una persona que está sujeta a tantos defectos o a māyā? Traten de entender.

Por lo tanto nuestro proceso de conocimiento no es la especulación. ¿Qué haríamos especulando? Porque la mente, mis sentidos, todo es imperfecto, entonces ¿cómo puedo tener conocimiento perfecto? Ese no es el proceso para adquirir el conocimiento correcto. Nuestro proceso de adquisición de conocimiento es escuchar de lo correcto. Ese es el sistema de la civilización védica, que todo lo que se describe en los Vedas, eso es una prueba real, eso es verdadero conocimiento.

Nuestra propaganda, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es que tomemos el conocimiento directamente de Kṛṣṇa. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Incluso si no aceptamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios,  el libro de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, es muy, muy ampliamente leído en todo el mundo por filósofos, eruditos, religiosos, el público en general.

Hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā, quizás lo sepan. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es pedirles que lean este Bhagavad-gītā tal como es. No traten de comentarlo como indígenas (?). Lo mismo, por eso estamos publicando el Bhagavad-gītā tal como es sin ningún comentario imperfecto. Tal como es.

Así como Kṛṣṇa dice aquí:

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntaram-prāptir
dhīras tatra na muhyati

El alma está dentro de este cuerpo, transmigrando de un tipo de cuerpo a otro. Eso es un hecho. Si lo ponderamos, veremos que es un hecho. Entonces lo tomamos tal como es. Ese es nuestro método de conocimiento. Muy simple. Simplificamos el asunto. Ahora si quieren investigar científicamente... En realidad están investigando, pero no lo pueden encontrar, la ciencia médica, están... un hombre muerto, o uno que está por morir, le suministran todo tipo de inyecciones, todo tipo de gases y lo cuidan mucho. A pesar de todo, todo, oh, el hombre está muerto, acabado.

Pregúntenles qué es lo que está acabado, no lo pueden decir. Ellos dicen, “Sí, no sabemos qué es lo que se ha acabado”. No pueden decir que esta sangre pasó del rojo al blanco. Por lo tanto es sabido, ustedes son avanzados científicamente, ¿ustedes pueden hacer que la sangre sea roja otra vez? No. El rojo no es vida, porque hay muchas cosas rojas naturales, como una flor, una flor roja, no está viva. No tiene vida. Lo rojizo, no pueden poner esta lógica, ese rojizo, el corpúsculo rojo es la fuente de la vida.

No pueden decir que este cuerpo está muerto porque le falta algún químico. Eso tampoco lo pueden decir, porque ese químico, si ustedes dicen que hay un químico que da la vida, ese químico ya está allí, porque después de unos minutos verán que tan pronto como el cuerpo se descompone, se van muchas entidades vivientes. Entonces el químico que da la vida está allí. No pueden decir que falta el químico. O si dicen que falta el químico, entonces traigan ese producto, pónganselo y devuélvanle la vida. Pero eso no es posible.

No podemos aceptar este conocimiento defectuoso. Nuestro conocimiento es de Kṛṣṇa. Aceptamos que este cuerpo está muerto porque el alma ha pasado a otro cuerpo. Eso es conocimiento perfecto. Cuando llegan a este conocimiento perfecto, “No soy este cuerpo, soy un alma”, eso se llama la etapa brahma-bhūta, ahaṁ brahmāsmi, realización Brahmán o realización espiritual. Eso es la civilización védica: darle la oportunidad a todos de realizar el Brahmán, athāto brahma jijñāsā, el Vedānta, la filosofía Vedānta.

El primer aforismo de la filosofía Vedānta ordena, “Ahora, en esta forma humana de vida, debes inquirir acerca del Brahman, del espíritu". Esa es tu único deber. No se compliquen con el así llamado desarrollo económico porque por los arreglos de Dios todo está allí. He dicho repetidamente que hay 8.400.000 especies de vida. De ella, la forma humana de vida son 400..., 400.000. De las  8.000.000, de estas 400.000 especies de vida hay unas pocas que son civilizadas, es decir que hay muchas incivilizadas. Viven en las selvas, no les importa ninguna civilización. Pero el problema es solamente para esta clase civilizada de personas. Los otros viven en la naturaleza.

Las aves se levantan temprano por la mañana, no tienen problemas económicos. Inmediatamente vuelan a cualquier parte, a algún árbol donde haya frutas y comen. Su problema de alimentación está resuelto. Después de comer, dormir, el problema de dormir, en cualquier parte en lo alto de un árbol, duerme bien, el problema de dormir. Aparearse, relación sexual. Cada pájaro nace con otro masculino y femenino. Así que eso no es un problema prácticamente. Pero en realidad hemos dejado de lado el verdadero problema de entender qué es el Brahman, qué es el alma. Estamos atrapados, envueltos en tantos problemas del así llamado comer, dormir, aparearnos y defendernos.

Este tipo de civilización no es muy correcta. Traten de entender. Verdadera civilización es conocerse uno mismo, “¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo o algo más?”. Eso es verdadera civilización. Deberían haber universidades para este propósito, instituciones educativas. Los otros propósitos son servidos automáticamente por los arreglos de la naturaleza, como hace unos minutos recité un verso de los Vedas:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]

Así como en su familia el padre está dedicado a alimentar a los hijos. El niño no tiene ansiedad. Similarmente, está el Padre Supremo. Eso también lo aceptan los cristianos. Van a la iglesia y dicen, “Padre mío, danos el pan de cada día”. Está bien, hay un Padre Supremo. El Padre hizo los arreglos para todos. Ahora nuestro único deber es conocer al Padre, qué tipo de Padre es, ¿cuál es Su forma?, ¿cuáles son Sus cualidades?, ¿cómo está administrando todo, esta manifestación cósmica?, ¿cuál es mi relación con Él?

Por supuesto, nosotros aceptamos la relación, pero aquellos que no la aceptan, en realidad la relación ya es conocida, que Él es el Padre Supremo. Pero si usted... no la quiere aceptar, debe aceptar que alguien es el controlador. Eso lo tiene que aceptar. No puede decir que no tiene un controlador y que es completamente independiente. Eso no es posible. Somos dependientes. Hay un controlador. Ahora tenemos que entender qué es ese controlador, el Controlador Supremo.

Aquí también tenemos un controlador. Como su gobierno, el gobierno de todos, el Estado, eso es un controlador. No pueden hacer nada que desafíe las leyes del gobierno. No es posible. Similarmente, está el Controlador Supremo. Acá lo podemos experimentar. Así como yo. Yo estoy controlando a alguno de mis estudiantes, pero cuando entro en su país soy controlado por el Departamento de Inmigración. No puedo entrar libremente a su país, entonces no puedo decir que no soy controlado. O similarmente, si ustedes quieren ir a mi país, tienen que pasar por algún control, la visa, el pasaporte.

Nadie puede decir “Yo no soy controlado”. Todos somos controlados. Eso es un hecho. Todos somos controlados y al mismo tiempo somos controladores, como una persona cuando va al trabajo en alguna empresa, su jefe o algún amo, hay un dueño de la empresa, es el controlador de esa persona. Pero cuando sale del trabajo y vuelve a su casa, es el controlador de su esposa, sus hijos, su familia.
Lo encontramos en este mundo, tomen cualquier persona, así como su presidente Nixon. Él controla el gobierno, pero es controlado por la opinión pública. Entonces nadie puede decir “Soy el Controlador Supremo”. Nadie puede. Simultáneamente somos controlados y controladores. Nadie puede decir “Soy el controlador total, no soy controlado por nadie”. Nadie lo puede decir. Pero hay una persona que es controladora pero no es controlado por nadie, ese es Dios.

Ese es el concepto de Dios. Dios significa que es controlador solamente y que no es controlado. Si encuentran a alguien que no es controlado sino que solamente es controlador, entonces ese es Dios. Una simple definición de Dios. El śastra védico, el conocimiento védico, el sonido, ese controlador, ¿quién es ese controlador? Kṛṣṇa.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

Mediante la investigación, grandes sabios... en India todavía hay muchas personas santas, sabios, que simplemente están interesados en el Controlador Supremo. Por su investigación han encontrado que la Persona Suprema que solamente es controladora pero nunca es controlada por nadie, ese es Kṛṣṇa.

Estamos propagando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa para que puedan conocer al Controlador Supremo y cómo está controlando. Esas cosas se discuten preliminarmente en este Bhagavad-gītā. Nuestro movimiento es para predicar el Bhagavad-gītā tal como es y para traer al Controlador Supremo ante ustedes y llevar a cabo la orden del Controlador Supremo. La orden del Controlador Supremo es, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: “Simplemente ríndanse a Mí, Yo me haré cargo de ustedes”.

Si amablemente siguen nuestra instrucción, nuestra filosofía y si se rinden a Kṛṣṇa, su vida será feliz. Muchas gracias.

(Kīrtana) (Prema-dhvani) (Cortado) (Fin)

Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina