Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
En cuanto recibimos prasāda
debemos comerlo de inmediato
Tokyo, 20 abril 1972
Prabhupāda: (prema-dvani) muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla
Prabhupāda. (reverencias)
Prabhupāda: Muchachos y
muchachas que amablemente están aquí presentes para cooperar con este
movimiento, el movimiento Hare Kṛṣṇa, les agradezco mucho por venir a
participar con nosotros.
Este movimiento
Hare Kṛṣṇa comenzó hace unos quinientos años con el Señor Caitanya Mahāprabhu.
Él apareció en India, Bengala. Hay un distrito llamado Nadia, o Navadvīpa.
Apareció en la última parte del Siglo Quince y cuando tenía solamente
veinticuatro años, un hombre joven, tenía una esposa muy linda, muy bella y
joven, una madre afectuosa en el hogar, pero Él tomó sannyāsa. Sannyāsa
significa, quizá alguno de ustedes lo sepa, la orden de vida de renuncia.
De acuerdo con
el sistema védico, la vida se divide en cuatro partes. Ese es el programa
humano. Supongamos que uno vive cien años. Se calcula que una persona puede
vivir hasta cien años, aunque la duración de la vida ahora se está reduciendo.
Entonces tomando en consideración que una persona vive cien años, la vida se
divide en cuatro partes llamadas brahmacārī, la vida de estudiante;
luego gṛhastha, vida de casado; luego vānaprastha, la vida de
retiro; luego sannyāsa, la vida de renuncia. Ese es el sistema védico.
Pero Caitanya
Mahāprabhu, en vez de esperar hasta la última etapa de Su vida tomó sannyāsa
a edad temprana, solamente veinticuatro años, cuando debía comenzar la vida de
casado. Pero no lo hizo. Para beneficio de toda la sociedad humana renunció a
Su vida familiar y tomó sannyāsa y viajó extensamente por todo el
territorio ahora llamado India.
Pero predijo
que estas actividades misioneras se propagarían en el futuro en tantas ciudades
y pueblos como hay en la superficie de la Tierra. Y entusiasmó a los indios,
los nacidos en la India, los entusiasmó, “Por favor lleven este mensaje por
todo el mundo”. Las palabras exactas en lenguaje bengalí:
bhārata-bhūmite
manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka
kari' kara para-upakāra
(CC Adi
9.41)
Esto significa
que todos los nacidos en la India como seres humanos amablemente hicieran su
vida exitosa, y luego de hacer su vida exitosa debían distribuir este
conocimiento por todo el mundo por el bienestar de la sociedad humana. Esa fue
Su orden y Su predicción.
pṛthivīte āche
yata nagarādi grāma
sarvatra
pracāra haibe mora nāma
(Caitanya-bhāgavata,
Antya 4.126)
También predijo
que: “Seré bien conocido en todo el mundo en tantos pueblos y aldeas como
haya”.
Esta misión
está de conformidad..., de conformidad con la misión del Señor Caitanya.
Estamos tratando de propagar Su mensaje por todo el mundo y por la gracia de Su
Señoría estamos obteniendo una buena respuesta. Para estos momentos tenemos
unas cien sucursales en todo el mundo: Europa, América, Australia, Oriente,
Oriente Medio, India. Tenemos sucursales en todo el mundo y estoy muy
agradecido con ustedes, con su país, los Estados Unidos. La mayoría de ustedes
está cooperando con este movimiento. Todos mis estudiantes, muchachos y
muchachas, son principalmente jóvenes americanos. Hay otros también, pero
ustedes predominan, por eso les estoy tan agradecido.
Ustedes son un
país predominante en todo el mundo, América. Han obtenido prestigio como la
nación más rica. No solamente eso, ustedes están avanzados en el desarrollo
económico y el desarrollo científico. Hay unidad con ustedes debido a sus
actividades de benevolencia, porque están proveyendo alimentos a los países
subdesarrollados. También proveen dinero para su desarrollo. Tienen obras muy
filantrópicas y son respetados en todo el mundo.
Pero hay algo
que deben saber, que actualmente estamos unidos cronológicamente,
históricamente, por el desarrollo económico, el desarrollo científico pero aún
estamos peleando entre nosotros. A pesar de su voluntad de cooperar, hay
peleas. Justo en el diario de hoy estaba leyendo que hay alguna indicación de
que el Sr. Nixon, su presidente, ha declarado algo que es muy perturbador.
Entonces, el
punto es que a pesar del avance en la educación, a pesar del desarrollo
económico, a pesar de la unidad histórica, ¿estamos peleando unos con otros?
Esa es la cuestión, esa respuesta se da en la literatura védica. ¿Cómo es eso?
yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ
kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij
janeṣv
abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(SB
10.84.13)
Go-kharaḥ.
Go-kharaḥ significa…, go significa vacas, y kharaḥ
significa burros. Las personas que están identificando este cuerpo con el ser: ātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke.
Este cuerpo es
una bolsa hecha de huesos, carne, sangre, orina, estiércol, músculos y tantas
otras cosas, venas, muchas cosas. Es una masa de materia. Una gran máquina, una
máquina muy complicada, pero lo hemos aceptado como una bolsa de maquinaria
complicada. Es una bolsa, así como la que a veces pueden cargar. En realidad es
una bolsa, pero desafortunadamente hemos identificado nuestro ser con esta
bolsa. En una bolsa uno guarda algo, pero ese algo no es la bolsa.
Similarmente
yo, usted o cada uno de nosotros, ahora estamos enjaulados en esta bolsa.
dehino 'smin
yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
Esta educación
la enseñó Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios en El Bhagavad-gītā a Arjuna, cuando Arjuna se estaba identificando con
este cuerpo. Hubo una guerra entre dos partes de primos hermanos. Cuando
Arjuna, él estaba en un lado, y su primo hermano estaba en el otro bando,
Arjuna llegó hasta el campo de batalla. Le dijo a Kṛṣṇa que estaba conduciendo
su cuadriga, “Mi querido Kṛṣṇa, no me gusta esta guerra, porque en el otro
bando están todos mis familiares. Así es que no quiero matarlos”. Ese era su
problema.
Pero la pelea
era necesaria, por alguna razón, era que... Como a veces la pelea es necesaria.
No podemos abolir la pelea, no es posible, algunas veces es necesario. No
siempre, pero a veces por algún asunto irrazonable. Esta pelea se presentó
cuando no hubo otro remedio más que pelear. De todos modos, en esa pelea, él no
quería pelear, aunque Kṛṣṇa quería que lo hiciera. En ese momento se le dio la
instrucción en este Bhagavad-gītā.
Lo primero que
tuvo que entender es que este cuerpo, no somos este cuerpo, somos diferentes de
este cuerpo. La primera instrucción que dio fue,
dehino 'smin
yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntara-prāptir
dhīras tatra na
muhyati
Este es un
verso muy instructivo, tratar de entender que dentro de este cuerpo está el
alma. El cuerpo se llama, en lenguaje sánscrito, se lo llama deha, y el
alma que posee este cuerpo... Así como yo poseo este cuerpo, ustedes poseen su
cuerpo, todos somos personas individuales, almas. Ustedes tienen su cuerpo, yo
tengo mi cuerpo, otro tiene su cuerpo. De esta manera tenemos cuerpos
diferentes.
Debemos
entender que esta es la plataforma de la unidad cultural, cuando entendemos que
“No soy este cuerpo”. Tenemos unidad, unidad económica, unidad histórica,
unidad científica. Pero todavía estamos peleando entre nosotros, nación con
nación, persona con persona, individuo con individuo. No hay unidad. Esto es,
la única causa es que no saben que no somos estos cuerpos.
Eso… Estamos
propagando el movimiento de Kṛṣṇa para entender esta simple filosofía, que no
somos estos cuerpos. Tenemos que rectificar, o purificar, este conocimiento de
“soy este cuerpo”. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy simple.
Como en nuestra Sociedad, la Internacional para la Conciencia de Krishna, somos
muchas personas de muchos países. Algunos son de India, algunos son de América,
algunos son de África, algunos otros de otros países, Japón. Somos varios
compatriotas combinados, pero encontrarán que cada uno de nosotros no es
consciente de este cuerpo; de otro modo no podemos trabajar unidos.
Somos
conscientes que “no soy este cuerpo”. Eso es el movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa. De otro modo, ¿cómo podríamos acomodar indios, africanos, americanos y
otros? Están cantando, bailando, comiendo. Se olvidaron. Se olvidaron de que
uno es negro, otro es blanco, otro es amarillo, otro es rojo, o es esto o
aquello. Se han olvidado del concepto corporal, es algo práctico, lo pueden ver
por ustedes mismos.
Entonces es
posible. Si es posible para un pequeño grupo, digamos sociedades, o clanes, o
algo, es posible para todo el mundo. Estamos buscando esa unidad cultural: que
somos un alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi. Ese conocimiento védico se
llama, cuando entendemos que no soy este cuerpo, que soy alma espiritual, ahaṁ
brahmāsmi. Eso se llama purificación.
Por el momento
mi conciencia no está purificada, está contaminada, porque estoy pensando: “Soy
indio”, ustedes piensan: “Estadounidense”, otros piensan: “Soy cristiano”,
otros piensan: “Soy hindú”, otros piensan: “Soy musulmán”, otros piensan: “Soy
cristiano”, otro piensa: “Soy un hombre”, otro piensa: “Soy un perro, soy un
gato”, tantas conciencias, y están peleando unos con otros debido a las
conciencias diferentes. Pero si realmente llegamos a la plataforma de la
conciencia espiritual, o a la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente nos volvemos
uno. Unidad.
Kṛṣṇa está
diciendo dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Una filosofía muy simple. Dehe, el que posee el cuerpo está
dentro de este cuerpo, así como ustedes están dentro de este cuarto, o dentro
de su país, o dentro del cielo. Dentro. Similarmente, en última instancia,
ustedes, todos nosotros estamos dentro de este cuerpo. ¿Y cómo lo pueden
percibir? Lo pueden percibir muy fácilmente: porque pueden recordar que fueron
niños. Pueden recordar lo que hacían en esa época. Ahora están existiendo,
recuerdan que tuvieron un cuerpo, el cuerpo de un niño, así, pero ese cuerpo se
ha ido. Pero ustedes todavía están allí, aquí. No es difícil de entender.
Yo soy un
viejo. Puedo entender, puedo recordar cuando era un bebé, de seis meses,
recuerdo estar recostado en el regazo de mi hermana mayor, y ella estaba
tejiendo lana, yo estaba sentado. Recuerdo. Similarmente, cuando tenía
solamente un año hubo una gran fiesta de saṅkīrtan, yo también me uní y
simplemente veía la parte inferior de las piernas. Todavía lo recuerdo. Mi
cuerpo era tan pequeño. ¿Lo ven? Puedo recordar tantas cosas de mi niñez, de mi
juventud, de mi vida familiar, yo era un hombre de familia, por supuesto, y lo
recuerdo. Ahora soy un viejo. Ahora pensemos a dónde fueron esos cuerpos.
Ustedes pueden
decir que el cuerpo ha crecido, ya sea crecido o cambiado; ese cuerpo mío, el
de niño, de pequeño, el cuerpo de joven, ya no existe más. Eso es un hecho.
Pero todavía existo en un cuerpo diferente. Similarmente, Kṛṣṇa le dice a
Arjuna, tathā dehāntara-prāptir. Tathā: así como he pasado por tantos
cuerpos, esos cuerpos ya no existen, pero yo sí sigo existiendo. Yo recuerdo.
Similarmente, cuando este cuerpo se acabe, este cuerpo viejo, debo aceptar otro
cuerpo. Esa es la verdadera ciencia.
Desafortunadamente
no hay un departamento educativo, no hay un departamento científico en ninguna
universidad de todo el mundo donde se enseñe esta lección. Estuve en Moscú.
Hablé con un gran profesor, muy erudito, y también me dijo: “Cuando este cuerpo
se termina, ya no hay nada”. Eso es ignorancia. Realmente eso no es así. El
hecho es que tathā dehāntara-prāptir. Uno es, después de la muerte,
cuando este cuerpo se acaba, recibes otro cuerpo: tathā dehāntaram-prāptir.
Antaram significa otro.
Hay variedades
de cuerpos. Eso lo pueden ver. Hay cuerpos de pez, hay cuerpos de árbol,
cuerpos de planta, cuerpos de animales, de pájaros, de insectos, de reptiles.
De este modo, el proceso gradual de la evolución, se llega al cuerpo humano. El
alma pasa por muchos tipos diferentes de cuerpos. La teoría de Darwin de la
evolución es una idea pequeña. Está probado que no es un hecho. El hecho es,
como está dicho, dehāntaram-prāptir. El alma se fue, pero está
transmigrando de un cuerpo a otro. Ese es el hecho.
Traten de
entender, apliquen sus argumentos, razón, lógica, lo que puedan. Encontrarán
que: “Sí, fui un niño, pero ese cuerpo ya no existe aunque yo sigo existiendo”.
Por lo tanto, la conclusión es, debemos concluir lógicamente, que: “Este cuerpo
terminará, pero yo existiré”. Esa es la eternidad del alma.
En cuanto a
nuestra posición constitucional, aprendemos del Bhagavad-gītā que esta distinción está allí, que: “Yo soy el alma y
mi cuerpo es materia”. La definición de alma (?) se da aquí también: antavanta
ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Este cuerpo acabará, pero yo no. Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. Śarīriṇaḥ
significa aquel que posee. Ese es nitya. En la literatura védica se dice
acerca del alma,
nityo nityānāṁ
cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo
vidadhāti kāmān
(Kaṭha Upaniṣad
2.2.13)
Estoy citando
versos sánscritos de la literatura védica, porque de acuerdo a nuestro concepto
de civilización tomamos los himnos védicos, o la versión védica, como verdad
absoluta, sin errores, sin engaños. El alma condicionada... El alma
condicionada, el que no está liberado, el que está bajo las astringentes leyes
de la naturaleza material, es un alma condicionada y no puede darnos
conocimiento perfecto, un alma condicionada. Esas almas condicionadas, quiere
decir que se identifican con este cuerpo, se los llama almas condicionadas.
Está bajo la condición de esta naturaleza material, prakṛti. Esas
personas no pueden ser perfectas.
Por ejemplo los
cuatro tipos de defectos, que todos nosotros cometemos errores. “Errar es
humano”. Eso es un hecho. Todos lo admitirán. Sí. Nadie puede decir, “Yo nunca
me equivoco”, nadie lo puede decir. Eso no es posible. En cuanto tenemos este
concepto corporal de la vida, eso es un error. Este concepto corporal de la
vida es un error. Yo no soy este cuerpo, pero estoy pensando que lo soy. En
verdad, no soy este cuerpo, pero aun así estoy pensando: “Soy indio”, ustedes
están pensando que son americanos. Eso es un error. El comienzo del error.
Entonces, si
cometen errores, ¿cómo pueden dar conocimiento perfecto? Conocimiento significa
que debe ser perfecto, sin errores, sin ilusión. Ilusión..., ilusión quiere
decir aceptar una cosa por otra, el mismo error. Y luego nuestra imperfección
de los sentidos: adquirimos conocimiento, reunimos conocimiento mediante la
percepción de nuestros sentidos materiales, pero nuestros sentidos materiales
son imperfectos. Así como estamos muy orgullosos de nuestros ojos, pero puedo
ver solo bajo ciertas condiciones... como si no está debidamente iluminado, no
puedo ver lo que hay enfrente, pero si hay suficiente luz, puedo ver. Por lo
tanto mi poder de visión depende de las variaciones de la luz.
¿Cómo podemos
decir que todo lo que vemos es perfecto? Ahora estoy viendo las cosas bajo
ciertas condiciones, al momento siguiente las veré bajo otras condiciones
diferentes. Mientras cambian las condiciones, mi visión también cambia de
diferentes maneras. Tenemos diferentes sentidos: nuestro tacto, nuestro olfato,
tantas cosas. Todos nuestros sentidos están actuando por incompetencia.
Incompetencia. Las personas que tienen sentidos incompetentes, que está
propenso a cometer errores, que está ilusionado, cualquier conocimiento que
imparta es un engaño, porque no tiene conocimiento perfecto. Entonces ¿cómo
podemos aceptar el conocimiento de una persona que está sujeta a tantos
defectos o a māyā? Traten de entender.
Por lo tanto
nuestro, proceso de conocimiento no es la especulación. ¿Qué haríamos
especulando? Porque la mente, mis sentidos, todo es imperfecto, entonces ¿cómo
puedo tener conocimiento perfecto? Ese no es el proceso para adquirir el
conocimiento correcto. Nuestro proceso de adquisición de conocimiento es
escuchar de lo correcto. Ese es el sistema de la civilización védica, que todo
lo que se describe en los Vedas, eso
es una prueba real, eso es verdadero conocimiento.
Nuestra
propaganda, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es que tomemos el
conocimiento directamente de Kṛṣṇa. Él es la Suprema Personalidad de Dios.
Incluso si no aceptamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, el libro de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, es muy, muy ampliamente leído en todo el mundo por
filósofos, eruditos, religiosos, el público en general.
Hay muchas
ediciones del Bhagavad-gītā, quizás
lo sepan. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es pedirles que lean este Bhagavad-gītā tal como es. No traten de
comentarlo como indígenas (?). Lo mismo, por eso estamos publicando el Bhagavad-gītā tal como es sin ningún
comentario imperfecto. Tal como es.
Así como Kṛṣṇa
dice aquí:
dehino 'smin
yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā dehāntaram-prāptir
dhīras tatra na
muhyati
El alma está
dentro de este cuerpo, transmigrando de un tipo de cuerpo a otro. Eso es un
hecho. Si lo ponderamos, veremos que es un hecho. Entonces lo tomamos tal como
es. Ese es nuestro método de conocimiento. Muy simple. Simplificamos el asunto.
Ahora si quieren investigar científicamente... En realidad están investigando,
pero no lo pueden encontrar, la ciencia médica, están... un hombre muerto, o
uno que está por morir, le suministran todo tipo de inyecciones, todo tipo de
gases y lo cuidan mucho. A pesar de todo, todo, oh, el hombre está muerto,
acabado.
Pregúntenles
qué es lo que está acabado, no lo pueden decir. Ellos dicen: “Sí, no sabemos
qué es lo que se ha acabado”. No pueden decir que esta sangre pasó del rojo al
blanco. Por lo tanto es sabido, ustedes son avanzados científicamente, ¿ustedes
pueden hacer que la sangre sea roja otra vez? No. El rojo no es vida, porque
hay muchas cosas rojas naturales, como una flor, una flor roja, no está viva.
No tiene vida. Lo rojizo, no pueden poner esta lógica, ese rojizo, el
corpúsculo rojo es la fuente de la vida.
No pueden decir
que este cuerpo está muerto porque le falta algún químico. Eso tampoco lo
pueden decir, porque ese químico, si ustedes dicen que hay un químico que da la
vida, ese químico ya está allí, porque después de unos minutos verán que tan
pronto como el cuerpo se descompone, se van muchas entidades vivientes.
Entonces el químico que da la vida está allí. No pueden decir que falta el
químico. O si dicen que falta el químico, entonces traigan ese producto,
pónganselo y devuélvanle la vida. Pero eso no es posible.
No podemos
aceptar este conocimiento defectuoso. Nuestro conocimiento es de Kṛṣṇa.
Aceptamos que este cuerpo está muerto porque el alma ha pasado a otro cuerpo.
Eso es conocimiento perfecto. Cuando llegan a este conocimiento perfecto: “No
soy este cuerpo, soy un alma”, eso se llama la etapa brahma-bhūta, ahaṁ
brahmāsmi, realización Brahmán o realización espiritual. Eso es la
civilización védica: darles la oportunidad a todos de realizar el Brahmán, athāto
brahma jijñāsā, el Vedānta, la filosofía Vedānta.
El primer
aforismo de la filosofía Vedānta ordena: “Ahora, en esta forma humana de vida,
debes inquirir acerca del Brahman, del espíritu". Esa es tu único deber.
No se compliquen con el así llamado desarrollo económico porque por los
arreglos de Dios todo está allí. He dicho repetidamente que hay 8.400.000
especies de vida. De ella, la forma humana de vida son 400..., 400.000. De las
8.000.000, de estas 400.000 especies de vida hay unas pocas que son
civilizadas, es decir que hay muchas incivilizadas. Viven en las selvas, no les
importa ninguna civilización. Pero el problema es solamente para esta clase
civilizada de personas. Los otros viven en la naturaleza.
Las aves se
levantan temprano por la mañana, no tienen problemas económicos. Inmediatamente
vuelan a cualquier parte, a algún árbol donde haya frutas y comen. Su problema
de alimentación está resuelto. Después de comer, dormir, el problema de dormir,
en cualquier parte en lo alto de un árbol, duerme bien, el problema de dormir.
Aparearse, relación sexual. Cada pájaro nace con otro masculino y femenino. Así
que eso no es un problema prácticamente. Pero en realidad hemos dejado de lado
el verdadero problema de entender qué es el Brahman, qué es el alma. Estamos
atrapados, envueltos en tantos problemas del así llamado comer, dormir,
aparearnos y defendernos.
Este tipo de
civilización no es muy correcta. Traten de entender. Verdadera civilización es
conocerse uno mismo: “¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo o algo más?”. Eso es verdadera
civilización. Debería haber universidades para este propósito, instituciones
educativas. Los otros propósitos son servidos automáticamente por los arreglos
de la naturaleza, como hace unos minutos recité un verso de los Vedas:
nityo nityānāṁ
cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo
vidadhāti kāmān
(Kaṭha Upaniṣad
2.2.13)
Así como en su
familia el padre está dedicado a alimentar a los hijos. El niño no tiene
ansiedad. Similarmente, está el Padre Supremo. Eso también lo aceptan los
cristianos. Van a la iglesia y dicen: “Padre mío, danos el pan de cada día”.
Está bien, hay un Padre Supremo. El Padre hizo los arreglos para todos. Ahora
nuestro único deber es conocer al Padre, qué tipo de Padre es, ¿cuál es Su
forma?, ¿cuáles son Sus cualidades?, ¿cómo está administrando todo, esta
manifestación cósmica?, ¿cuál es mi relación con Él?
Por supuesto,
nosotros aceptamos la relación, pero aquellos que no la aceptan, en realidad la
relación ya es conocida, que Él es el Padre Supremo. Pero si usted... no la
quiere aceptar, debe aceptar que alguien es el controlador. Eso lo tiene que
aceptar. No puede decir que no tiene un controlador y que es completamente
independiente. Eso no es posible. Somos dependientes. Hay un controlador. Ahora
tenemos que entender qué es ese controlador, el Controlador Supremo.
Aquí también
tenemos un controlador. Como su gobierno, el gobierno de todos, el Estado, eso
es un controlador. No pueden hacer nada que desafíe las leyes del gobierno. No
es posible. Similarmente, está el Controlador Supremo. Acá lo podemos
experimentar. Así como yo. Yo estoy controlando a alguno de mis estudiantes,
pero cuando entro en su país soy controlado por el Departamento de Inmigración.
No puedo entrar libremente a su país, entonces no puedo decir que no soy
controlado. O similarmente, si ustedes quieren ir a mi país, tienen que pasar
por algún control, la visa, el pasaporte.
Nadie puede
decir: “Yo no soy controlado”. Todos somos controlados. Eso es un hecho. Todos
somos controlados y al mismo tiempo somos controladores, como una persona
cuando va al trabajo en alguna empresa, su jefe o algún amo, hay un dueño de la
empresa, es el controlador de esa persona. Pero cuando sale del trabajo y
vuelve a su casa, es el controlador de su esposa, sus hijos, su familia.
Lo encontramos
en este mundo, tomen cualquier persona, así como su presidente Nixon. Él
controla el gobierno, pero es controlado por la opinión pública. Entonces nadie
puede decir: “Soy el Controlador Supremo”. Nadie puede. Simultáneamente somos
controlados y controladores. Nadie puede decir: “Soy el controlador total, no
soy controlado por nadie”. Nadie lo puede decir. Pero hay una persona que es
controladora pero no es controlado por nadie, ese es Dios.
Ese es el
concepto de Dios. Dios significa que es controlador solamente y que no es
controlado. Si encuentran a alguien que no es controlado sino que solamente es
controlador, entonces ese es Dios. Una simple definición de Dios. El śāstra védico, el conocimiento védico,
el sonido, ese controlador, ¿quién es ese controlador? Kṛṣṇa.
īśvaraḥ paramaḥ
kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir
govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Mediante la
investigación, grandes sabios... en India todavía hay muchas personas santas,
sabios, que simplemente están interesados en el Controlador Supremo. Por su
investigación han encontrado que la Persona Suprema que solamente es
controladora pero nunca es controlada por nadie, ese es Kṛṣṇa.
Estamos
propagando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa para que puedan conocer al
Controlador Supremo y cómo está controlando. Esas cosas se discuten
preliminarmente en este Bhagavad-gītā.
Nuestro movimiento es para predicar el Bhagavad-gītā
tal como es y para traer al Controlador Supremo ante ustedes y llevar a
cabo la orden del Controlador Supremo. La orden del Controlador Supremo es, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente ríndanse a Mí, Yo me haré cargo de ustedes”.
Si amablemente
siguen nuestra instrucción, nuestra filosofía y si se rinden a Kṛṣṇa, su vida
será feliz. Muchas gracias.
(kīrtana) (prema-dhvani) (cortado) (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
