Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Janmāṣṭamī
Día del advenimiento
del Señor Kṛṣṇa
Londres, 13 agosto 1971
Devoto:
(Presentando la cinta) Conferencia de Londres número 7. Noche, 13 de agosto,
Janmāṣṭamī. Templo de Londres, 1971.
Prabhupāda:
...svayaṁ
rūpaḥ kadā mahyaṁdadāti sva-padāntikam
he
kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa
gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
(“Oh mi querido Kṛṣṇa, océano
de misericordia, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú
eres el amo de los pastores de vacas y el amante de los gopīs, especialmente de Rādhārāṇī. Te ofrezco mi respetuosas
reverencias”).
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute
devi praṇamāmi hari-priye
(“Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī,
cuya tez corporal es como el oro fundido y que es la reina de Vṛndāvana. Tú
eres la hija del rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida para el Señor Kṛṣṇa”).
En realidad, de acuerdo con el
cálculo astronómico, hoy es Janmāṣṭamī. Pero nuestros gosvāmīs han señalado que si en Janmāṣṭamī, en el amanecer es saptamī, entonces no observamos ese día
como Janmāṣṭamī. De las veinticuatro horas, al amanecer, si todavía continúa el
saptamī, entonces lo tomamos como aṣṭamī (?). Al día siguiente todo el día
no es aṣṭamī, pero por la mañana, al amanecer, es aṣṭamī. Una conclusión muy minuciosa.
Entonces lo aceptamos como
Janmāṣṭamī. Por lo tanto, el ayuno de Janmāṣṭamī se observará mañana desde la
mañana —desde el amanecer hasta las 12 de la noche. Todos ustedes lo saben.
Antes del nacimiento del
Señor, los semidioses vinieron de una forma invisible (?) a la casa de Kaṁsa
cuando la madre y el padre de Kṛṣṇa estaban prisioneros. Esa era la situación.
Cuando Kaṁsa oyó un presagio de que “estás llevando muy jubiloso a tu hermana a
la casa de su marido, pero tú no sabes -eres tan tonto- que ella será la fuente
de tu muerte. El octavo hijo que nazca de tu hermana te matará...”. Y los
demonios, cuando se trata de interés personal, el demonio se olvida de
cualquier familiar —no importa si es una hermana, el padre o la madre. Y estaba
dispuesto a matar a Devakī inmediatamente, su hermana.
Vasudeva de una manera u otra
la salvó, porque es el deber del marido dar toda protección a la esposa. El
matrimonio védico no es una farsa; es una obligación espiritual. El marido le
da a la esposa toda protección, toda subsistencia, y la esposa sirve al marido
durante toda la vida para que el marido pueda sentirse siempre cómodo. Esta es
la relación entre marido y mujer.
Pero en esta era, Kali-yuga,
se dice —también se menciona en el Bhāgavata—
que dam-patye ratim eva hi: la
relación entre marido y mujer tendrá lugar sólo en base a la vida sexual. Eso
es muy degradado. Y en realidad hemos visto muchos casos, en los que tan pronto
como hay algunas discrepancias en la vida sexual, hay separación. Pero según
las Escrituras Védicas no hay posibilidad de separación. El marido y la mujer
deben vivir toda la vida juntos, en la aflicción y en la felicidad, en la misma
condición.
Así que era el deber de
Vasudeva, el padre Kṛṣṇa. A pesar de que estaba recién casado, inmediatamente
asumió la responsabilidad: “ella está casada conmigo. Debo darle protección a
mi nueva esposa”. Y él hizo un compromiso: “mi querido cuñado, yo entiendo
perfectamente que tu hermana es la fuente de tu (no se entiende), pero después
de todo, no es tu hermana la que te va a matar, sino sus hijos, uno de sus
hijos. Puede ser que ella no tenga hijos, asi que ¿por qué estás actuando de
antemano?
Hay tantos, que pueden venir
en el futuro como hijos y pueden matarte. Así que..., y si piensas que su hijo,
alguno de sus hijos te puede matar, yo traeré a todos mis hijos que nazcan de
ella ante ti, tan pronto como nazcan y tú podrás hacer con ellos lo que
quieras. Él pensó que, “en ese momento, Kaṁsa puede haber cambiado de opinión”.
De esta manera Devakī, la
madre de Kṛṣṇa, se salvó del peligro inminente de que su hermano la matase.
Pero el hermano era tan sinvergüenza que Vasudeva regularmente llevaba a todos
y cada uno de sus hijos ante Kaṁsa, y él los mataba. Kṛṣṇa es el octavo hijo, y
es la Suprema Personalidad de Dios.
Se puede argumentar: “¿cómo es
que Dios nace?”. Hay muchos (No se entiende). Y la respuesta es: “¿por qué Dios
no puede nacer?”. Si Dios es Todopoderoso, ¿por qué se le debe negar el poder
de que: “Tú no puedes nacer”? ¿Está Dios bajo la dirección de algún ser humano,
y porque algunos filósofos piensen que Dios no puede nacer, Dios está obligado
a causa de sus conceptos a no poder nacer? No. Dios es omnipotente,
todopoderoso —él puede nacer tantas veces como quiera y dondequiera que desee.
Esa es la posición de Dios: tiene una independencia total para hacerlo en
cualquier forma que desee.
advaitam
acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ
purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu
durlabham adurlabham ātma-bhaktau
Así que la aparición de Dios,
el nacimiento, la desaparición —todas estas cosas— es algo muy difícil de
entender simplemente mediante el estudio académico de los Vedas. Los académicos..., los académicos, no pueden entender los Vedas. Se describen en el Bhagavad-gītā como veda-vāda-ratāḥ pārtha [Bg. 2.42].
Veda-vāda-ratāḥ. Ellos son
simplemente adictos a los Vedas, pero
en realidad no pueden entenderlos. Nānyad
astīti vādinaḥ [Bg. 2.42].
Simplemente dicen, “no creemos nada excepto los Vedas”.
Pero, ¿qué entienden de los Vedas? Si realmente conocieran los Vedas, entonces conocerían a Kṛṣṇa. Si
no conocen a Kṛṣṇa, entonces no tienen ningún conocimiento de los Vedas. Porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva
vedyaḥ [Bg. 15.15]:
Él es quien debe ser entendido mediante el estudio de los Vedas. A menos que alguien entienda a Kṛṣṇa, no le sirve de nada
estudiar los Vedas; no obtiene ningún
beneficio —simplemente malgasta su tiempo: śrama
eva hi kevalam [SB 1.2.8].
Estos son los śāstric...
Por otra parte, Kṛṣṇa dice en
el Bhagavad-gītā, janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]:
“Mi janma...”. Kṛṣṇa nunca dice janma-mṛtyu, dice janma karma. Si
alguien piensa que Kṛṣṇa nació y que también murió, eso es un error. Esa es la
conclusión de la clase de hombres menos inteligente. Esa no es la verdad. Kṛṣṇa
nunca muere. ¿Por qué sólo Kṛṣṇa? Nosotros también —somos parte y porción de
Kṛṣṇa— y tampoco morimos nunca. La muerte tiene lugar, el cambio de cuerpo.
Pero Kṛṣṇa no tiene un cuerpo
material; por lo tanto, incluso la muerte, la muerte del cuerpo, eso tampoco
existe en Kṛṣṇa.
Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Su cuerpo es
completamente espiritual, eterno, sat,
cit, lleno de dicha y ānanda,
dicha, ānanda. Y cit significa conocimiento. El cuerpo de Kṛṣṇa está lleno de
conocimiento, es eterno y lleno de felicidad. Nuestro cuerpo es todo lo
contrario —el cuerpo material. Por lo tanto, el cuerpo Kṛṣṇa no se puede
comparar con nuestro cuerpo. Si lo hacemos, entonces somos unos sinvergüenzas.
Eso se explica en el Bhagavad-gītā:
avajānanti
māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ
tanum āśritam
“Debido a que Yo aparezco como
un ser humano, mānuṣīṁ, los tontos, mūḍhā...”. Se usa exactamente esta
palabra. Mūḍhā significa
sinvergüenza, tonto. Así,
avajānanti
māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ
tanum āśritam
paraṁ
bhāvam ajānanto
“Porque no tienen un
conocimiento profundo acerca de Mí, y por lo tanto lo consideran así”.
Este movimiento de conciencia
de Kṛṣṇa es algo muy bueno. Una persona que acepta esta conciencia de Kṛṣṇa,
tiene la oportunidad de entender a Kṛṣṇa en verdad. Janma karma me divyam. Y quien lo conoce en verdad —Sus
actividades, Su aparición... Kṛṣṇa apareció, y tuvo muchas actividades. Los que
hayan leído nuestro libro de Kṛṣṇa, saben cómo Él estaba siempre activo,
siempre activo.
Dios no es impersonal, ni
tampoco inactivo. Siempre está activo. Ninguna entidad viviente puede estar
inactiva. La piedra muerta es inactiva, porque no está viva.
En los Vedas se dice que Él es la entidad viviente principal. Todos
nosotros somos entidades vivientes. Tal como en esta reunión en nuestro pequeño
templo, ustedes consideran que yo soy la persona principal. Fuera, la Reina es
la entidad viviente principal, y fuera de Inglaterra alguna otra persona; fuera
de este planeta, alguien más; y fuera de este universo, alguien más.
Pero la entidad viviente más
importante de todas es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]:
“Mi querido Arjuna, no hay personalidad ni verdad superior a Mí”.
Y esto que dice Kṛṣṇa Mismo en
el Bhagavad-gītā, también lo dicen en
sus oraciones los semidioses que habían venido a ofrecer sus reverencias al
Señor Kṛṣṇa, mientras se suponía que estaba en el vientre de Devakī. Digo a
propósito que “se suponía que estaba”. Devakī sentía que “tengo un bebé dentro
de mi abdomen”, pero en realidad, cuando Kṛṣṇa nació, no lo hizo del vientre de
Devakī. Él apareció ante Devakī en la forma de Viṣṇu de cuatro brazos.
Hablaremos más de todo esto.
Y Devakī —por supuesto, ella
es la madre de Kṛṣṇa— es una devota muy avanzada. En su vida anterior ella se
sometió a penitencias y austeridades muy severas, Devakī y Vasudeva, y tomaron
la bendición de Dios que Él aparecería como su hijo.
Su petición fue que “queremos
un hijo como Tú”. Entonces Kṛṣṇa dijo, “igual que Yo, y ¿dónde hay otro niño
así? Entonces tendré que volverme vuestro hijo”. Esta fue la promesa de Kṛṣṇa
en su vida anterior, así que mantuvo esa promesa.
Y los semidioses, están
orando, satya-vrataṁ satya-paraṁ satyaṁ
[SB 10.2.26].
Satya-vrataṁ. Dios, Kṛṣṇa, es siempre
veraz. Siempre es veraz. No es un mentiroso. Tal como nosotros a veces nos
volvemos..., decimos mentiras. Esa es una cualidad de las almas condicionadas —engañar.
Nosotros las almas condicionadas, tenemos una propensión a engañar a los demás,
incluso en nuestros tratos ordinarios. Incluso en los asuntos de familia, a
veces pensamos que “voy a esconder este asunto a mi esposa”, y la esposa piensa
que “voy a esconder este asunto...”. Esa es la tendencia. Pero en nuestra
relación con Kṛṣṇa, eso no es posible; no existe ese engaño.
sarva-dharmān
parityajya
mām
ekaṁśaraṇaṁ vraja
ahaṁ
tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi...
Cuando Kṛṣṇa dice, “entrégate
a Mí y Yo te daré protección de todas las acciones resultantes de la vida
pecaminosa”, nadie debería pensar de otra manera, que “Kṛṣṇa puede engañarnos.
Kṛṣṇa está hablando —eso está bien— pero tan pronto como me entregue, Él puede
engañarme”. No. Por lo tanto, Su nombre es satya-vrataṁ.
Otro nombre es satya-vrataṁ: “con sus
antiguos votos (?) es siempre veraz.
Y en el Bhagavad-gītā el Señor dice,
yadā
yadā hi dharmasya
glānir
bhavati bhārata...
tadātmānaṁ
sṛjāmy aham
“Siempre que hay discrepancias
en la vida religiosa de la gente en general, Yo aparezco”. Y Kṛṣṇa apareció
porque en ese momento, debido al reinado de Kaṁsa, el mundo entero estaba
sobrecargado con actividades pecaminosas y no por el pueblo, por el propio rey.
Y los semidioses, encabezados por Brahmā, acudieron a la Suprema Personalidad
de Dios, y Él les dijo que vendría muy pronto en la familia de los Yadus. Y
para mantener esa promesa Él estaba dentro del vientre de Devakī. Satya-vrataṁ.
La siguiente cualidad dice satyaṁ-paraṁ. Paraṁ significa “Supremo”.
Hay muchas verdades relativas, pero la Verdad Absoluta es Kṛṣṇa, o la Suprema
Personalidad de Dios, satyaṁ-paraṁ.
El Bhāgavata, el Śrīmad-Bhāgavatam, comienza con estas palabras: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vyāsadeva, el
autor del Śrīmad-Bhāgavatam, está
ofreciendo sus reverencias a la Verdad Suprema, Kṛṣṇa. Al principio escribe, oṁ namo bhagavate vāsudevāya [SB 1.1.1].
Satyaṁ paraṁ, la Verdad Absoluta, es
Kṛṣṇa.
En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa Mismo dice, ahaṁ
sarvasya prabhavo [Bg. 10.8]:
“Yo soy el origen de todo”. Así que si hay alguna verdad dentro de este mundo
material, o en cualquier lugar, Él es el origen, satyaṁ paraṁ. Él es la Verdad Absoluta. De acuerdo con nuestra filosofía
vaiṣṇava, nosotros no aceptamos nada
como falso. Los filósofos māyāvādīs
dicen que este mundo es mithyā,
falso; pero nosotros no lo decimos así. Nosotros decimos, “no, no es falso -es
verdad”.
Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā que este mundo material se
compone principalmente de ocho elementos y después se difunde en veinticuatro
elementos que se definen como manifestaciones de la energía de Kṛṣṇa. Al igual
que el fuego permanece en un lugar y difunde su calor y luz, y hay tantas cosas
que están sucediendo a través del calor y la luz, de manera similar Kṛṣṇa,
aunque está en un lugar como persona, Él se puede distribuir mediante Sus
diferentes energías.
Tal como el Sol: el Sol está
en un lugar localizado —todo el mundo lo puede ver. Cuando ven el Sol, pueden
ver que está en una esquina del cielo —una porción muy insignificante— pero aun
así, por el calor y la luz del Sol, surgen todos estos planetas y toda la
producción en los planetas. Eso es un hecho científico; todo el mundo sabe que
tan pronto como hay ausencia de calor y de luz es difícil mantenernos. El calor
y la luz provienen del Sol, pero el calor y la luz, el origen del calor y la
luz, es el globo solar, y dentro del Sol hay también un dios del Sol.
De esto tenemos información
por el śāstra. Vivasvān, el nombre de
ese caballero, la deidad predominante que controla el globo solar, su nombre
está también en el śāstra: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam
[Bg. 4.1],
Kṛṣṇa lo dice. Kṛṣṇa no sólo dice que “Yo hablé esta filosofía de la conciencia
de Kṛṣṇa” —el Bhagavad-gītā— “hace
mucho, mucho tiempo a Vivasvān, el dios del Sol”, él da el nombre; es así de
particular.
Por lo tanto, los que son
conscientes de Kṛṣṇa tienen un conocimiento perfecto. Porque los científicos
modernos pueden intentar acercarse al globo solar —aunque es imposible para
ellos— pero no saben realmente lo que hay dentro del globo solar. Ellos piensan
que allí no puede haber entidades vivientes. Y también piensan que tampoco
puede haber entidades vivientes en el planeta lunar. Pero esa no es la verdad.
Por todas partes hay entidades vivientes, porque cualquier cosa material está
hecha de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Esa es la verdad.
Tanto si toman el globo solar como el planeta lunar o este planeta o ese
planeta, los ingredientes que lo constituyen son estos cinco elementos: tierra,
agua, aire, fuego y éter.
En este planeta tenemos la
experiencia de que hay entidades vivientes en la tierra. Si cavan un poco en la
tierra, verán que hay tantos insectos y hormigas que salen de ahí, y sobre la
tierra hay muchas entidades vivientes. Luego, después de la tierra, hay agua y
en el agua hay muchas entidades vivientes. No se puede decir, viendo la
superficie del agua, no se puede decir... Tal como este océano, el océano
Atlántico: no se puede ver ninguna entidad viviente —pero eso no significa que
no haya entidades vivientes. Eso se debe a la insuficiencia de su visión. Hay
entidades vivientes.
Hay entidades vivientes en la
tierra, hay entidades vivientes en el agua, hay entidades vivientes en el aire.
Entonces, ¿por qué no habría entidades vivientes en el fuego? ¿Cuál es la
razón? Si piensan: “no, yo soy una entidad viviente —y yo no puedo vivir en el
fuego”, su condición es diferente, porque su cuerpo está hecho de manera
diferente. Tal como, tampoco pueden vivir en el agua; pero eso no significa que
en el agua no hay entidades vivientes. Eso es la insuficiencia de su
conocimiento. De lo contrario, en cada elemento hay entidades vivientes, y esa
es la información que recibimos de la literatura védica: sarva-jña —las entidades vivientes están en todas partes.
Y desde la visión del śāstra... Y esa es nuestra fuente de
conocimiento, śāstra-cakṣusā. Uno
debe ver a través del śāstra qué es
qué. Esa es nuestra, quiero decir, la facilidad de quienes están siguiendo el
estilo de vida védico. Así que tenemos que ver todo a través de śāstra, y entonces podremos entender,
entonces podremos obtener conocimiento completo. Śāstra-cakṣusā.
Aquí los semidioses, están
orando: satya-vrataṁ satya-paraṁ
tri-satyaṁ. Tri-satyaṁ. Tri-satyaṁ significa Kṛṣṇa, o Dios, es la verdad en
el pasado, en el futuro y en el presente. Antes de la creación existía Dios,
durante la permanencia de la creación existe Dios, y después de la aniquilación
de la creación existirá Dios. Por lo tanto, se dice que satya-vrataṁ...
(Aparte, a un invitado:) ¿Han
tomado algo de prasādam?
Satya-vrataṁ
satya-paraṁ tri-satyaṁ. Satyasya yoni: “la fuente de
todas las verdades”. Al igual que nuestra experiencia actual. Esta mesa es de
madera (Toca la mesa), es un hecho. No podemos decir que esto sea falso. Ahora,
¿de dónde proviene esta madera? Si trazan el origen de la fuente original,
entonces verán que Kṛṣṇa es la fuente —viene de la energía de Kṛṣṇa.
En el Bhagavad-gītā se indica en un lenguaje muy claro que, bhūmir āpa anala vāyuḥ khaṁ buddhir mano eva
ca [Bg. 7.4].
Apareyam. Bhūmi significa tierra,
agua. Bhūmir āpa anala. Anala
significa fuego. Bhūmir āpa anala vāyuḥ.
Vāyuḥ significa aire. Bhūmir āpa
anala vāyuḥ khaṁ. Khaṁ significa ākāśa,
el cielo. Mente, inteligencia, ego. Kṛṣṇa dice, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā: “estas son Mis energías separadas”. Por
lo tanto, Él es la fuente de todos estos elementos, estos elementos burdos y
los elementos sutiles. Los elementos burdos son la tierra, el agua, el fuego,
el aire, el éter —estos son los elementos burdos; y los elementos más finos son
la mente, la inteligencia y el ego. En total son ocho.
Y todos estos elementos
materiales... La mente es también material. A veces cometemos el error de
pensar que la mente es espíritu. No. La mente es materia. A veces dicen que la
inteligencia es espíritu. No. Son más sutiles, muy sutiles, muy finos. El ego es
aún más sutil, pero todos son elementos materiales. Y Kṛṣṇa dice que Yo, “Mi”:
bhūmir
āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ
buddhir mano eva ca
prakṛtir
me...
bhinnā
prakṛtir me aṣṭadhā
“Son Mis energías separadas”.
Por lo tanto, los semidioses
lo aceptan. Los semidioses no dicen que “nosotros lo somos todo”. No son tan
tontos. Ellos admiten, “Kṛṣṇa, Tú eres la fuente de todas las verdades”, satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye [SB 10.2.26].
Y todo el mundo material, según la filosofía vaiṣṇava, la filosofía Bhāgavata
—no según ella; es la realidad— que todo es verdad, pero es temporal. Tal como
el Sol.
El Sol podemos verlo durante
el día. Por la noche no vemos el Sol. Eso no significa que el Sol esté muerto.
Antes, la gente solía creer que el Sol por la noche se moría. Había algunos,
quiero decir, filósofos primitivos, que lo decían así. Pero en realidad esa no
es la realidad. La realidad es que el Sol está en el cielo, por... Pero no
podemos ver este planeta, porque está en una posición diferente. Esa es la
realidad. Por lo tanto el Sol es verdad, pero por el hecho de que yo no puedo
ver el Sol por la noche, el Sol no puede ser falso.
Esta es nuestra estupidez.
Dios es la verdad. Dios es verdad, y también es posible verlo a su debido
tiempo. Y..., pero los que son sinvergüenzas, piensan que “Dios está muerto” o
que “no hay Dios”. Por lo tanto se dice, satyasya
yoniṁ nihitaṁ ca satye.
Y hoy es el día de Janmāṣṭamī.
Debemos tratar de entender a Kṛṣṇa filosóficamente. No debemos desaparecer
porque se habla de filosofía. Si hay historias, pueden estar interesados, (Risas)
pero escuchar, escuchando historias solamente, estamos intentando olvidar a
Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Cualquier religión, si no se basa en filosofía, un día se
olvidará, se perderá.
Y eso está sucediendo. Hay
muchos, muchos templos de Kṛṣṇa, pero en ellos no se habla de la filosofía de
Kṛṣṇa. La filosofía de Kṛṣṇa... Ellos piensan que Kṛṣṇa es un ídolo, sólo “jaya jagadīśa hare” —eso es todo; y se
acabó el asunto. No. Janma karma me
divyaṁ, yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9].
Ese es el mandamiento del Bhagavad-gītā:
“Cualquier persona que Me entienda, que entienda Mis actividades
trascendentales, Mi aparición y desaparición”, cualquier persona que pueda
entender, janma karma me divyaṁ, yo
jānāti tattvataḥ, “en verdad”. Eso requiere una comprensión filosófica. La
religión sin filosofía es sentimentalismo y el sentimentalismo no tiene valor.
Y la filosofía sin religión es especulación mental. Eso tampoco tiene valor.
Las dos cosas se tienen que combinar. La religión se tiene que combinar con la
filosofía y entonces las personas inteligentes se quedarán con ella. De lo
contrario, estarán sin religión y sin religión significa vida animal. Los
animales, no tienen ninguna religión, ni tampoco tienen ninguna comprensión de
la religión. Eso es vida animal.
Dharmeṇa
hīnaḥ paśubhiḥ samānaḥ [Hitopadeśa 25].
Esa es la distinción entre un animal y un hombre. A los animales no les
interesa la religión. Ningún animal —los gatos y los perros— por muy
amablemente y cordialmente que inviten a los gatos y a los perros, ellos nunca
(Risas) estarán interesados en la religión, ahí lo ven, porque son perros y
gatos.
Pero cualquier ser humano con
una conciencia desarrollada, vendrá; él vendrá. Por lo tanto, en todas las
sociedades humanas —no importa dónde estén, en cualquier parte del mundo— hay
algún concepto de religión según el lugar, según la gente y según el... Por
supuesto, el predicador siempre es competente, pero no habla plenamente si la
audiencia no está, quiero decir, cualificada para entender.
Esta filosofía de la
conciencia de Kṛṣṇa no se puede predicar en el desierto. Está destinada a los
seres humanos avanzados, la filosofía de Dios, la filosofía de Kṛṣṇa. Cada
palabra que se describe aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam,
antes de la aparición del Señor Kṛṣṇa:
satya-vrataṁ
satya-paraṁ tri-satyaṁ
satyasya
yoniṁ nihitaṁ ca satye
satyasya
satyam ṛta-satya-netraṁ
satyātmakaṁ
tvāṁśaraṇaṁ prapannāḥ
En el Śrīmad-Bhāgavatam, cada línea, cada palabra está impregnada con
tantos pensamientos filosóficos, que se puede estudiar cada palabra a lo largo
de toda la vida —es tan filosófico. No es un negocio profesional o que el Bhāgavata lo pueden acabar en una semana.
Una vida no es suficiente para entender una palabra del Bhāgavata, porque es algo tan grande filosóficamente. Pero se ha
vuelto una profesión, el Bhāgavata-saptāha.
¿Qué pueden entender en una semana de todo el Bhāgavata? Una sola palabra requiere la explicación de toda una
vida.
Satyasya
yoniṁ nihitaṁ ca satye. Estas verdades,
estos elementos, son también Dios en la forma de Paramātmā. Eso se explica en
el Brahma-saṁhitā:
eko
'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir
asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Este Govinda, esa es Su
omnipotencia. Mediante Su única porción plenaria, eko 'py asau —sólo una porción plenaria, Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu, de
Su respiración salen muchos universos, y mientras exhala e inhala muchos
universos van a la... Este es el proceso de la creación y la aniquilación. Este
Mahā-Viṣṇu, viṣṇur mahān sa iha yasya
kalā-viśeṣaḥ [Bs. 5.48],
este Mahā-Viṣṇu es solamente una representación parcial de Govinda. En el Bhagavad-gītā también, cuando Arjuna
quería entender cómo funcionaban las extensas potencias de Kṛṣṇa, Él le
contestó, bahunaitena kiṁ jñātena
tavārjuna...
atha
vā bahunaitena
kiṁ
jñātena tavārjuna
ekāṁśena
sthito jagat...
viṣṭabhyāham
idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena
sthito jagat
Este śloka es así. Él dice, “¿cuánto Me expando? ¿cómo puedo explicarte
eso en este tiempo tan corto?”, porque estaba hablando en el campo de batalla. “Simplemente
trata de entender que mediante una de Mis porciones plenarias, Yo entro en este
universo o en este mundo material”, ekāṁśena
sthito jagat, “y por eso emana todo el universo”.
Por lo tanto aquí se dice, nihitaṁ ca satye: Él está en todas
partes.
eko
'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir
asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
Y no sólo está en un universo,
sino que hay innumerables universos, y Él está en todas partes. Y no sólo en el
universo, sino en el corazón de todos, de todos ustedes que están sentados aquí
y hay innumerables entidades vivientes:
īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe
'rjuna tiṣṭhati
Īśvaraḥ, la Suprema
Personalidad de Dios es Su aspecto de Paramātmā vive en el corazón de todas las
entidades vivientes. Ustedes tienen a Kṛṣṇa dentro de su corazón. El sistema de
yoga en realidad, es para averiguar
dónde ustedes están sentados y dónde está sentado Kṛṣṇa. Esa es la verdadera
meditación y no esa gimnasia. La verdadera meditación es buscar a Kṛṣṇa dentro
de su corazón.
Hay un verso, un verso védico:
dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti
yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. Los yogīs
en su meditación —dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā: con la mente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa. Dhyānāvasthita-tad-gatena.
Meditación significa
absorberse en pensamientos de Kṛṣṇa o Viṣṇu.
Eso es meditación: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti
yaṁ yoginaḥ. Esta es la práctica del yoga.
La práctica del yoga no es hacer
gimnasia. En realidad, la práctica del yoga
es esta, que uno tiene que purificarse de todos los métodos de complacencia de
los sentidos: hay que sentarse en un buen lugar y debe ser solo en un lugar
sagrado —no en una ciudad o en una habitación de moda.
Nosotros podemos..., nuestro
sistema de bhakti-yoga podemos
realizarlo en cualquier lugar, esa es la facilidad que nos ofrece este sistema
de bhakti-yoga. En otros sistemas de yoga tienen que crear primero la
atmósfera que se requiere; y después pueden practicar el yoga. Pero este sistema, el sistema de bhakti-yoga, es algo tan bueno y se recomienda especialmente en
esta era, porque pueden sentarse en cualquier lugar y cantar Hare Kṛṣṇa
inmediatamente con (No se entiende). Esa es la ventaja de este sistema bhakti-yoga.
Y en realidad está sucediendo.
Estos muchachos y muchachas, no están practicando ningún tipo diferente de
meditación —simplemente escuchan la palabra Kṛṣṇa y Hare e inmediatamente
comienzan esta meditación sobre Kṛṣṇa. Y eso también se recomienda en el Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ. Hay
diversas clases de yogīs. De todos
los yogīs, yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā [Bg. 6.47].
Dentro del corazón también, dentro de la mente, alguien que siempre está
pensando en Kṛṣṇa.
Pueden hacerlo. Si ven esta
Deidad de Kṛṣṇa constantemente, naturalmente habrá una impresión dentro de su
mente. Y si piensan constantemente en la Deidad y en Kṛṣṇa y escuchan acerca de
Kṛṣṇa —tan pronto como escuchan acerca de Kṛṣṇa, inmediatamente piensan en
Kṛṣṇa— y si viven de esta manera, entonces se vuelven los mejores y por eso
hemos escrito este libro, La Conciencia
de Kṛṣṇa el Sistema de Yoga Más Elevado.
Así que es muy afortunado que
nos hayamos reunido en esta velada auspiciosa para hablar acerca de Kṛṣṇa.
Cuanto más hablemos acerca de Kṛṣṇa, más avanzaremos. Este es el proceso de la
conciencia de Kṛṣṇa: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ
kṛṣṇaḥ. Kṛṣṇa..., estamos hablando en presencia de Kṛṣṇa, teniendo
discursos acerca de Kṛṣṇa. El sāstra
dice que cuando Kṛṣṇa ve que están muy interesados en estos temas de la
conciencia de Kṛṣṇa, tal como estamos tratando de explicarlos de diferentes
maneras —filosóficamente, científicamente... En realidad el proceso es
escuchar.
śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
Este proceso de la escucha es
tan agradable que incluso si no entienden la filosofía, simplemente por
escuchar también se vuelven piadosos...
śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
Aquel que está describiendo, śravaṇa-kīrtanaḥ —śravaṇa significa escuchar, y kīrtanaḥ
significa cantar o describir. Tal como, yo estoy describiendo; y ustedes están
escuchando.
Y si incluso todos fuéramos
tontos, simplemente por describir y simplemente por escuchar, todos nos estamos
volviendo piadosos. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ.
Si toman ventaja de la escucha y del canto, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ,
llegan a ser automáticamente piadosos. Si quieren ser hombres piadosos tienen
que dar en caridad tantas cosas. Tal como, la gente está abriendo hospitales,
los que tienen dinero.
Pero aquellos que no tienen
dinero, ¿cómo se pueden volver piadosos, sin ningún coste, sin ningún dinero?
Simplemente deben escuchar acerca de Kṛṣṇa y se volverán piadosos.
Devoto:
¡Jaya! ¡todas las glorias a Śrīla
Prabhupāda!
Prabhupāda:
Este es el método más barato para llegar a ser piadosos, religiosos, filósofos,
todo: sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
[SB 5.18.12].
Todas las buenas cualidades se desarrollarán. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ.
Y tan pronto como se vuelven
piadosos, ¿cuál es el resultado? El resultado es hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi:
Que Kṛṣṇa les ayuda a limpiar
todas las cosas sucias que se acumulan en el corazón. Y mukti significa limpiar el corazón. Eso es todo. Llegar a la
verdadera comprensión, eso es mukti.
En el momento presente,
nuestro corazón está infectado con tantas contaminaciones materiales, que no
sabemos cuál es nuestra posición actual. No lo sabemos. Son ignorantes, al
igual que los animales. Pero la vida humana no tiene este propósito —permanecer
como un animal durante toda la vida. Deben volverse piadosos, seres humanos
religiosos. Eso es el éxito de la vida.
Muchas gracias.
Devotos:
Todas las glorias a Prabhupāda... (Pausa)
Prabhupāda:
...preguntas sobre el tema que se ha hablado, si no han entendido alguna parte
del discurso, entonces pueden hacer preguntas. No se debe preguntar sobre un
asunto diferente. Ese no es el sistema.
(Pausa) Sí. Los seres humanos
sin sentido, lo mismo (No se entiende): “vamos a matarlos —y no habrá
enfermedad. “¿Usted cree que esa es una buena filosofía, que si una persona
está sufriendo de alguna enfermedad, entonces vamos a matarlo para que la
enfermedad y la víctima desaparezcan y se terminó? ¿le gustaría esto? ¿Eh?
Invitado:
No me gusta, pero está sucediendo.
Prabhupāda:
¿Está sucediendo? No sucede; usted piensa que está sucediendo. (Pausa)
Invitado:
(No se entiende)
Prabhupāda:
Usted debe conocer a Kṛṣṇa. Na jāyate na
mriyate vā [Bg. 2.20].
Eso es (No se entiende; problemas con el micrófono) somos tan tontos que
todavía son (No se entiende).
(Pausa)... que Kṛṣṇa dice que
aquellos que no aceptan la conciencia de Kṛṣṇa: na māṁ prapadyante... La conciencia de Kṛṣṇa significa rendirse a
Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁśaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66].
Nosotros estamos enseñando a estos muchachos y muchachas a rendirse a Kṛṣṇa. No
tengo ninguna dificultad. Yo no he fabricado nada. Las cosas ya están ahí.
Kṛṣṇa dice, “ríndete a Mí” y yo simplemente digo, “ríndete a Kṛṣṇa”.
Devotos:
Jaya! ¡Haribol!
Prabhupāda:
¿Cuál es la dificultad? Y (Risas) simplemente por hacer esto me he vuelto un
gran maestro espiritual. (Risas) Me sorprende que me adoren como maestro
espiritual. Yo soy un maldito bribón, pero yo soy... (Risas ruidosas) Pero sé
que no he adulterado la palabra de Kṛṣṇa. Eso es todo.
Devotos:
Haribol.
Prabhupāda:
Yo no me he vuelto un gran yogī, ni
un comentarista sobre el Bhagavad-gītā,
ni he hecho ninguna canallada. Simplemente estoy diciendo las palabras de
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, “ríndete a Mí”. Él es Dios; Él es Kṛṣṇa y yo estoy diciendo,
“por favor, ríndete a Kṛṣṇa”.
Devoto:
Haribol.
Prabhupāda:
Sí que es muy sencillo entender quién es un bribón. Cualquier persona que no
sea consciente de Kṛṣṇa, es un bribón. Pueden traer a cualquier científico, a
cualquier yogī, a cualquier jñānī ante mi, y yo probaré que es el
bribón número uno.
Devotos:
Haribol! ¡Jaya! (Aplausos fuertes)
Prabhupāda:
Esa es mi petición, que entender quién es un bribón no es algo muy difícil.
Simplemente traten de saber si tiene alguna conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia
de Dios y así se podrá saber. ¿Cómo? Yasyāsti
bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ [SB 5.18.12]:
“En cualquier persona que tenga conciencia de Kṛṣṇa se desarrollarán todas las
cualidades piadosas”. No es que una persona puede hacer todo tipo de tonterías,
y luego decir, “yo soy consciente de Kṛṣṇa”. No. Si alguien es consciente de
Kṛṣṇa, entonces todas las cualidades piadosas se desarrollarán en él.
Esta es la prueba práctica y
cualquiera lo puede entender. Bhaktiḥ
pareśānubhavo pareśānubhavo anyatra syāt [SB 11.2.42]. Estos muchachos
europeos y americanos, desde su niñez estaban acostumbrados a tomar carne,
vino, y acostumbrados a tantas cosas absurdas —que según nuestro estándar
védico son actividades muy, muy abominables, condenadas. Pero pueden ver cómo
las han dejado muy fácilmente. Muy fácilmente. Esa es esta prueba de la
conciencia de Kṛṣṇa. No es que yo estoy haciendo todo tipo de tonterías, pero
soy consciente de Kṛṣṇa. Eso no tiene sentido. Debe haber síntomas.
Tal como si un hombre es rico,
entonces debe haber síntomas: debe tener un buen coche, debe tener buen
vestido. Oh, sí, si él dice, “soy un hombre muy rico”, no podemos admitirlo.
Del mismo modo, cuando una persona está liberada de todo este apego material —bhaktiḥ pareśānubhavo pareśānubhavo anyatra
syāt [SB 11.2.42]— tendrá aversión por todas estas cosas absurdas.
Como dice Yamunacārya: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa...
yad-avadhi
mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany
udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi
bata nārī-saṅgame smaryamāṇe
bhavati
mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
Śrī Yamunacārya dice, “desde
que he desarrollado mi conciencia de Kṛṣṇa”, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde, “y siempre pienso en los
pies de loto de Kṛṣṇa”, yad-avadhi mama
cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt, “cada
momento estoy recibiendo un nuevo placer”. ¿Y qué pasa con nuestra vida
material? Bata nārī-saṅgame: “el
mayor placer material es la vida sexual —disfrutar de mujeres, pero yo escupo
tan pronto como pienso en ello”. Estas son las pruebas de cómo estamos
avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden probarse a sí mismos comprobando
cuánto hemos llegado a detestar este disfrute material.
Este movimiento de conciencia
de Kṛṣṇa es puro, autorizado, basado en principios védicos y cualquiera que lo
practique, será beneficiado con toda seguridad; no hay duda. Y los clientes
aumentarán gradualmente. Pero aun así no puede haber muchos clientes para los
diamantes —eso también es otro hecho. Tal como Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā,
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
yatatām
api siddhānāṁ
kaścin
vetti māṁ tattvataḥ
“De muchos miles de hombres,
puede que uno se esfuerze por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección,
difícilmente uno Me conoce en verdad”. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que en esta
era Él ha dado una facilidad especial: que canten el mantra Hare Kṛṣṇa, y su corazón se purificará y serán capaces de
entender lo que es Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (Pausa) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
