Janmāṣṭamī. Día del advenimiento del Señor Kṛṣṇa


Clase de  Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Janmāṣṭamī
Día del advenimiento del Señor Kṛṣṇa
Londres, 13 agosto 1971

Devoto: (Presentando la cinta) Conferencia de Londres número 7. Noche, 13 de agosto, Janmāṣṭamī. Templo de Londres, 1971.

Prabhupāda:

...svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁdadāti sva-padāntikam
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

(“Oh mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de los pastores de vacas y el amante de los gopīs, especialmente de Rādhārāṇī. Te ofrezco mi respetuosas reverencias”).

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

(“Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya tez corporal es como el oro fundido y que es la reina de Vṛndāvana. Tú eres la hija del rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida para el Señor Kṛṣṇa”).

En realidad, de acuerdo con el cálculo astronómico, hoy es Janmāṣṭamī. Pero nuestros gosvāmīs han señalado que si en Janmāṣṭamī, en el amanecer es saptamī, entonces no observamos ese día como Janmāṣṭamī. De las veinticuatro horas, al amanecer, si todavía continúa el saptamī, entonces lo tomamos como aṣṭamī (?). Al día siguiente todo el día no es aṣṭamī, pero por la mañana, al amanecer, es aṣṭamī. Una conclusión muy minuciosa.

Entonces lo aceptamos como Janmāṣṭamī. Por lo tanto, el ayuno de Janmāṣṭamī se observará mañana desde la mañana —desde el amanecer hasta las 12 de la noche. Todos ustedes lo saben.

Antes del nacimiento del Señor, los semidioses vinieron de una forma invisible (?) a la casa de Kaṁsa cuando la madre y el padre de Kṛṣṇa estaban prisioneros. Esa era la situación. Cuando Kaṁsa oyó un presagio de que “estás llevando muy jubiloso a tu hermana a la casa de su marido, pero tú no sabes -eres tan tonto- que ella será la fuente de tu muerte. El octavo hijo que nazca de tu hermana te matará...”. Y los demonios, cuando se trata de interés personal, el demonio se olvida de cualquier familiar —no importa si es una hermana, el padre o la madre. Y estaba dispuesto a matar a Devakī inmediatamente, su hermana.

Vasudeva de una manera u otra la salvó, porque es el deber del marido dar toda protección a la esposa. El matrimonio védico no es una farsa; es una obligación espiritual. El marido le da a la esposa toda protección, toda subsistencia, y la esposa sirve al marido durante toda la vida para que el marido pueda sentirse siempre cómodo. Esta es la relación entre marido y mujer.

Pero en esta era, Kali-yuga, se dice —también se menciona en el Bhāgavata— que dam-patye ratim eva hi: la relación entre marido y mujer tendrá lugar sólo en base a la vida sexual. Eso es muy degradado. Y en realidad hemos visto muchos casos, en los que tan pronto como hay algunas discrepancias en la vida sexual, hay separación. Pero según las Escrituras Védicas no hay posibilidad de separación. El marido y la mujer deben vivir toda la vida juntos, en la aflicción y en la felicidad, en la misma condición.

Así que era el deber de Vasudeva, el padre Kṛṣṇa. A pesar de que estaba recién casado, inmediatamente asumió la responsabilidad: “ella está casada conmigo. Debo darle protección a mi nueva esposa”. Y él hizo un compromiso: “mi querido cuñado, yo entiendo perfectamente que tu hermana es la fuente de tu (no se entiende), pero después de todo, no es tu hermana la que te va a matar, sino sus hijos, uno de sus hijos. Puede ser que ella no tenga hijos, asi que ¿por qué estás actuando de antemano?

Hay tantos, que pueden venir en el futuro como hijos y pueden matarte. Así que..., y si piensas que su hijo, alguno de sus hijos te puede matar, yo traeré a todos mis hijos que nazcan de ella ante ti, tan pronto como nazcan y tú podrás hacer con ellos lo que quieras. Él pensó que, “en ese momento, Kaṁsa puede haber cambiado de opinión”.

De esta manera Devakī, la madre de Kṛṣṇa, se salvó del peligro inminente de que su hermano la matase. Pero el hermano era tan sinvergüenza que Vasudeva regularmente llevaba a todos y cada uno de sus hijos ante Kaṁsa, y él los mataba. Kṛṣṇa es el octavo hijo, y es la Suprema Personalidad de Dios.

Se puede argumentar: “¿cómo es que Dios nace?”. Hay muchos (No se entiende). Y la respuesta es: “¿por qué Dios no puede nacer?”. Si Dios es Todopoderoso, ¿por qué se le debe negar el poder de que: “Tú no puedes nacer”? ¿Está Dios bajo la dirección de algún ser humano, y porque algunos filósofos piensen que Dios no puede nacer, Dios está obligado a causa de sus conceptos a no poder nacer? No. Dios es omnipotente, todopoderoso —él puede nacer tantas veces como quiera y dondequiera que desee. Esa es la posición de Dios: tiene una independencia total para hacerlo en cualquier forma que desee.

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau

Así que la aparición de Dios, el nacimiento, la desaparición —todas estas cosas— es algo muy difícil de entender simplemente mediante el estudio académico de los Vedas. Los académicos..., los académicos, no pueden entender los Vedas. Se describen en el Bhagavad-gītā como veda-vāda-ratāḥ pārtha [Bg. 2.42]. Veda-vāda-ratāḥ. Ellos son simplemente adictos a los Vedas, pero en realidad no pueden entenderlos. Nānyad astīti vādinaḥ [Bg. 2.42]. Simplemente dicen, “no creemos nada excepto los Vedas”.

Pero, ¿qué entienden de los Vedas? Si realmente conocieran los Vedas, entonces conocerían a Kṛṣṇa. Si no conocen a Kṛṣṇa, entonces no tienen ningún conocimiento de los Vedas. Porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]: Él es quien debe ser entendido mediante el estudio de los Vedas. A menos que alguien entienda a Kṛṣṇa, no le sirve de nada estudiar los Vedas; no obtiene ningún beneficio —simplemente malgasta su tiempo: śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]. Estos son los śāstric...

Por otra parte, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]: “Mi janma...”. Kṛṣṇa nunca dice janma-mṛtyu, dice janma karma. Si alguien piensa que Kṛṣṇa nació y que también murió, eso es un error. Esa es la conclusión de la clase de hombres menos inteligente. Esa no es la verdad. Kṛṣṇa nunca muere. ¿Por qué sólo Kṛṣṇa? Nosotros también —somos parte y porción de Kṛṣṇa— y tampoco morimos nunca. La muerte tiene lugar, el cambio de cuerpo.

Pero Kṛṣṇa no tiene un cuerpo material; por lo tanto, incluso la muerte, la muerte del cuerpo, eso tampoco existe en Kṛṣṇa.

Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Su cuerpo es completamente espiritual, eterno, sat, cit, lleno de dicha y ānanda, dicha, ānanda. Y cit significa conocimiento. El cuerpo de Kṛṣṇa está lleno de conocimiento, es eterno y lleno de felicidad. Nuestro cuerpo es todo lo contrario —el cuerpo material. Por lo tanto, el cuerpo Kṛṣṇa no se puede comparar con nuestro cuerpo. Si lo hacemos, entonces somos unos sinvergüenzas.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā:

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam

“Debido a que Yo aparezco como un ser humano, mānuṣīṁ, los tontos, mūḍhā...”. Se usa exactamente esta palabra. Mūḍhā significa sinvergüenza, tonto. Así,

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto

“Porque no tienen un conocimiento profundo acerca de Mí, y por lo tanto lo consideran así”.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es algo muy bueno. Una persona que acepta esta conciencia de Kṛṣṇa, tiene la oportunidad de entender a Kṛṣṇa en verdad. Janma karma me divyam. Y quien lo conoce en verdad —Sus actividades, Su aparición... Kṛṣṇa apareció, y tuvo muchas actividades. Los que hayan leído nuestro libro de Kṛṣṇa, saben cómo Él estaba siempre activo, siempre activo.

Dios no es impersonal, ni tampoco inactivo. Siempre está activo. Ninguna entidad viviente puede estar inactiva. La piedra muerta es inactiva, porque no está viva.

En los Vedas se dice que Él es la entidad viviente principal. Todos nosotros somos entidades vivientes. Tal como en esta reunión en nuestro pequeño templo, ustedes consideran que yo soy la persona principal. Fuera, la Reina es la entidad viviente principal, y fuera de Inglaterra alguna otra persona; fuera de este planeta, alguien más; y fuera de este universo, alguien más.

Pero la entidad viviente más importante de todas es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]: “Mi querido Arjuna, no hay personalidad ni verdad superior a Mí”.

Y esto que dice Kṛṣṇa Mismo en el Bhagavad-gītā, también lo dicen en sus oraciones los semidioses que habían venido a ofrecer sus reverencias al Señor Kṛṣṇa, mientras se suponía que estaba en el vientre de Devakī. Digo a propósito que “se suponía que estaba”. Devakī sentía que “tengo un bebé dentro de mi abdomen”, pero en realidad, cuando Kṛṣṇa nació, no lo hizo del vientre de Devakī. Él apareció ante Devakī en la forma de Viṣṇu de cuatro brazos. Hablaremos más de todo esto.

Y Devakī —por supuesto, ella es la madre de Kṛṣṇa— es una devota muy avanzada. En su vida anterior ella se sometió a penitencias y austeridades muy severas, Devakī y Vasudeva, y tomaron la bendición de Dios que Él aparecería como su hijo.

Su petición fue que “queremos un hijo como Tú”. Entonces Kṛṣṇa dijo, “igual que Yo, y ¿dónde hay otro niño así? Entonces tendré que volverme vuestro hijo”. Esta fue la promesa de Kṛṣṇa en su vida anterior, así que mantuvo esa promesa.

Y los semidioses, están orando, satya-vrataṁ satya-paraṁ satyaṁ [SB 10.2.26]. Satya-vrataṁ. Dios, Kṛṣṇa, es siempre veraz. Siempre es veraz. No es un mentiroso. Tal como nosotros a veces nos volvemos..., decimos mentiras. Esa es una cualidad de las almas condicionadas —engañar. Nosotros las almas condicionadas, tenemos una propensión a engañar a los demás, incluso en nuestros tratos ordinarios. Incluso en los asuntos de familia, a veces pensamos que “voy a esconder este asunto a mi esposa”, y la esposa piensa que “voy a esconder este asunto...”. Esa es la tendencia. Pero en nuestra relación con Kṛṣṇa, eso no es posible; no existe ese engaño.

Cuando Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, man-manā bhava mad-bhakto [Bg. 18.65]..., o sea,

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi...

Cuando Kṛṣṇa dice, “entrégate a Mí y Yo te daré protección de todas las acciones resultantes de la vida pecaminosa”, nadie debería pensar de otra manera, que “Kṛṣṇa puede engañarnos. Kṛṣṇa está hablando —eso está bien— pero tan pronto como me entregue, Él puede engañarme”. No. Por lo tanto, Su nombre es satya-vrataṁ. Otro nombre es satya-vrataṁ: “con sus antiguos votos (?) es siempre veraz.

Y en el Bhagavad-gītā el Señor dice,

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata...
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Siempre que hay discrepancias en la vida religiosa de la gente en general, Yo aparezco”. Y Kṛṣṇa apareció porque en ese momento, debido al reinado de Kaṁsa, el mundo entero estaba sobrecargado con actividades pecaminosas y no por el pueblo, por el propio rey. Y los semidioses, encabezados por Brahmā, acudieron a la Suprema Personalidad de Dios, y Él les dijo que vendría muy pronto en la familia de los Yadus. Y para mantener esa promesa Él estaba dentro del vientre de Devakī. Satya-vrataṁ.

La siguiente cualidad dice satyaṁ-paraṁ. Paraṁ significa “Supremo”. Hay muchas verdades relativas, pero la Verdad Absoluta es Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, satyaṁ-paraṁ. El Bhāgavata, el Śrīmad-Bhāgavatam, comienza con estas palabras: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vyāsadeva, el autor del Śrīmad-Bhāgavatam, está ofreciendo sus reverencias a la Verdad Suprema, Kṛṣṇa. Al principio escribe, oṁ namo bhagavate vāsudevāya [SB 1.1.1]. Satyaṁ paraṁ, la Verdad Absoluta, es Kṛṣṇa.

En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa Mismo dice, ahaṁ sarvasya prabhavo [Bg. 10.8]: “Yo soy el origen de todo”. Así que si hay alguna verdad dentro de este mundo material, o en cualquier lugar, Él es el origen, satyaṁ paraṁ. Él es la Verdad Absoluta. De acuerdo con nuestra filosofía vaiṣṇava, nosotros no aceptamos nada como falso. Los filósofos māyāvādīs dicen que este mundo es mithyā, falso; pero nosotros no lo decimos así. Nosotros decimos, “no, no es falso -es verdad”.

Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā que este mundo material se compone principalmente de ocho elementos y después se difunde en veinticuatro elementos que se definen como manifestaciones de la energía de Kṛṣṇa. Al igual que el fuego permanece en un lugar y difunde su calor y luz, y hay tantas cosas que están sucediendo a través del calor y la luz, de manera similar Kṛṣṇa, aunque está en un lugar como persona, Él se puede distribuir mediante Sus diferentes energías.

Tal como el Sol: el Sol está en un lugar localizado —todo el mundo lo puede ver. Cuando ven el Sol, pueden ver que está en una esquina del cielo —una porción muy insignificante— pero aun así, por el calor y la luz del Sol, surgen todos estos planetas y toda la producción en los planetas. Eso es un hecho científico; todo el mundo sabe que tan pronto como hay ausencia de calor y de luz es difícil mantenernos. El calor y la luz provienen del Sol, pero el calor y la luz, el origen del calor y la luz, es el globo solar, y dentro del Sol hay también un dios del Sol.

De esto tenemos información por el śāstra. Vivasvān, el nombre de ese caballero, la deidad predominante que controla el globo solar, su nombre está también en el śāstra: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1], Kṛṣṇa lo dice. Kṛṣṇa no sólo dice que “Yo hablé esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa” —el Bhagavad-gītā— “hace mucho, mucho tiempo a Vivasvān, el dios del Sol”, él da el nombre; es así de particular.

Por lo tanto, los que son conscientes de Kṛṣṇa tienen un conocimiento perfecto. Porque los científicos modernos pueden intentar acercarse al globo solar —aunque es imposible para ellos— pero no saben realmente lo que hay dentro del globo solar. Ellos piensan que allí no puede haber entidades vivientes. Y también piensan que tampoco puede haber entidades vivientes en el planeta lunar. Pero esa no es la verdad. Por todas partes hay entidades vivientes, porque cualquier cosa material está hecha de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Esa es la verdad. Tanto si toman el globo solar como el planeta lunar o este planeta o ese planeta, los ingredientes que lo constituyen son estos cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego y éter.

En este planeta tenemos la experiencia de que hay entidades vivientes en la tierra. Si cavan un poco en la tierra, verán que hay tantos insectos y hormigas que salen de ahí, y sobre la tierra hay muchas entidades vivientes. Luego, después de la tierra, hay agua y en el agua hay muchas entidades vivientes. No se puede decir, viendo la superficie del agua, no se puede decir... Tal como este océano, el océano Atlántico: no se puede ver ninguna entidad viviente —pero eso no significa que no haya entidades vivientes. Eso se debe a la insuficiencia de su visión. Hay entidades vivientes.

Hay entidades vivientes en la tierra, hay entidades vivientes en el agua, hay entidades vivientes en el aire. Entonces, ¿por qué no habría entidades vivientes en el fuego? ¿Cuál es la razón? Si piensan: “no, yo soy una entidad viviente —y yo no puedo vivir en el fuego”, su condición es diferente, porque su cuerpo está hecho de manera diferente. Tal como, tampoco pueden vivir en el agua; pero eso no significa que en el agua no hay entidades vivientes. Eso es la insuficiencia de su conocimiento. De lo contrario, en cada elemento hay entidades vivientes, y esa es la información que recibimos de la literatura védica: sarva-jña —las entidades vivientes están en todas partes.

Y desde la visión del śāstra... Y esa es nuestra fuente de conocimiento, śāstra-cakṣusā. Uno debe ver a través del śāstra qué es qué. Esa es nuestra, quiero decir, la facilidad de quienes están siguiendo el estilo de vida védico. Así que tenemos que ver todo a través de śāstra, y entonces podremos entender, entonces podremos obtener conocimiento completo. Śāstra-cakṣusā.

Aquí los semidioses, están orando: satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ. Tri-satyaṁ. Tri-satyaṁ significa Kṛṣṇa, o Dios, es la verdad en el pasado, en el futuro y en el presente. Antes de la creación existía Dios, durante la permanencia de la creación existe Dios, y después de la aniquilación de la creación existirá Dios. Por lo tanto, se dice que satya-vrataṁ...

(Aparte, a un invitado:) ¿Han tomado algo de prasādam?

Satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ. Satyasya yoni: “la fuente de todas las verdades”. Al igual que nuestra experiencia actual. Esta mesa es de madera (Toca la mesa), es un hecho. No podemos decir que esto sea falso. Ahora, ¿de dónde proviene esta madera? Si trazan el origen de la fuente original, entonces verán que Kṛṣṇa es la fuente —viene de la energía de Kṛṣṇa.

En el Bhagavad-gītā se indica en un lenguaje muy claro que, bhūmir āpa anala vāyuḥ khaṁ buddhir mano eva ca [Bg. 7.4]. Apareyam. Bhūmi significa tierra, agua. Bhūmir āpa anala. Anala significa fuego. Bhūmir āpa anala vāyuḥ. Vāyuḥ significa aire. Bhūmir āpa anala vāyuḥ khaṁ. Khaṁ significa ākāśa, el cielo. Mente, inteligencia, ego. Kṛṣṇa dice, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā: “estas son Mis energías separadas”. Por lo tanto, Él es la fuente de todos estos elementos, estos elementos burdos y los elementos sutiles. Los elementos burdos son la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter —estos son los elementos burdos; y los elementos más finos son la mente, la inteligencia y el ego. En total son ocho.

Y todos estos elementos materiales... La mente es también material. A veces cometemos el error de pensar que la mente es espíritu. No. La mente es materia. A veces dicen que la inteligencia es espíritu. No. Son más sutiles, muy sutiles, muy finos. El ego es aún más sutil, pero todos son elementos materiales. Y Kṛṣṇa dice que Yo, “Mi”:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ buddhir mano eva ca
prakṛtir me...
bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā

“Son Mis energías separadas”.

Por lo tanto, los semidioses lo aceptan. Los semidioses no dicen que “nosotros lo somos todo”. No son tan tontos. Ellos admiten, “Kṛṣṇa, Tú eres la fuente de todas las verdades”, satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye [SB 10.2.26]. Y todo el mundo material, según la filosofía vaiṣṇava, la filosofía Bhāgavata —no según ella; es la realidad— que todo es verdad, pero es temporal. Tal como el Sol.

El Sol podemos verlo durante el día. Por la noche no vemos el Sol. Eso no significa que el Sol esté muerto. Antes, la gente solía creer que el Sol por la noche se moría. Había algunos, quiero decir, filósofos primitivos, que lo decían así. Pero en realidad esa no es la realidad. La realidad es que el Sol está en el cielo, por... Pero no podemos ver este planeta, porque está en una posición diferente. Esa es la realidad. Por lo tanto el Sol es verdad, pero por el hecho de que yo no puedo ver el Sol por la noche, el Sol no puede ser falso.

Esta es nuestra estupidez. Dios es la verdad. Dios es verdad, y también es posible verlo a su debido tiempo. Y..., pero los que son sinvergüenzas, piensan que “Dios está muerto” o que “no hay Dios”. Por lo tanto se dice, satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye.

Y hoy es el día de Janmāṣṭamī. Debemos tratar de entender a Kṛṣṇa filosóficamente. No debemos desaparecer porque se habla de filosofía. Si hay historias, pueden estar interesados, (Risas) pero escuchar, escuchando historias solamente, estamos intentando olvidar a Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Cualquier religión, si no se basa en filosofía, un día se olvidará, se perderá.

Y eso está sucediendo. Hay muchos, muchos templos de Kṛṣṇa, pero en ellos no se habla de la filosofía de Kṛṣṇa. La filosofía de Kṛṣṇa... Ellos piensan que Kṛṣṇa es un ídolo, sólo “jaya jagadīśa hare” —eso es todo; y se acabó el asunto. No. Janma karma me divyaṁ, yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Ese es el mandamiento del Bhagavad-gītā: “Cualquier persona que Me entienda, que entienda Mis actividades trascendentales, Mi aparición y desaparición”, cualquier persona que pueda entender, janma karma me divyaṁ, yo jānāti tattvataḥ, “en verdad”. Eso requiere una comprensión filosófica. La religión sin filosofía es sentimentalismo y el sentimentalismo no tiene valor. Y la filosofía sin religión es especulación mental. Eso tampoco tiene valor. Las dos cosas se tienen que combinar. La religión se tiene que combinar con la filosofía y entonces las personas inteligentes se quedarán con ella. De lo contrario, estarán sin religión y sin religión significa vida animal. Los animales, no tienen ninguna religión, ni tampoco tienen ninguna comprensión de la religión. Eso es vida animal.

Dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samānaḥ [Hitopadeśa 25]. Esa es la distinción entre un animal y un hombre. A los animales no les interesa la religión. Ningún animal —los gatos y los perros— por muy amablemente y cordialmente que inviten a los gatos y a los perros, ellos nunca (Risas) estarán interesados en la religión, ahí lo ven, porque son perros y gatos.

Pero cualquier ser humano con una conciencia desarrollada, vendrá; él vendrá. Por lo tanto, en todas las sociedades humanas —no importa dónde estén, en cualquier parte del mundo— hay algún concepto de religión según el lugar, según la gente y según el... Por supuesto, el predicador siempre es competente, pero no habla plenamente si la audiencia no está, quiero decir, cualificada para entender.

Esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa no se puede predicar en el desierto. Está destinada a los seres humanos avanzados, la filosofía de Dios, la filosofía de Kṛṣṇa. Cada palabra que se describe aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam, antes de la aparición del Señor Kṛṣṇa:

satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ
satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye
satyasya satyam ṛta-satya-netraṁ
satyātmakaṁ tvāṁśaraṇaṁ prapannāḥ

En el Śrīmad-Bhāgavatam, cada línea, cada palabra está impregnada con tantos pensamientos filosóficos, que se puede estudiar cada palabra a lo largo de toda la vida —es tan filosófico. No es un negocio profesional o que el Bhāgavata lo pueden acabar en una semana. Una vida no es suficiente para entender una palabra del Bhāgavata, porque es algo tan grande filosóficamente. Pero se ha vuelto una profesión, el Bhāgavata-saptāha. ¿Qué pueden entender en una semana de todo el Bhāgavata? Una sola palabra requiere la explicación de toda una vida.

Satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye. Estas verdades, estos elementos, son también Dios en la forma de Paramātmā. Eso se explica en el Brahma-saṁhitā:

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
                                                                   [Bs. 5.35]                  

Este Govinda, esa es Su omnipotencia. Mediante Su única porción plenaria, eko 'py asau —sólo una porción plenaria, Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu, de Su respiración salen muchos universos, y mientras exhala e inhala muchos universos van a la... Este es el proceso de la creación y la aniquilación. Este Mahā-Viṣṇu, viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ [Bs. 5.48], este Mahā-Viṣṇu es solamente una representación parcial de Govinda. En el Bhagavad-gītā también, cuando Arjuna quería entender cómo funcionaban las extensas potencias de Kṛṣṇa, Él le contestó, bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna...

atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
ekāṁśena sthito jagat...
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat

Este śloka es así. Él dice, “¿cuánto Me expando? ¿cómo puedo explicarte eso en este tiempo tan corto?”, porque estaba hablando en el campo de batalla. “Simplemente trata de entender que mediante una de Mis porciones plenarias, Yo entro en este universo o en este mundo material”, ekāṁśena sthito jagat, “y por eso emana todo el universo”.

Por lo tanto aquí se dice, nihitaṁ ca satye: Él está en todas partes.

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

Y no sólo está en un universo, sino que hay innumerables universos, y Él está en todas partes. Y no sólo en el universo, sino en el corazón de todos, de todos ustedes que están sentados aquí y hay innumerables entidades vivientes:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

Īśvaraḥ, la Suprema Personalidad de Dios es Su aspecto de Paramātmā vive en el corazón de todas las entidades vivientes. Ustedes tienen a Kṛṣṇa dentro de su corazón. El sistema de yoga en realidad, es para averiguar dónde ustedes están sentados y dónde está sentado Kṛṣṇa. Esa es la verdadera meditación y no esa gimnasia. La verdadera meditación es buscar a Kṛṣṇa dentro de su corazón.

Hay un verso, un verso védico: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. Los yogīs en su meditación —dhyānāvasthita-tad-gatena manasā: con la mente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa. Dhyānāvasthita-tad-gatena.

Meditación significa absorberse en pensamientos de Kṛṣṇa o Viṣṇu.

Eso es meditación: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Esta es la práctica del yoga. La práctica del yoga no es hacer gimnasia. En realidad, la práctica del yoga es esta, que uno tiene que purificarse de todos los métodos de complacencia de los sentidos: hay que sentarse en un buen lugar y debe ser solo en un lugar sagrado —no en una ciudad o en una habitación de moda.

Nosotros podemos..., nuestro sistema de bhakti-yoga podemos realizarlo en cualquier lugar, esa es la facilidad que nos ofrece este sistema de bhakti-yoga. En otros sistemas de yoga tienen que crear primero la atmósfera que se requiere; y después pueden practicar el yoga. Pero este sistema, el sistema de bhakti-yoga, es algo tan bueno y se recomienda especialmente en esta era, porque pueden sentarse en cualquier lugar y cantar Hare Kṛṣṇa inmediatamente con (No se entiende). Esa es la ventaja de este sistema bhakti-yoga.

Y en realidad está sucediendo. Estos muchachos y muchachas, no están practicando ningún tipo diferente de meditación —simplemente escuchan la palabra Kṛṣṇa y Hare e inmediatamente comienzan esta meditación sobre Kṛṣṇa. Y eso también se recomienda en el Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ. Hay diversas clases de yogīs. De todos los yogīs, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā [Bg. 6.47]. Dentro del corazón también, dentro de la mente, alguien que siempre está pensando en Kṛṣṇa.

Pueden hacerlo. Si ven esta Deidad de Kṛṣṇa constantemente, naturalmente habrá una impresión dentro de su mente. Y si piensan constantemente en la Deidad y en Kṛṣṇa y escuchan acerca de Kṛṣṇa —tan pronto como escuchan acerca de Kṛṣṇa, inmediatamente piensan en Kṛṣṇa— y si viven de esta manera, entonces se vuelven los mejores y por eso hemos escrito este libro, La Conciencia de Kṛṣṇa el Sistema de Yoga Más Elevado.

Así que es muy afortunado que nos hayamos reunido en esta velada auspiciosa para hablar acerca de Kṛṣṇa. Cuanto más hablemos acerca de Kṛṣṇa, más avanzaremos. Este es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Kṛṣṇa..., estamos hablando en presencia de Kṛṣṇa, teniendo discursos acerca de Kṛṣṇa. El sāstra dice que cuando Kṛṣṇa ve que están muy interesados en estos temas de la conciencia de Kṛṣṇa, tal como estamos tratando de explicarlos de diferentes maneras —filosóficamente, científicamente... En realidad el proceso es escuchar.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

Este proceso de la escucha es tan agradable que incluso si no entienden la filosofía, simplemente por escuchar también se vuelven piadosos...

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

Aquel que está describiendo, śravaṇa-kīrtanaḥśravaṇa significa escuchar, y kīrtanaḥ significa cantar o describir. Tal como, yo estoy describiendo; y ustedes están escuchando.

Y si incluso todos fuéramos tontos, simplemente por describir y simplemente por escuchar, todos nos estamos volviendo piadosos. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Si toman ventaja de la escucha y del canto, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, llegan a ser automáticamente piadosos. Si quieren ser hombres piadosos tienen que dar en caridad tantas cosas. Tal como, la gente está abriendo hospitales, los que tienen dinero.

Pero aquellos que no tienen dinero, ¿cómo se pueden volver piadosos, sin ningún coste, sin ningún dinero? Simplemente deben escuchar acerca de Kṛṣṇa y se volverán piadosos.

Devoto: ¡Jaya! ¡todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!

Prabhupāda: Este es el método más barato para llegar a ser piadosos, religiosos, filósofos, todo: sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ [SB 5.18.12]. Todas las buenas cualidades se desarrollarán. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ.

Y tan pronto como se vuelven piadosos, ¿cuál es el resultado? El resultado es hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi:

Que Kṛṣṇa les ayuda a limpiar todas las cosas sucias que se acumulan en el corazón. Y mukti significa limpiar el corazón. Eso es todo. Llegar a la verdadera comprensión, eso es mukti.

En el momento presente, nuestro corazón está infectado con tantas contaminaciones materiales, que no sabemos cuál es nuestra posición actual. No lo sabemos. Son ignorantes, al igual que los animales. Pero la vida humana no tiene este propósito —permanecer como un animal durante toda la vida. Deben volverse piadosos, seres humanos religiosos. Eso es el éxito de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda... (Pausa)

Prabhupāda: ...preguntas sobre el tema que se ha hablado, si no han entendido alguna parte del discurso, entonces pueden hacer preguntas. No se debe preguntar sobre un asunto diferente. Ese no es el sistema.

(Pausa) Sí. Los seres humanos sin sentido, lo mismo (No se entiende): “vamos a matarlos —y no habrá enfermedad. “¿Usted cree que esa es una buena filosofía, que si una persona está sufriendo de alguna enfermedad, entonces vamos a matarlo para que la enfermedad y la víctima desaparezcan y se terminó? ¿le gustaría esto? ¿Eh?

Invitado: No me gusta, pero está sucediendo.

Prabhupāda: ¿Está sucediendo? No sucede; usted piensa que está sucediendo. (Pausa)

Invitado: (No se entiende)

Prabhupāda: Usted debe conocer a Kṛṣṇa. Na jāyate na mriyate vā [Bg. 2.20]. Eso es (No se entiende; problemas con el micrófono) somos tan tontos que todavía son (No se entiende).

(Pausa)... que Kṛṣṇa dice que aquellos que no aceptan la conciencia de Kṛṣṇa: na māṁ prapadyante... La conciencia de Kṛṣṇa significa rendirse a Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Nosotros estamos enseñando a estos muchachos y muchachas a rendirse a Kṛṣṇa. No tengo ninguna dificultad. Yo no he fabricado nada. Las cosas ya están ahí. Kṛṣṇa dice, “ríndete a Mí” y yo simplemente digo, “ríndete a Kṛṣṇa”.

Devotos: Jaya! ¡Haribol!

Prabhupāda: ¿Cuál es la dificultad? Y (Risas) simplemente por hacer esto me he vuelto un gran maestro espiritual. (Risas) Me sorprende que me adoren como maestro espiritual. Yo soy un maldito bribón, pero yo soy... (Risas ruidosas) Pero sé que no he adulterado la palabra de Kṛṣṇa. Eso es todo.

Devotos: Haribol.

Prabhupāda: Yo no me he vuelto un gran yogī, ni un comentarista sobre el Bhagavad-gītā, ni he hecho ninguna canallada. Simplemente estoy diciendo las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, “ríndete a Mí”. Él es Dios; Él es Kṛṣṇa y yo estoy diciendo, “por favor, ríndete a Kṛṣṇa”.

Devoto: Haribol.

Prabhupāda: Sí que es muy sencillo entender quién es un bribón. Cualquier persona que no sea consciente de Kṛṣṇa, es un bribón. Pueden traer a cualquier científico, a cualquier yogī, a cualquier jñānī ante mi, y yo probaré que es el bribón número uno.

Devotos: Haribol! ¡Jaya! (Aplausos fuertes)

Prabhupāda: Esa es mi petición, que entender quién es un bribón no es algo muy difícil. Simplemente traten de saber si tiene alguna conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios y así se podrá saber. ¿Cómo? Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ [SB 5.18.12]: “En cualquier persona que tenga conciencia de Kṛṣṇa se desarrollarán todas las cualidades piadosas”. No es que una persona puede hacer todo tipo de tonterías, y luego decir, “yo soy consciente de Kṛṣṇa”. No. Si alguien es consciente de Kṛṣṇa, entonces todas las cualidades piadosas se desarrollarán en él.

Esta es la prueba práctica y cualquiera lo puede entender. Bhaktiḥ pareśānubhavo pareśānubhavo anyatra syāt [SB 11.2.42]. Estos muchachos europeos y americanos, desde su niñez estaban acostumbrados a tomar carne, vino, y acostumbrados a tantas cosas absurdas —que según nuestro estándar védico son actividades muy, muy abominables, condenadas. Pero pueden ver cómo las han dejado muy fácilmente. Muy fácilmente. Esa es esta prueba de la conciencia de Kṛṣṇa. No es que yo estoy haciendo todo tipo de tonterías, pero soy consciente de Kṛṣṇa. Eso no tiene sentido. Debe haber síntomas.

Tal como si un hombre es rico, entonces debe haber síntomas: debe tener un buen coche, debe tener buen vestido. Oh, sí, si él dice, “soy un hombre muy rico”, no podemos admitirlo. Del mismo modo, cuando una persona está liberada de todo este apego material —bhaktiḥ pareśānubhavo pareśānubhavo anyatra syāt [SB 11.2.42]— tendrá aversión por todas estas cosas absurdas.

Como dice Yamunacārya: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa...

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

Śrī Yamunacārya dice, “desde que he desarrollado mi conciencia de Kṛṣṇa”, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde, “y siempre pienso en los pies de loto de Kṛṣṇa”, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt, “cada momento estoy recibiendo un nuevo placer”. ¿Y qué pasa con nuestra vida material? Bata nārī-saṅgame: “el mayor placer material es la vida sexual —disfrutar de mujeres, pero yo escupo tan pronto como pienso en ello”. Estas son las pruebas de cómo estamos avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden probarse a sí mismos comprobando cuánto hemos llegado a detestar este disfrute material.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es puro, autorizado, basado en principios védicos y cualquiera que lo practique, será beneficiado con toda seguridad; no hay duda. Y los clientes aumentarán gradualmente. Pero aun así no puede haber muchos clientes para los diamantes —eso también es otro hecho. Tal como Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā,

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ

“De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerze por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que en esta era Él ha dado una facilidad especial: que canten el mantra Hare Kṛṣṇa, y su corazón se purificará y serán capaces de entender lo que es Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (Pausa) (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

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