Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Ceremonia
de iniciación e instalación
La mejor actividad para el bienestar social es conciencia de Kṛṣṇa
La mejor actividad para el bienestar social es conciencia de Kṛṣṇa
Melbourne, 6 abril
1972
Prabhupāda: ...o uno está situado
en su existencia externa, si sucede que recuerda a Kṛṣṇa o Viṣṇu, puṇḍarīkākṣam, sa bahyābhyantara-śuciḥ
[Garuḍa Purāṇa], inmediatamente se purifica de forma interna y externa.
Ustedes están recibiendo la iniciación en este auspicioso día en el que
el Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, Su consorte eterna, están siendo situados, o sea,
establecidos, instalados, en este momento auspicioso, y serán iniciados en el
canto del mantra Hare Kṛṣṇa en el
principio:
Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma,
Rāma Rāma, Hare Hare.
Como se indica en este verso, una persona que siempre recuerda a la
Suprema Personalidad de Dios, siempre permanece purificada, śuci. Śuci. Śuci significa... Otro
significado de śuci es brāhmaṇa, purificado.
Un brāhmaṇa... Según la
división de la naturaleza, hay cuatro clases de hombres: los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y
los śūdras. Brāhmaṇa significa los hombres de clase intelectual que conocen las
reglas higiénicas, se mantienen siempre purificados y se ocupan en el estudio
de las literaturas védicas para poder entender este mundo, a Dios, a sí mismos,
y la interrelación entre ellos. Se llaman brāhmaṇas.
Y los kṣatriyas se refiere aquellos
que viven su vida bajo la instrucción de los brāhmaṇas pero se dedican a la administración del Estado, se les
llama kṣatriyas. Luego los vaiśyas, una clase aún menos
inteligente.
El brāhmaṇa es la primera
clase, la clase de hombres inteligentes, el kṣatriya
es la siguiente clase inteligente, y el vaiśya,
o la clase mercantil, el hombre interesado en el dinero mediante el
intercambio, el comercio, la agricultura, la industria, se llaman vaiśyas. Y a continuación, la última
clase se llama śūdra. Śūdra significa
los obreros. Ellos no tienen mucha inteligencia, ni pueden trabajar como
administradores o comerciantes, pero trabajan y consiguen algún salario. Se
llaman śūdras.
Śuci significa los
hombres de primera clase, los intelectuales y cualquiera que esté siempre
cantando el santo nombre de Dios y se mantenga purificado es śuci. Śuci significa los hombres de
primera clase inteligentes y purificados y se llaman brāhmaṇas en sánscrito. No es que sólo en la India se pueden
encontrar los brāhmaṇas. Cualquier
clase inteligente de hombres, cualquier persona que siga la conciencia de
Kṛṣṇa, es un brāhmaṇa.
En esta ceremonia de iniciación habrá algunas personas que serán
iniciadas para cantar el santo nombre, y otras serán iniciadas por segunda vez.
Ya fueron iniciados antes para cantar el santo nombre; ahora se iniciarán con
el cordón sagrado. El cordón sagrado significa el reconocimiento de la cultura
brahmínica completa.
Y un brāhmaṇa es, las
cualidades del brāhmaṇa son,
satya śama dama
titikṣa ārjavam
jñānaṁ vijñānam
āstikyam
brahma-karma
svabhāva-jam
Un brāhmaṇa debe ser veraz en
cualquier circunstancia. Nunca dirá mentiras. Veraz, satya. Śama. Śama significa mantener la mente siempre en
equilibrio. Y dama, dama significa
mantener los sentidos bajo control. Śama
dama titikṣa. Titikṣa significa tolerancia. Puede haber muchas
tribulaciones, pero se supone que un brāhmaṇa
es muy, muy tolerante. Tolerancia.
El ejemplo de primera clase de tolerancia en los países occidentales es
el Señor Jesucristo. Estaba siendo crucificado; sin embargo, no tomó medidas.
Si hubiera querido, hubiera podido tomar medidas, pero toleró. Este es el signo
de un brahmana. Titikṣa ārjava. Ārjava
significa simplicidad. Se supone que un brāhmaṇa
no es torcido y que no practica la duplicidad. No. Es simple.
Se dice que incluso si su enemigo quiere saber algo de él, él le dirá
claramente, “es esto”. Eso se llama
simplicidad. Luego jñānam. Jñānam
significa conocimiento, tiene conocimiento pleno. Y vijñānam significa conocimiento científico, la aplicación práctica
en la vida. Eso se llama vijñānam.
Āstikyam. Āstikyam significa tener plena fe en la literatura védica. Eso se
llama āstikyam. Estos son las
características de los brāhmaṇas.
Y aquellos que van a ser iniciados con este cordón sagrado, siempre
deben recordar que deben seguir todas estas reglas y regulaciones. Debemos
recordar siempre que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a
purificar la sociedad humana, porque a menos que la sociedad humana sea
purificada, habrá muchos problemas y disturbios en dicha sociedad.
Al menos un cierto porcentaje de la sociedad humana debe ser brāhmaṇa; de lo contrario, la sociedad
no puede progresar en la vida espiritual. Y si no podemos avanzar en la vida
espiritual, entonces nuestra vida humana será frustrada. Se obtiene esta forma
humana de vida después de 8.400.000 especies de vida de evolución y si no se
utiliza correctamente, entonces uno se está suicidando.
Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es la mayor actividad
de bienestar para la sociedad humana porque este movimiento está educando a
todos a cumplir con el objetivo de la vida. Ese es el significado del verso:
apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato 'pi
vā
yaḥ smaret
puṇḍarīkākṣam
sa bahyābhyantaraḥ
śuciḥ
śrī viṣṇu śrī viṣṇu
śrī viṣṇu
[Garuḍa Purāṇa]
Hare Kṛṣṇa Ahora dales las cuentas. (Japa)
Estas flores, estas flores pueden ponerlas. Flores, flores, sí. ¡Flores!
¡Flores, aquí flores! Sí. ¿Esto no es para la Deidad? ¿Esto no es para la
Deidad? No, pueden ponerlas, ponerlas en el suelo, en el... Sí.
Devoto (1): Eran para la boda.
Prabhupāda: ¿Boda? ¿También hay
una boda? Muy bien. Guárdalas.
Devoto (2): Tengo unas flores
para la sala del templo.
(Prabhupāda canta Japa)
Prabhupāda: ¿Conocen las reglas
y las regulaciones? ¿Cuáles son?
Doug: Cuatro reglas.
Prabhupāda: ¿Eh? Sí.
Doug: No comer carne...
Prabhupāda: Habla en voz alta.
Doug: No comer carne, no
vida sexual ilícita, no juegos de azar...
Prabhupāda: No intoxicación.
Doug:... y no
intoxicación.
Prabhupāda: Incluyendo té, café,
cigarrillos, todo. Ya no más. ¿Está todo bien? Hmm. ¿Y cuántas rondas vas a
cantar? Al menos dieciséis rondas. Comenzarás desde aquí, ven aquí. No lo
cruces. Y empezarás de nuevo desde aquí. De esta manera, por lo menos dieciséis
rondas.
Entonces, ¿cuál es el nombre? Oh, la lista.
Śyāmasundara: Dhaumya dāsa.
Prabhupāda: ¿Cuál es su nombre
original?
Śyāmasundara: Doug.
Prabhupāda: Dhaumya. Tu nombre es
Dhaumya dāsa, Dhaumya dāsa, uno de los comandantes en el campo de batalla de
Kurukṣetra, Dhaumya. (Risa) No te rías. Hare Kṛṣṇa. Ahora póstrate aquí. (Japa)
Canta. Tendrás las cuentas, y la bolsa de Japa. Mantenlo en esto. Sí. (Japa)
¿Sabes cuáles son las reglas? ¿Cuáles son las cuatro reglas?
John: No intoxicación, no
comer carne, no juegos de azar y no vida sexual ilícita.
Prabhupāda: Entonces, ¿cuántas
rondas cantarás?
John: Por lo menos
dieciséis.
Prabhupāda: Sí. ¿Cómo se llama?
Śyāmasundara: Jayadharma dāsa.
Prabhupāda: Tu nombre es
Jayadharma dāsa. Sí. Él es uno de los ācāryas
en el Madhva-Gauḍīya sampradāya.
Póstrate y tómalo. Hare Kṛṣṇa. Sigue cantando. Sigue así. (Japa)
¿Conoces las reglas? Sí.
Cheryl: No comer carne, no
intoxicación, no juegos de azar y no vida sexual ilícita.
Prabhupāda: ¿Y cuántas rondas vas
a cantar?
Cheryl: Dieciséis.
Prabhupāda: Mínimo, sí. ¿Cómo te
llamas?
Cheryl: Cheryl.
Śyāmasundara: Satyavatī.
Prabhupāda: Satyavatī dāsī.
Satyavatī dāsī fue una de las reinas de Kṛṣṇa. Póstrate. (Japa)
¿Qué es? ¿Qué es lo que tienes? ¿Conoces las reglas?
Mignonne: No comer carne, no
vida sexual ilícita, no juegos de azar, no intoxicantes.
Prabhupāda: ¿Cuál es tu nombre?
Mignonne: Mignonne.
Śyāmasundara: Mekhalā dāsī.
Prabhupāda: Mekhalā dāsī, el
cinturón del universo. Mekhalā. (Japa)
Mézclalos bien y distribúyelos. (Japa)
Espera. Para. Yo he enviado esto. ¿Tú no has firmado? Si es difícil, no hay...
Sí. Muy bien.
¿Cómo te llamas? ¿Conoces las reglas?
Della: No comer carne, no
vida sexual ilícita, intoxicación y no juegos de azar.
Prabhupāda: Tu nombre es
Devadarśana dāsī, “que puede ver a todos los semidioses”. Mano derecha. (Japa)
Dales las guirnaldas. Después de la iniciación las cambiarán. Pónselas.
Pónselas en el... Sí. ¿En el cuello? Pueden sentarse aquí. ¿Dónde está ese polvo
rojo? Conseguir un poco. Tú siéntate ahí y él se sienta aquí. Después de
cambiar las guirnaldas van a cambiar de lugar, y la novia dará el polvo y
cubrirá su cabeza. No, la novia, el novio, sí.
Vamos. ¿Cuál es el nombre?
Śyāmasundara: Sanaka dāsa.
Prabhupāda: Sanaka dāsa. ¿Conoces
las reglas y regulaciones? ¿Cuáles son?
Sanaka: No carne comer, no
vida sexual ilícita, no juegos de azar y no intoxicación.
Prabhupāda: Eso está bien. ¿Y
cuántas rondas?
Sanaka: Mínimo dieciséis.
Prabhupāda: Sí, mínimo. Ahora que
se prometan. Siéntate aquí y pídele que...
“yo, tal y tal...”.
Śyāmasundara: “Desde este día…”.
Prabhupāda: Que lo prometa.
Śyāmasundara: Hmm.
Prabhupāda: Promete, “yo...”.
Śyāmasundara: Tú, Sanaka dāsa...
Prabhupāda: Di, “yo, Sanaka dāsa...”.
Sanaka: Yo, Sanaka dāsa...
Prabhupāda: ¡Ah! “... hacerme
cargo de ti...”.
Śyāmasundara: “...hacerme cargo de
ti…”.
(La muchacha se ríe)
Prabhupāda: ¿Por qué te ríes? ¿Es
algo para reír? Ya les dije al principio que no tomen nada a la ligera. Es muy serio.
Śyāmasundara: “Yo, Sanaka dāsa,
(Sanaka dāsa repitiendo) por la presente prometo a partir de este día y en
adelante proteger y cuidar siempre a mi esposa Devadarśana dāsī”.
Prabhupāda: Sí. Y tú dices que “te serviré…”.
Śyāmasundara: Ahora, “yo, Devadarśana
dāsī, (Devadarśana repitiendo) desde este día y en adelante, prometo siempre
servir y obedecer a mi marido, Sanaka dāsa”.
Prabhupāda: Ahora cambiar las
guirnaldas. Ahora ponle el polvo bermellón, el polvo rojo. Cúbrele la cabeza.
Śyāmasundara: Cubre su cabeza con
el sārī.
Prabhupāda: Hazlo así. Ahora ven
por este lado.
Śyāmasundara: Ahora cambien de
lugar.
Prabhupāda: ¿Entonces ustedes han
estado de acuerdo con que no hay posibilidad de divorcio en su vida? No pueden
separase bajo ninguna circunstancia. ¿Está bien? ¿Tú también estás de acuerdo?
No pueden separarse. No hay posibilidad de divorcio.
Incluso si pelean, tú puedes permanecer en un templo y él puede
permanecer, pero no hay posibilidad de divorcio. Así que tengan eso en cuenta.
Eso es todo. Ahora tengan este...
Śyāmasundara: Oh, el Hanumān sannyāsa...
Prabhupāda: Después de este yajña. Después de esto.
Śyāmasundara: Tienen un regalo
para usted. ¿Se lo doy ahora?
Prabhupāda: Sí. Muy bien.
Postraros. Ahora enciende el fuego. Ayudar. Enciendan el fuego. Vamos. En
primer lugar... En primer lugar... Enciende, el fuego... Muy bien. Oh, así no
es. Al principio se pone muy fino. Sí, así. (Japa)
¿Tienen algo de paja?
Devoto sacerdote: ¿Paja?
Prabhupāda: Sí, eso ayudará. Oh,
no lo sabes. Nunca lo has hecho.
Sacerdote devoto: Sí.
Prabhupāda: ¿Cómo es que, es...?
Hazlo. Hazlo. Hazlo. Sí. Déjalo. Deja que lo haga una vez más. Ahora puedes
ponerlo. Simplemente... Está bien. No... Sí. Sigue. Sí, así. No hay necesidad
de... Hazlo. Sí. Sí, así. Sigue. ¿Conoces los mantras? Entonces puedes hacerlo. Sigue poniendo combustible. Sí.
Sí. Así.
Devoto sacerdote: ¿Empiezo a cantar?
Prabhupāda: Sí.
(Devoto sacerdote canta las oraciones estándar para el sacrificio de
fuego, con los devotos y Śrīla Prabhupāda repitiendo, y Śrīla Prabhupāda dando
instrucciones sobre cómo verter el ghee)
Devoto sacerdote:
oṁ
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā
mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ
śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ
saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ
parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān
saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
svāhā svāhā svāhā
Prabhupāda: El siguiente mantra.
Devoto sacerdote:
nama oṁ viṣṇu-pādāya
kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate
bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
Prabhupāda: Sigue. Sigue.
Devoto sacerdote:
śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya
kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine
prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya
namo 'stu te
svāhā svāhā svāhā
namas te
gaura-vāṇī-śrī-
Prabhupāda: Siguiente.
Devoto sacerdote:
rūpānuga
Prabhupāda:
mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe
svāhā svāhā svāhā
Devoto sacerdote:
namo gaura-kiśorāya
sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhode
pādāmbujāya te namaḥ
svāhā svāhā svāhā
Prabhupāda: Pon ghee en el fuego. ¿Por qué lo pones
aquí? Ponlo en el fuego. Pon ghee en
el fuego. Sigue.
Devoto sacerdote:
namo bhaktivinodāya
sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya
rūpānuga-varāya te
svāhā svāhā svāhā
gaurāvirbhāva-bhūmes
tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥṣrī-jagannāthāya
te namaḥ
svāhā svāhā svāhā
vāñchā-kalpatarubhyaś
ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
svāhā svāhā svāhā
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne
gaura-tviṣe namaḥ
svāhā svāhā svāhā
pañca-tattvātmakaṁ
kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ
bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
svāhā svāhā svāhā
he kṛṣṇa
karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
svāhā svāhā svāhā
jayatāṁ suratau
paṅgor mama manda-mater gate
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau
svāhā svāhā svāhā
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrī-śrī-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ
sevyamānau smarāmi
svāhā svāhā svāhā
śrīmān
rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair
gopīr gopīnāthaḥśriye 'stu naḥ
svāhā svāhā svāhā
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī
praṇamāmi hari-priye
svāhā svāhā svāhā
Prabhupāda: Ahora levantaros con
la banana, todos. Coger la banana y levantaros. Tú cógela también.
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
[Viṣṇu Purāṇa 1.19.65]
Svāhā. Pónganlas ahora.
Pongan estas bananas, una tras otra. Pónganlas. Pongan este palo también.
Ahora ¿cambias tu ropa? Canta,
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
Devoto: ¿Me pongo una
camisa?
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto: ¿Me pongo una
camisa? ¿Me pongo una camisa?
Prabhupāda: Sí, sí. Pon la madera
también, la madera, la madera restante. (Japa)
Todos cantan,
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare...
(Japa)
Devoto: (No se entiende)
Prabhupāda: No no. (No se
entiende) ¿Qué es esto?
Devoto: Estos son el Gāyatrī (No se entiende) para (No se
entiende).
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto: Algunos mantras Gāyatrī para algunos brāhmaṇas.
Prabhupāda: Todos los iniciados
deben tomarlos y corregirlos. (Japa)
Entonces, ¿Nada preparado? ¿eh?
Devoto: Todavía no está
terminado.
Prabhupāda: (No se entiende)...
después se tiene que hacer el bhoga
ārotika. Así que trae bhoga. (Japa)
Póstrate. Así que (No se entiende) ahora toma esto. (No se entiende)
etām, sa āsthāya,
parātma-niṣṭhām, upāsitām, pūrva, tamaiḥ, mahadbhiḥ, aham, tariṣyāmi, duranta,
pāram, tamo, mukundāṅghri, niṣeyevayaiva.
etām, sa āsthāya,
parātma-niṣṭhām, upāsitām, pūrva, tamaiḥ, mahadbhiḥ, aham, tariṣyāmi, duranta,
pāram, tamo, mukundāṅghri, niṣeyevayaiva.
etām, sa āsthāya,
parātma-niṣṭhām, upāsitām, pūrva, tamaiḥ, mahadbhiḥ, aham, tariṣyāmi, duranta,
pāram, tamo, mukundāṅghri, niṣeyevayaiva.
¿Levántate (No se entiende)?
Śyāmasundara: Traducción de este mantra (No se entiende), este mantra está especialmente destinado a
aquellos que están tomando sannyāsa,
la orden de vida de renuncia (No se entiende) de la sociedad humana.
Traducción: “Cruzaré el insalvable océano de la oscuridad de la
ignorancia simplemente tomando refugio de los pies de loto del Señor Mukunda,
quien da todo tipo de liberaciones y que fue adorado por muchos grandes ācāryas anteriores”.
Significado. “Hay 64 formas de ofrecer servicio a la Suprema
Personalidad de Dios, de las cuales aceptar el vestido uniforme de un tridaṇḍī-sannyāsa es también un artículo
importante. Quien acepta esta orden de vida sin duda para prestar servicio al
Señor Supremo, se vuelve elegible para cruzar el insalvable océano de la
ignorancia. Todos los sabios anteriores solían aceptar esta orden de vida, y después
ācārya, Viṣṇu Svāmī, adoptó esta
orden de vida y la convicción firme en el servicio devocional.
Los que son devotos sin mezcla, agregan una vara más junto con las tres
originales. Esta vara extra es una representación de la entidad viviente. Hay
otra secta que se conoce como la secta ekadaṇḍī.
Ellos no entienden el propósito del tridaṇḍa,
(significado de Śyāmasundara)
... y por esa desviación, Śrīvāsa Swami sannyāsa, que proclamó pertenecer a la secta Viṣṇu Svāmī, se volvió
un impersonalista y siguió los pasos de Śaṅkarācārya, aceptando sólo el ekadaṇḍa.
En lugar de tomar uno de los 108 nombres de los vaiṣṇava sannyāsīs, esta secta de Śrīvāsa Swami acepta diez nombres
de sannyāsī, siguiendo a
Śaṅkarācārya. El Señor Caitanya, aunque aceptó en términos de la práctica en
aquel momento la orden ekadaṇḍī sannyāsa,
se entiende que aceptó el tridaṇḍi
sannyāsa.
Este mantra lo cantó en primer
lugar un brāhmaṇa erudito de
Avantipur después de estar muy disgustado con esta forma de vida materialista.
Esto sucedió hace mucho, mucho tiempo porque se menciona en el Bhāgavatam, que fue compuesto por
Vyāsadeva hace al menos 5.000 años. Por lo tanto, hay que concluir, que esta
orden tridaṇḍī sannyāsīn desciende
desde hace mucho, mucho tiempo. Y hace 500 años el Señor Caitanya adoptó esta
orden de vida.
Y en los últimos años su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thakur
Prabhupāda la adoptó personalmente y él hizo a muchos de sus discípulos, tridaṇḍī sannyāsīs. Nosotros también
estamos siguiendo sus pasos, y el significado de este mantra es que el ekadaṇḍī
sannyāsī está desprovisto de paramaṁ
niṣṭha, que se explica más arriba. En otras palabras, los impersonalistas
no pueden tener ninguna fe en la Suprema Personalidad de Dios, y prefieren
fusionarse con el resplandor del Brahman impersonal.
En el Śrīmad-Bhāgavatam no
encontramos ninguna mención del ekadaṇḍa
sannyāsa y por lo tanto, se acepta que este tridaṇḍa sannyāsa es el estándar. El Señor Caitanya aceptó el Śrīmad-Bhāgavatam como la autoridad
suprema y dadas las circunstancias, las personas que aceptan al Señor Caitanya
como ekadaṇḍī sannyāsī se equivocan.
Siguiendo los pasos del Señor Caitanya, todavía existen los tridaṇḍī sannyāsīs, que mantienen el
cordón sagrado y la śikhā intactos,
diferenciándose de los ekadaṇḍī sannyāsīs
māyāvādīs, que renuncian al cordón sagrado y a la śikhā.
Ellos no tienen inclinación a prestar servicio a la Suprema Personalidad
de Dios. Al estar muy disgustados con la forma de vida materialista, no
entienden el propósito de la orden sannyāsa. Los que siguen estrictamente los
principios vaiṣṇavas, no aceptan la
forma māyāvādī de tomar sannyāsa. En la secta del Señor
Caitanya, el erudito más venerable conocido como Gadādhara Pandit Gosvāmī
aceptó esta orden tridaṇḍī sannyāsa,
y ofreció esta facilidad a su discípulo conocido como Śrī Mādhava Upadhyaya.
Este Mādhava Ācārya es el origen de la secta Vallabhācārya. Uno de los seis
Gosvāmīs, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, que es la autoridad de las regulaciones de los
vaiṣṇavas, fue iniciado por otro tridaṇḍī sannyāsī conocido como
Prabodhānanda Sarasvatī. Por lo tanto esta orden de sannyāsī está totalmente en conformidad con la autoridad vaiṣṇava.
Prabhupāda: ahora canta el mantra Hare Kṛṣṇa (No se entiende) se
hace una ceremonia (No se entiende).
Ahora canta y el bhoga ārotika
(No se entiende).
(Kirtana) (Sudāmā lo dirige) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
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