Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Instalación
de Śrī Śrī
Rukmiṇī Dvārakānātha
Los Ángeles, 16 julio 1969
Los Ángeles, 16 julio 1969
Prabhupāda: Hoy esta ceremonia de
instalación de las Deidades, es autorizada. Así como varias veces les he dado
el ejemplo que si dejan sus cartas en un buzón en la calle, porque allí está
escrito correos de Estados Unidos, saben que es un buzón autorizado. Y si dejan
sus cartas en ese buzón, probablemente con mucha seguridad llegará a su destino.
La oficina de correo actuará. Así que no hay diferencia entre la gran oficina
de correo y ese pequeño buzón porque es autorizado. Similarmente, la misma
diferencia que hay entre adoración de ídolos y la adoración de Deidades es la
misma. A menos que se siga un proceso autorizado, se tratará de adoración de
ídolos. Esa es la norma general. Si una persona piensa que: “En mi calle hay un
buzón rojo y azul, ¿por qué voy a ir a ese buzón? Voy a hacer un buzón similar en
mi puerta y el cartero lo vaciará cada día porque es rojo y azul”, pero eso no
va a ocurrir, porque el buzón que puso en su puerta no está autorizado.
Similarmente,
tenemos que adorar a la Deidad de acuerdo al sistema autorizado. Tal como en
nuestra Gauḍīya-sampradāya tenemos el sistema
autorizado por los Gosvāmīs y hay un libro
voluminoso llamado Hari-bhakti-vilāsa.
Todo está declarado ahí, como la familia vaiṣṇava debe celebrar la ceremonia… Es
llamado Vaiṣṇava-smṛti. Śruti y smṛti.
De modo que tenemos que seguir las reglas de los śruti, los Vedas, y smṛti. Smṛti significa derivado de
los Vedas. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice, śruti-smṛti-purāṇādi-pāñcarātrikī-vidhiṁ vinā, aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101]. Sin seguir las reglas y regulaciones de los
mandamientos védicos, sin referirse a los principios regulativos mencionados en
los diversos smṛtis, sin referirse a los Purāṇas y sin referirse al pāñcarātrikī-vidhī…
El
pāñcarātrikī-vidhī significa que es una concesión especial
para esta era. Vaidika-vidhī y pāñcarātrikī-vidhī. Vaidika-vidhī es muy autorizado, pero este Vaidika-vidhī
va dirigido para quienes son brāhmaṇas
muy elevados. En esta era es aceptado como un hecho por los śāstras, kalau śūdra-sambhavaḥ. En la era actual no hay brāhmaṇas genuinos de nacimiento. Antiguamente solían serlo. La
tradición familiar, el sistema de garbhādhāna,
se seguían los saṁskāras
estrictamente; por eso al hijo nacido de un brāhmaṇa
era aceptado como brāhmaṇa, no
inmediatamente, pero si seguía el proceso. Pero en la era actual debido a que
es muy difícil encontrar a una persona que haya nacido de un brāhmaṇa cualificado, por eso tenemos el
Nārada-pañcarātra. Así que estos
Gosvāmīns, especialmente Rūpa
Gosvāmī aconseja,
śruti-smṛti-purāṇādi-pañc... [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.101]. O
bien sigue los principios de los śruti,
los Vedas, seguidos de smṛti, purāṇādi, o sigue el pāñcarātrikī-vidhī. El pāñcarātrikī-vidhī… Tal y como lo estamos introduciendo en
este templo para adorar a la Deidad, pero en realidad a la Deidad pueden
adorarla los brāhmaṇas genuinos.
En
la India hubo agitación, quizás conocen, que Gandhi estampó a algunas personas como
Harijana. Harijana. Ellos eran descendientes
de los bhaṅgīs. Bhaṅgīs significa barrenderos
o los que limpian los cuartos de baño. Gandhi los aceptó. El gobierno estaba
creando, el gobierno británico estaba creando divisiones entre las castas altas
y las castas bajas. Así que Gandhi pensó que: “Yo voy a hacer de estos bhangis y camars como Harijana, grandes devotos”. Pero simplemente por un
sello, ¿cómo uno puede volverse devoto? Eso no es posible. Sin pasar por el pāñcarātrikī-vidhī, siguen siendo los mismos borrachos sucios y siguen
teniendo sus hábitos sin sentido. Y simplemente por estampar un sello, ¿Harijana?
No. Aquí lo que nosotros estamos haciendo no es poner un sello. Es realmente
entrenarlos conforme al pāñcarātrikī-vidhī. Estamos entrenando a
nuestros muchachos para volverse brāhmaṇas,
para que se abstengan de las cuatro actividades pecaminosas, para que se bañen,
para que acepten esto, acepten eso. Y por encima de todo, que canten Hare Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-marjanam [Cc. Antya 20.12], limpiarse de todas las actividades pecaminosas. De esta manera
se pueden volver Harijana, pero no tomando a algún tonto y ponerle el sello de
“Harijana”. No. Se tiene que seguir un proceso.
No
hay ningún obstáculo para que nadie se vuelva Harijana. Harijana significa un hombre de Dios o devoto. Hari significa Dios, Kṛṣṇa, y jana significa una persona Suya. Es como
aquí nosotros tenemos sirvientes del gobierno, especiales o personas comunes. Harijana significa los sirvientes del
Señor Supremo. No es algo ordinario. No hay prejuicios en crear Harijana mediante ese proceso regulado, pero
no puede hacer Harijana simplemente estampando
un sello. El Bhagavad-gītā dice que hay iguales
oportunidades para todos. Māṁ hi pārtha vyapāśrityā ye 'pi
syuḥ pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]
Nacimiento
de baja clase se considera que se debe a las actividades pecaminosas.
Nacimiento de baja clase, nacimiento animal. Por las actividades pecaminosas. Pero
Kṛṣṇa dice, pāpa-yonayaḥ, nacidos en familias pecaminosas,
no importa. Mam hi pārtha vyapāśritya…
Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa mediante un proceso auténtico, māṁ hi pārtha vyapāśrityā. Vyapāśrityā significa un proceso auténtico. No una imitación, un
proceso genuino. Y genuino significa comprobado, tal como se describe, como se
ordena en los śāstras autorizados como
los śruti-smṛti-purāṇādi-pañca... [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.101]. Māṁ hi pārtha vyapāśrityā ye
'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. No importa la familia en que haya nacido, una familia
pecaminosa, eso no importa. Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyaḥ, incluyendo mujeres y
śūdras y vaiśyas,
a quienes se consideran menos inteligentes. Se consideran menos inteligentes. Por
eso, de acuerdo al sistema védico, al muchacho que nace en una familia brāhmaṇa, se le permite llevar todos los
saṁskāras, los procesos purificatorios, pero no a las
muchachas. ¿Por qué? Porque la muchacha tiene que seguir a su esposo. Así si su
marido es brāhmaṇa, automáticamente
ella se vuelve brāhmaṇa. No se
necesita ninguna ceremonia purificatoria adicional. Y si por casualidad se casa
con una persona que no es brāhmaṇa,
entonces ¿de qué vale hacer de ella una brāhmaṇa?
Ese es el método general. Por eso incluso si nace en una familia brāhmaṇa, a la mujer se la considera
mujer, no como brāhmaṇa. Pero Kṛṣṇa
dice, “No importa. Si incluso es mujer, si ella es śūdra, si ella es vaiśya, o cualquier otra, quiero decir, nacida en cualquier otra familia,
no importa”. Māṁ hi pārtha vyapāśrityā [Bg. 9.32], si cualquiera se ha vuelto consciente de Kṛṣṇa
de forma auténtica, te 'pi yānti parāṁ gatim, ella tiene abierta las puertas del
camino a Vaikuṇṭha, parāṁ gatim. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā [Bg. 9.32].
Por
eso el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno, abre la puerta al plano más
elevado de la perfección a todo el mundo siempre y cuando sigan las reglas y
regulaciones. Eso es todo. Esa es la única condición. De otra manera, por el
simple hecho de imitar, si alguien piensa: “Oh, yo puedo ser…”, como eso. “Si
esa persona puede hacerlo, yo puedo…”. No. De eso nos previene Rūpa Gosvāmī,
śruti-smṛti-purāṇādi-
pāñcarātrikī-vidhīṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpatayaiva kalpate
pāñcarātrikī-vidhīṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpatayaiva kalpate
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101]
Si
simplemente imitamos, oh, eso no va a servir. Así que no traten de imitar, sigan
estas sencillas reglas y regulaciones, es muy bueno, y por encima de todo
canten Hare Kṛṣṇa. De ese modo se purificarán. Sin purificarse no podrán tocar
a Rādhā-Kṛṣṇa. Los Vedas afirman, “Sin volverse Brahman no pueden acercarse al
Brahman”. Del mismo modo que sin volverse fuego no puede acercarse al fuego, debido
a la temperatura inconsistente. Les va a quemar. Es como aquí hay fuego y yo
siento la temperatura, pero la llama del fuego dentro de la hoguera no sienten
el calor, porque la temperatura es la misma. Similarmente, sin volverse Brahman,
sin entender el propio ser, sin autorrealizarce, nadie puede… Kṛṣṇa es el
Parambrahman. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ
paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Eso está establecido en el Bhagavad-gītā.
Puruṣaṁ śāśvatam, por eso mantenernos
en un estado muy purificado, de no ser así no podrán tocar a Kṛṣṇa. Eso no es
posible. Es fuego y así tienen que volverse fuego. ¿Y cómo volverse fuego? Fuego,
tú también eres fuego, pero ahora eres un fuego cubierto, cubierto por este
cuerpo material. Por eso deben espiritualizar el cuerpo mediante un proceso
purificatorio. El mismo ejemplo, así como la barra de hierro, es hierro, pero
cuando la ponen en el fuego, se calienta, calienta, calienta, hasta al rojo
vivo, y finalmente es fuego. Similarmente, por este proceso, el proceso de
cantar, el proceso regulativo, se vuelven calientes, calientes, calientes,
calientes. Y cuando están completamente al rojo vivo, su cuerpo entonces es como
el de Kṛṣṇa. De modo que tenemos que mantenernos siempre en el fuego de la
conciencia de Kṛṣṇa, entonces todo estará bien. (Risas)
De
otra manera, se volverá algo muerto y será simple adoración de ídolos. Eso es
todo. Esa es la diferencia entre la adoración de ídolos y la adoración de la
Deidad. Si no hay vida, entonces es adoración de ídolos, hedonismo. Y cuando
hay vida, sentimientos, “¿Dónde está Kṛṣṇa? Aquí está Kṛṣṇa. Oh, tengo que
servir a Kṛṣṇa, tengo que vestirle, tengo que servir a Rādhārāṇī, Ella está
aquí. Oh, tengo que hacerlo muy bien. Y en la medida de lo posible adornarla lo
mejor que pueda”. De este modo, se sienten conscientes de Kṛṣṇa, entonces son
fuego. El mismo ejemplo, manteniendo el fuego. Y si piensan que es un ídolo
hecho de bronce, quiero decir, idol… Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs
tathaiva bhajāmy aham [Bg. 10.12]. Si piensan que es un
ídolo hecho de bronce, entonces para ustedes será siempre un ídolo hecho de
bronce. Pero si se elevan a un grado superior de conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa,
este Kṛṣṇa hablará con ustedes. Este Kṛṣṇa hablará con ustedes.
Vaṁsīdāsa
Bābājī Mahārāja,
hablaba con su Deidad. Y Kṛṣṇa… Como Madana-Mohana, Él hablaba con Sanātana
Gosvāmī. Madana-Mohana... Sanātana Gosvāmī por ese entonces no tenía templo,
tenía a la Deidad colgada de un árbol, y Madana-Mohana hablaba con él, “Sanātana,
tú me traes esos capatis secos y
están desabridos, y no me das siquiera un poco de sal ¿Cómo voy a comerlos?”.
Sanātana Gosvāmī dijo, “Señor, ¿dónde voy a ir? Lo que tengo Te lo ofrezco, amablemente
acéptalo. No puedo moverme, soy un anciano”. Lo ven. Kṛṣṇa tuvo que comérselos.
(Risitas) Porque cuando el bhakta se
lo ofrece, Él no puede negarse. Ye māṁ bhaktyā prayacchati. Lo real es bhakti. ¿Qué puedes ofrecer a Kṛṣṇa? Todo pertenece a Kṛṣṇa. ¿Qué es
lo que tienes? ¿Cuál es tu valor? ¿Y cuál es el valor de tus cosas? No es nada.
Por lo tanto, lo real es bhaktyā, lo
real es tu sentimiento. “Kṛṣṇa, tómalo amablemente, no tengo ninguna
cualificación, soy el más despreciable, caído, pero (Comienza a llorar) he
traído esta cosa para Ti. Por favor acéptalo”. Esto será aceptado. No se vuelvan engreídos. Siempre sean cuidadosos. Están tratando con Kṛṣṇa. Ese es
mi pedido. Muchas gracias. (Fin)
Transcripción: Vraja-prijā devī dāsī – Colombia
