Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Prabhupāda: Vyāsadeva, el autor
de la literatura védica... Antiguamente sólo había una literatura védica
conocida como Atharva Veda. En el Atharva Veda estaba el nombre de Kṛṣṇa y
ahí se describe como el hijo de Devakī. Śrīla Jīva Gosvāmī ha citado del Atharva Veda en su comentario sobre el Brahma-saṁhitā. El Atharva Veda es el Veda
original. Luego Vyāsadeva, antes del comienzo de esta era, Kali-Yuga...
Se considera que Kali-Yuga es una era muy contaminada. En esta era las
tres cuartas partes de la población es impía, y oficialmente una cuarta parte
de la población es piadosa, pero eso también está menguando, porque la
influencia de esta era es muy fuerte.
Y para poder favorecer a la gente de esta era, Vyāsadeva dividió el Atharva Veda original en cuatro partes,
cuatro divisiones: Ṛg Veda, Sāma Veda, Ṛg
Veda, Atharva Veda y Yajur Veda.
Luego explicó los Vedas por medio de
los Purāṇas, dieciocho Purāṇas. Luego resumió el propósito de
los Vedas en forma histórica. Tomando
ventaja de la batalla de Kurukṣetra, le dio esto a la clase de hombres menos
inteligentes. Se indica, strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ
[SB 1.4.25].
Strī significa “mujeres”
y śūdra significa “los hombres de
clase obrera”. Strī-śūdra y dvijabandhu. Dvijabandhu significa los que han nacido en una familia elevada de brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, pero que en realidad no tienen
las cualidades para estar en esa elevada posición. Tal como en la India hay
muchos llamados brāhmaṇas —que lo son
simplemente por su nombre, brāhmaṇa; no tienen las cualidades— y se
llaman dvijabandhu.
Y esta historia del Mahābhārata,
fue especialmente pensada para estas clases: las mujeres, la clase obrera y
esta clase de dvijabandhus, o los
supuestos brāhmaṇas y kṣatriyas. Pero aun así, si leen el Mahābhārata encontrarán que es difícil
incluso para los más grandes eruditos de esta era. Tal como el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā está
incluido en el Mahābhārata, y
originalmente estaba destinado a la clase de hombres menos inteligentes. Así
que pueden tratar de entender qué clase de hombres existían en aquellos días.
En realidad es así. El Bhagavad-gītā
es un tratado espiritual filosófico tan bueno, pero se le enseñó a Arjuna
mientras estaba en el campo de batalla. Y ¿cuánto tiempo le sobraba en el campo
de batalla? Pero en el momento en que iba a luchar, pensó, “Oh, ¿por qué debo
luchar?”, así que Kṛṣṇa le dio una cierta instrucción —y pueden imaginar, que
Él habló como máximo durante media hora o a lo sumo una hora— pero él entendió
el Bhagavad-gītā completo.
¿Qué clase de hombre era Arjuna? El mismo Bhagavad-gītā que incluso los más grandes eruditos de esta era no
pueden entender, Arjuna pudo entenderlo en media hora. Así que podemos imaginar
qué tipo de hombres había en ese momento, aunque Arjuna no era un brāhmaṇa, era un militar. No se espera
que un militar sea muy erudito. Él sólo conoce su propia guerra.
(Aparte: vengan)
De esta manera, los Vedas se
distribuyeron en varias formas y divisiones para que la gente pudiera
aprovecharse de ellos. Ese era el propósito. Anteriormente, los Vedas no existían en lenguaje escrito.
Se denominan śruti. Śruti significa
que el estudiante debía aprender el conocimiento védico simplemente escuchando.
No había necesidad de anotarlo o estructurarlo.
No. Ellos eran tan inteligentes, porque eran brahmacārīs. El sistema de brahmacārīa
es algo tan bueno que los estudiantes desarrollan un cerebro muy fértil. Su
cerebro se vuelve muy receptivo —y podían recibir muy rápidamente, incluso
digamos hasta hace cien años. Del mismo modo, el Señor Caitanya...
El Señor Caitanya reprodujo cien ślokas
de forma inmediata después de haberlos escuchado de Keśava Kāśmīrī. Keśava
Kāśmīrī era un erudito muy docto, y Caitanya Mahāprabhu era un muchacho de
dieciséis años, y Él le pidió: “Yo he escuchado que usted es un erudito muy
grande ¿podría componer algunos bellos versos en alabanza de madre Ganges?”. Él
los compuso inmediatamente, y Caitanya Mahāprabhu los escuchó y señaló, “¿podría
explicar por qué en el verso sesenta y cuatro usted has dicho bhavānī-bhartuḥ?”.
Bhavānī-bhartuḥ.
Bhavānī significa la esposa del Señor Śiva, y él había dicho bhavānī-bhartuḥ. Bhartuḥ significa “marido”. Así que Caitanya Mahāprabhu señaló que “Bhavānī significa la esposa del Señor
Śiva, así que ¿por qué ha vuelto a mencionar 'marido'? Eso significa que...,
¿esto significa que él, ella tenía otro marido? ¿Lo ven? Esto es una falta
poética. Así que se sorprendió, porque Él tenía dieciséis años, era un
estudiante de gramática, pero “ha señalado mi error”. Y se sintió derrotado.
Antes
cuando dos eruditos discutían, si uno de ellos era
derrotado él aceptaba al otro como maestro espiritual; se volvía su discípulo.
Ese era el reto. No como hoy en día, que siguen hablando durante horas, y
aunque alguien sea derrotado él nunca lo va a aceptar. (Risa) No. Esta era la
manera de hacerlo antes, que estas, estas dos personas estaban discutiendo, y
si uno de ellos era derrotado, el otro debía ser aceptado como maestro
espiritual. De esta manera, la literatura védica es una vasta literatura y
nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es, que cada religión, cada sociedad
humana, acepta a Dios, al menos oficialmente acepta a Dios y dice: “Dios es
grande”. Pero no saben de qué forma Dios es grande y eso nosotros lo estamos
enseñando. Tal como en la escuela, en la escuela para niños, tienen un
diccionario de bolsillo y en él también hay una definición de lo que significa
Dios.
Pero si hay otro diccionario más grande, tal como el internacionalismo,
o hay, cómo se llama, una enciclopedia-británica, en ella la descripción es más
vívida para cualquier palabra. Aquellos que están realmente interesados en la
ciencia de Dios, encontrarán aquí, en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa,
una amplia oportunidad. No estoy censurando ninguna otra religión. No, pero
esto es el estudio de posgrado de la conciencia superior, o de la conciencia de
Dios.
Por lo tanto, no debería haber objeciones por parte de ningún grupo
religioso para venir a la conciencia de Kṛṣṇa. Tal como muchos estudiantes de
la India, vienen a su país para realizar estudios superiores. Y este es el
estudio superior de cómo aprender..., para aprender a amar a Dios. Ese es
nuestro programa.
sa vai puṁsāṁ paro
dharmo
yato bhaktir
adhokṣaje
La prueba de que una religión es de primera clase es que sus seguidores
están desarrollando amor por Dios. No importa cuál es esa religión —puede ser
la religión cristiana, la religión hindú o la religión musulmana— si alguien
está desarrollando amor por Dios, entonces ese sistema religioso es de primera
clase. Por supuesto, todos los sistemas religiosos son buenos, pero se dice que
a veces todo se hace según deśa, kāla,
pātra.
Deśa significa “país”, y kāla significa “tiempo” y pātra significa “el receptor” o el
estudiante. Y esta religión cristiana fue enseñada en un tiempo diferente.
Ahora la gente está mucho más avanzada en educación, ¿lo ven? Y el país era el
desierto; la gente no era muy próspera en ese momento...
(Pausa) Tienen la descripción de Dios. Vedānta significa conocer a Dios:
vedaiś ca sarvair
aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid
eva cāham
Veda significa
conocimiento. Conocimiento significa..., el conocimiento último significa
conocer a Dios, o Kṛṣṇa. Eso es perfección del conocimiento. Bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]: después de muchos, muchos
nacimientos de cultivar el conocimiento, cuando alguien llega al punto de
entender a Dios, o Kṛṣṇa, entonces logra la perfección. Bahūnāṁ. Eso está ahí,
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ
prapadyate
Y veda-vid, ānanda-mayo 'bhyāsāt
[Vedānta-sūtra 1.1.12]. Dios está lleno de placer gozoso, es el receptáculo del
placer, y nosotros estamos anhelando el placer. Así que si de una manera u otra...
Ya estamos conectados. Aquí todo el mundo está conectado. Yo estoy sentado
aquí; ustedes están sentados aquí. Sin estar conectados con Dios, no podemos
sentarnos ni por un momento. Las energías de Dios están actuando y en cualquier
momento todo el mundo material puede ser destruido. Es por la misericordia de
Dios.
Aparte del mundo material, este cuerpo —yo les estoy hablando a ustedes;
pero en un abrir y cerrar de ojos todo el asunto se puede paralizar, de
inmediato. Así que es... Nosotros también vivimos cada momento por la
misericordia de Dios. Yo les estoy hablando por la misericordia de Dios.
Ustedes están escuchando por la misericordia de Dios. Es por la misericordia de
Dios, tal como un prisionero en la prisión también está viviendo a costa del
gobierno, incluso si está en una vida de prisión. Del mismo modo, aunque
estamos en este estado condicionado de vida, estamos viviendo por la
misericordia de Dios. Imagínense, la misericordia de Dios está ahí, incluso
aunque nosotros estemos en contra de Él. ¡Y cuánto más Su misericordia nos será
otorgada si somos buenos hijos, devotos de Dios! Hay muchos ejemplos. Si leen
nuestras literaturas, el Śrīmad-Bhāgavatam,
el Bhagavad-gītā, Las Enseñanzas del Señor Caitanya, estas
revistas, y poco a poco estamos publicando tantas literaturas védicas. Hay
volúmenes, volúmenes; uno no puede ni siquiera terminar este Śrīmad-Bhāgavatam en su vida entera si
lo lee.
Y están destinadas para la sociedad humana, para la sociedad humana
avanzada. Deben aprovecharlas y hacer su vida sublime. Labdhvā su-durlabham idaṁ [SB 11.9.29]. Esta vida se obtiene
después de muchos, muchos millones de nacimientos. Ellos no lo saben. En la
educación moderna, en la Universidad, no lo saben.
Ellos simplemente buscan la tecnología. La tecnología es buena. Esta
tecnología ha producido este micrófono, eso es bueno. Pero no olviden la
verdadera tecnología de la vida: cómo entender a Dios, cómo amar a Dios. Esa es
la verdadera tecnología. Esta tecnología se acabará tan pronto como este cuerpo
se acabe, y si por casualidad en mi siguiente vida soy otra cosa, estoy en la
vida animal, ahí no tendremos ninguna preocupación por la tecnología.
Ni la sociedad humana tiene ninguna simpatía por los animales; los están
enviando al matadero. Pero existe la posibilidad de cambiar este cuerpo por
este cuerpo o por ese cuerpo, o por ese cuerpo o por este cuerpo. Esto está
sucediendo, pero eso la gente no lo sabe. Por lo tanto, aquellas personas que son inteligentes, deben tratar de
conocerse a sí mismos: “¿Qué es Dios? ¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi relación con
Él? ¿Qué es este mundo? ¿Cómo funciona? ¿Qué es el tiempo? ¿Cuáles son nuestras
actividades?”.
Esto es el verdadero conocimiento, y estas cosas pueden obtenerlas a través
de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, se capacitarán para
recibir este conocimiento, porque en el momento presente nuestro corazón está
lleno de polvo contaminado —de basura. Esto se ter... Esto se terminará. Esto
se limpiará, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇa
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17].
Por escuchar a Kṛṣṇa y Sus palabras, Su mensaje, la basura del corazón
se limpiará y ustedes serán capaces de ver en la verdadera perspectiva la
situación ahora, todo... Y luego, si cultivan este conocimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa, su vida será exitosa y sublime.
Nosotros no estamos engañando a la gente o haciendo ningún tipo de
negocio y no decimos que paguen algo y después les daremos el mantra Hare Krishna. No, es gratis, se
canta públicamente, ustedes también pueden cantar con nosotros, no vamos a cobrarles
por eso. Nosotros no hacemos negocios con el mahā-mantra. Eso no es... Ningún ācārya lo ha hecho. ¿Hmm? Y mi petición es que aquí hay un centro
abierto y pueden tomar ventaja de él. Simplemente pueden reunirse aquí y de
acuerdo a nuestro trabajo rutinario pueden asistir al kīrtana, a la clase y todo lo que hayan aprendido estos muchachos
tan buenos, lo intercambiarán. También pueden hacer preguntas, tratar de
entender y de seguir y su vida será exitosa. Y estaremos muy contentos de ver a
todo el mundo, especialmente a los muchachos y muchachas americanos. Yo he
venido a su país con una misión y creo que mi misión será exitosa. En la India
pensé que no sería posible, que no les importará. Tengo la experiencia
práctica, cada vez que voy a la Universidad, de los estudiantes de la India que
lo toman como si fuera bagatela, el baile de los Hare Krishna. Porque ellos lo
han rechazado, ellos quieren imitar.
De repente se vuelven..., ellos quieren ser como los americanos. Quieren
tecnología, ¿lo ven? Así que cuando ellos ven que he traído aquí el mantra Hare Krishna y los muchachos
están cantando y bailando, se vuelven... En realidad no están sorprendidos, lo
sienten, porque nosotros lo hemos rechazado..., pero Swāmī lo está
introduciendo aquí. ¿Lo ven? Así que la posición de mi país no es muy buena
porque ellos están tratando de imitar. De imitar. No son ni de esta manera ni
de esa manera. Eso... Están sufriendo.
Hay un ejemplo, que en un... Si ponen los pies en dos tablones a la vez
entonces el resultado será que se ahogarán. Dos tablones, un pie aquí, y otro
pie allí, y entonces los dos caerán y se ahogarán, dunoti-pāḥ. Así que están tratando de imitar el desarrollo
económico y tecnológico occidental, pero la gente no está capacitada para ese
propósito.
Por naturaleza son conscientes de Kṛṣṇa pero los líderes y el gobierno
modernos están tratando de eliminar eso. Así que están perplejos. Pero en su
país ustedes no están afectados por la pobreza. Su país es rico, tienen
suficiente tierra, suficiente producción. Así, prasanna, evaṁ prasanna-manaso [SB 1.2.20].
Uno debe estar muy satisfecho y entonces puede hacer progreso en la
conciencia de Kṛṣṇa. Y ustedes no tienen ningún problema económico, pero están
buscando algo. Eso que buscan es la conciencia de Kṛṣṇa, deben tomarla y serán
felices. Hay muchachos muy eruditos aquí que la han aceptado. Aquí está
Kīrtanānanda Svāmī, él es un sabio erudito, nuestro Hayagrīva —Howard Wheeler
también es profesor.
Y ellos están tratando de entender, y hay muchos otros estudiantes. Así
que no es algo engañoso, es genuino. Simplemente traten de entender de una
forma genuina y entonces se beneficiarán. Esa es mi petición, por supuesto que
he venido aquí por una semana, pero ellos estarán aquí. Aquí hay un buen centro
por favor vengan y únanse y traten de entender, esa es mi petición.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Hare Kṛṣṇa! (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
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