Nitāi-pada-kamala
Manaḥ-śikṣā
Manaḥ-śikṣā
Enseñanzas a la mente
Narottama Dāsa Ṭhākura
Narottama Dāsa Ṭhākura
(1)
nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala
je chāyāy jagata jurāy
heno nitāi bine bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi
dṛḍha kori' dharo nitāir pāy
Los pies de loto del Señor Nityānanda son un refugio donde uno obtiene la refrescante luz de la Luna, no sólo de una, sino de millones de lunas. Si el mundo quiere tener verdadera paz, debe refugiarse en el Señor Nityānanda. A menos que uno se refugie bajo la sombra de los pies de loto del Señor Nityānanda, le será muy difícil acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa. Si uno realmente quiere entrar en el festival de la danza de Rādhā-Kṛṣṇa, debe aferrarse firmemente a los pies de loto del Señor Nityānanda.
(2)
se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r
sei paśu boro durācār
nitāi nā bolilo mukhe, majilo saṁsāra-sukhe
vidyā-kule ki koribe tār
Cualquier persona que no ha establecido su relación con Nityānanda Prabhu se entiende que ha echado a perder su valioso nacimiento humano. Tal ser humano es en realidad un animal incontrolable. Debido a que nunca pronunció el santo nombre de Nityānanda, se ha sumergido en la supuesta felicidad material. ¿Qué pueden hacer su inútil educación y la tradición familiar para ayudarlo?
(3)
ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā
asatyere satya kori māni
nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pābe
dharo nitāi-caraṇa du'khāni
Por estar enloquecido debido al falso prestigio y la identificación con el cuerpo, uno está pensando, “Oh, ¿quién es Nityānanda? ¿Qué puede hacer por mí? No me interesa”. El resultado es que está aceptando algo falso como verdadero. Si realmente deseas acercarte a la asociación de Rādhā-Kṛṣṇa, primero debes alcanzar la misericordia del Señor Nityānanda. Cuando Él es misericordioso contigo, entonces serás capaz de acercarte a Rādhā-Kṛṣṇa. Por lo tanto debes aferrarte firmemente a los pies de loto del Señor Nityānanda.
(4)
nitāiyer caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya
nitāi-pada sadā koro āśa
narottama boro dukhī, nitāi more koro sukhī
rākho rāṅgā-caraṇera pāśa
Los pies de loto de Nityānanda no son ilusión; son un hecho. Quien se ocupa en el servicio amoroso trascendental de Nityānanda también es trascendental. Siempre trata de tomar los pies de loto del Señor Nityānanda. Este Narottama dāsa es muy infeliz, por lo tanto, estoy orando al Señor Nityānanda que me haga feliz. Mi querido Señor, por favor mantenme cerca de Tus pies de loto.
Explicado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Los Ángeles, 21
diciembre 1968
Nitāi-pada-kamala,
koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Esta es una canción
muy hermosa cantada por Narottama dāsa Ṭhākura. Él aconseja que nitāi-pada, los pies de loto del Señor
Nityānanda. Kamala significa pies de
loto, eh, pies, y pada significa
pies. Así que Nitāi-pada-kamala significa los pies de loto del
Señor Nityānanda. Koṭi-candra-suśītala. Son un refugio donde uno
puede conseguir la refrescante luz, no sólo de una luna, sino de millones de
lunas. Sólo es posible imaginar cuál es el total del valor agregado del suave
brillo de millones de lunas. Koṭi-candra-suśītala,
je chāyāy jagata jurāy. Jagat, este mundo material, el cual está progresando
hacia el infierno, siempre hay un incendio ardiente, y todo el mundo está
luchando sin encontrar paz; por lo tanto, si el mundo quiere tener verdadera paz,
debe tomar refugio bajo los pies de loto del Señor Nityānanda, que son
refrescantes como el brillo de un millón de lunas. Nitāi-pada-kamala,
koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Jurāy significa alivio. Si uno realmente
quiere un alivio en la lucha por la existencia y de verdad quiere apagar el
ardiente incendio de los tormentos materiales, Narottama dāsa Ṭhākura aconseja:
“Por favor, toma refugio en el Señor Nityānanda”.
¿Cuál será el resultado de aceptar el refugio de los pies de loto del Señor Nityānanda? Él dice, hena nitāi vine bhāi, “a menos que uno tome refugio bajo los pies de loto del Señor Nityānanda”, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi, “es muy difícil acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa”. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa, asociarse con el Señor en Su sublime danza de placer. Ese es el motivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que “si uno realmente desea entrar a la danza festiva de Rādhā-Kṛṣṇa, debe aceptar el refugio de los pies de loto del Señor Nityānanda”.
Después dice, sambandha nāhi jā'r.
Sambandha quiere decir conexión o contacto. “Se debe entender que quien no
haya desarrollado una relación con Nityānanda”, se
sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r, “ha desperdiciado su
nacimiento como ser humano”. En otra canción, también, Narottama dāsa dice, hari hari vifale janama goṅāinu, “el que no se acerque a Rādhā-Kṛṣṇa a
través de una relación con Nityānanda ha desperdiciado inútilmente su vida”. Se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r. Bṛthā significa inútil, janma significa vida, tāṅra significa su, y sambandha significa relación. “El que no
establece un contacto con Nityānanda simplemente está desaprovechando la
bendición de su forma humana de vida”. ¿Por qué la está desaprovechando? Sei paśu baḍa durācārya. Sei quiere
decir ese, paśu, animal y durācāra, dura, significa mala conducta.
Porque sin elevarse a la conciencia de Kṛṣṇa, mediante la misericordia del
Señor Caitanya y Nityānanda, la vida simplemente se desperdicia en las
propensiones animales de complacencia de los sentidos. Eso es todo.
Gratificación de los sentidos. Y Narottama dāsa dice que los animales
ordinarios pueden ser domesticados, pero cuando un ser humano se vuelve como un
animal, cuando sólo tiene propensiones animales, oh, es de lo más horrible,
porque no puede ser amansado. Los perros, los gatos comunes, incluso un tigre,
pueden ser domesticados, pero cuando un ser humano se sale de su sendero
natural y no se interesa en participar de las actividades humanas de la
conciencia de Kṛṣṇa, y si no la toma, su elevada inteligencia simplemente se
desperdicia en las propensiones animales y es muy difícil controlarlo.
¿Cuál será el resultado de aceptar el refugio de los pies de loto del Señor Nityānanda? Él dice, hena nitāi vine bhāi, “a menos que uno tome refugio bajo los pies de loto del Señor Nityānanda”, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi, “es muy difícil acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa”. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa, asociarse con el Señor en Su sublime danza de placer. Ese es el motivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que “si uno realmente desea entrar a la danza festiva de Rādhā-Kṛṣṇa, debe aceptar el refugio de los pies de loto del Señor Nityānanda”.
Después dice, sambandha nāhi jā'r.
Sambandha quiere decir conexión o contacto. “Se debe entender que quien no
haya desarrollado una relación con Nityānanda”, se
sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r, “ha desperdiciado su
nacimiento como ser humano”. En otra canción, también, Narottama dāsa dice, hari hari vifale janama goṅāinu, “el que no se acerque a Rādhā-Kṛṣṇa a
través de una relación con Nityānanda ha desperdiciado inútilmente su vida”. Se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r. Bṛthā significa inútil, janma significa vida, tāṅra significa su, y sambandha significa relación. “El que no
establece un contacto con Nityānanda simplemente está desaprovechando la
bendición de su forma humana de vida”. ¿Por qué la está desaprovechando? Sei paśu baḍa durācārya. Sei quiere
decir ese, paśu, animal y durācāra, dura, significa mala conducta.
Porque sin elevarse a la conciencia de Kṛṣṇa, mediante la misericordia del
Señor Caitanya y Nityānanda, la vida simplemente se desperdicia en las
propensiones animales de complacencia de los sentidos. Eso es todo.
Gratificación de los sentidos. Y Narottama dāsa dice que los animales
ordinarios pueden ser domesticados, pero cuando un ser humano se vuelve como un
animal, cuando sólo tiene propensiones animales, oh, es de lo más horrible,
porque no puede ser amansado. Los perros, los gatos comunes, incluso un tigre,
pueden ser domesticados, pero cuando un ser humano se sale de su sendero
natural y no se interesa en participar de las actividades humanas de la
conciencia de Kṛṣṇa, y si no la toma, su elevada inteligencia simplemente se
desperdicia en las propensiones animales y es muy difícil controlarlo.
La puesta en práctica de las leyes
del estado no puede volver honesto a un ladrón. ¿Por qué? Como su corazón está
contaminado, no puede ser amansado. Todo el mundo ve que una persona que comete
ofensas criminales es castigada por el gobierno, y también en las Escrituras se
menciona que “si usted hace eso, podría ser castigado en el infierno”. Pero
aunque escuchen las Escrituras y vean la acción del gobierno, los seres
demoníacos no pueden ser controlados. ¿Qué sucede con ellos? Nitāi nā balile mukhe. Como no saben
quién es el Señor Nityānanda, nunca dicen “Señor Nityānanda”, o “Señor Caitanya”.
Así que nitāi nā bolilo mukhe, majila saṁsāra-sukhe. Majila significa
‘se absorben’ en el mal llamado disfrute material. No les importa quiénes son Nityānanda
o Caitanya. Nitāi nā bolilo
mukhe. Debido a que su vida es animalesca, sei paśu boro durācār, muy difícil de amansar, por
lo tanto se hunden en la existencia material.
Vidyā-kule ki karibe tār. Cualquiera puede decir, “Oh, ¿por qué él va a ir al infierno? Él es muy educado, tiene cualificaciones y títulos académicos”. Narottama dāsa Ṭhākura responde, “Si uno no tiene conexión con Nityānanda, si uno no llega a la conciencia de Kṛṣṇa, su vidyā, su mal llamada educación académica y su kula, el nacimiento de una buena familia o en una gran nación, no lo protegerá porque la ley de la naturaleza actuará. No importa que usted haya nacido en una familia o en una nación muy grande, o que usted tenga una avanzada educación académica, al momento de la muerte su trabajo será juzgado y obtendrá otro cuerpo de acuerdo con ese trabajo.
Vidyā kule ki koribe tār. ¿Por qué actúan de esa manera, estos animales, los humanos-animales? Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pāda pāśariyā, se han vuelto locos por un falso concepto corporal de la vida. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, y por esta razón han olvidado completamente su relación eterna con Nityānanda. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, asatyere satya kari māni, los olvidadizos aceptan la energía ilusoria como real. Asatyere. Asatya se refiere a aquello que no es un hecho o, en otras palabras, es llamado māyā. Māyā quiere decir aquello que no tiene existencia sino que es sólo una ilusión temporal. Las personas que no tienen contacto con Nityānanda aceptan esta ilusión como real, este cuerpo ilusorio como real. Asatyere satya kori māni.
Entonces él dice, nitāiyer koruṇā habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe. Él dice que, “Si realmente quieres aproximarte a la asociación con Rādhā-Kṛṣṇa, debes conseguir primero la misericordia del Señor Nityānanda. Cuando Él sea misericordioso contigo, entonces te podrás acercar a Rādhā-Kṛṣṇa”. Dharo nitāi-caraṇa duḥkhani. Narottama dāsa aconseja que uno se aferre firmemente a los pies de loto del Señor Nityānanda.
Vidyā-kule ki karibe tār. Cualquiera puede decir, “Oh, ¿por qué él va a ir al infierno? Él es muy educado, tiene cualificaciones y títulos académicos”. Narottama dāsa Ṭhākura responde, “Si uno no tiene conexión con Nityānanda, si uno no llega a la conciencia de Kṛṣṇa, su vidyā, su mal llamada educación académica y su kula, el nacimiento de una buena familia o en una gran nación, no lo protegerá porque la ley de la naturaleza actuará. No importa que usted haya nacido en una familia o en una nación muy grande, o que usted tenga una avanzada educación académica, al momento de la muerte su trabajo será juzgado y obtendrá otro cuerpo de acuerdo con ese trabajo.
Vidyā kule ki koribe tār. ¿Por qué actúan de esa manera, estos animales, los humanos-animales? Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pāda pāśariyā, se han vuelto locos por un falso concepto corporal de la vida. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, y por esta razón han olvidado completamente su relación eterna con Nityānanda. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, asatyere satya kari māni, los olvidadizos aceptan la energía ilusoria como real. Asatyere. Asatya se refiere a aquello que no es un hecho o, en otras palabras, es llamado māyā. Māyā quiere decir aquello que no tiene existencia sino que es sólo una ilusión temporal. Las personas que no tienen contacto con Nityānanda aceptan esta ilusión como real, este cuerpo ilusorio como real. Asatyere satya kori māni.
Entonces él dice, nitāiyer koruṇā habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe. Él dice que, “Si realmente quieres aproximarte a la asociación con Rādhā-Kṛṣṇa, debes conseguir primero la misericordia del Señor Nityānanda. Cuando Él sea misericordioso contigo, entonces te podrás acercar a Rādhā-Kṛṣṇa”. Dharo nitāi-caraṇa duḥkhani. Narottama dāsa aconseja que uno se aferre firmemente a los pies de loto del Señor Nityānanda.
Entonces, de nuevo dice nitāiyer caraṇa satya. No se debe mal
entender que, así como uno ha sido capturado por māyā, similarmente, los pies de loto de Nityānanda pueden ser algo
parecido a māyā, ilusión. Por lo
tanto Narottama dāsa confirma que, nitāiyer
caraṇa satya, “los pies de loto de Nityānanda no son ilusión, son una
realidad trascendenal, satya”. Nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya, “y el que se dedica al trascendental servicio
amoroso de Nityānanda también es trascendental. Si uno se ocupa en el
trascendental servicio amoroso de Nityānanda en conciencia de Kṛṣṇa,
inmediatamente alcanza su posición trascendental en la plataforma espiritual, y
plataforma trascendental significa que es eterna y dichosa. Nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya, nitāi-pada
sadā koro āśa. Por lo tanto, él aconseja, “Trata siempre de
aferrarte a los pies de loto del Señor Nityānanda”.
Narottama baro duḥkhī. Narottama dāsa Ṭhākura, el ācārya, toma la posición de que “soy muy infeliz”. En realidad nos está representando a nosotros. Él es liberado, pero nos representa a nosotros. “Mi querido Señor, yo soy muy infeliz”. Nitāi more koro sukhī, “por lo tanto, Te pido, Señor Nityānanda, que me hagas feliz”. Rākho rāṇgā-caraṇera pāśa: “Por favor, tenme en un rincón de Tus pies de loto”. (Fin)
Narottama baro duḥkhī. Narottama dāsa Ṭhākura, el ācārya, toma la posición de que “soy muy infeliz”. En realidad nos está representando a nosotros. Él es liberado, pero nos representa a nosotros. “Mi querido Señor, yo soy muy infeliz”. Nitāi more koro sukhī, “por lo tanto, Te pido, Señor Nityānanda, que me hagas feliz”. Rākho rāṇgā-caraṇera pāśa: “Por favor, tenme en un rincón de Tus pies de loto”. (Fin)
