Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Festival śrī śrī ṣaḍ-gosvāmī-aṣṭakā
Cuando
ves a Dios, no podrás ver nada excepto a Dios
Los Ángeles, 15
noviembre 1968
Prabhupāda:
kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhi
dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bharavahantarakau
dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bharavahantarakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
Esta es la oración para ofrecer reverencias a los Seis Gosvāmīs, los discípulos directos del Señor Caitanya. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau. Los nombres de los Seis Gosvāmīs son Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī... Vande rūpa-sanātana raghu-yugau. Y había dos Raghus. Uno era Raghunātha dāsa Gosvāmī y otro Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī.
Conforme al sistema védico en su totalidad, hay cuatro castas, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Este Raghunātha dāsa Gosvāmī
pertenecen a... Por supuesto, el vaiṣṇava nunca es śūdra,
pero conforme a los presupuestos sociales, pertenece a las órdenes kṣatriya o śūdra. Por eso lleva este nombre dāsa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Así pues los Seis Gosvāmīs...
(Niño haciendo ruidos) (Pausa)
Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, los dos
Raghunātha Gosvāmī, así son cuatro, después, Jīva Gosvāmī y Gopāla Bhaṭṭa
Gosvāmī. Los Seis Gosvāmīs. En la práctica, Śrī Caitanya Mahāprabhu dejó tras Él
estos ocho ślokas, Śikṣāṣṭaka, que hemos
visto. Los he traducido en mi primer volúmen del Śrīmad-Bhāgavatam.
Y basándose en esos ocho versos, los Gosvāmīs ecribieron muchas obras,
escribieron grandes cantidades, muchísimos libros. En Vṛndāvana tras la partida
de los Gosvāmīs, los Gosvāmīs dejaron tras ellos miles de libros escritos. Y
cuando ellos partieron de este mundo, había un carro entero cargado con sus
libros, un enorme carro cargado. Pueden imaginar cuántos libros escribieron. Eran
grandes eruditos y escribieron toda clase de libros, de la escuela del bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa, los
escribieron ellos.
Esos Gosvāmīs se ocupaban en, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana, se dedicaban a cantar y danzar. Kīrtana
significa cantar y nartana significa danzar.
Kṛṣṇotkīrtana, utkīrtana. Utkīrtana significa
en voz bien alta, no en voz baja.
Ese kīrtana en voz alta fue
inaugurado por el Señor Caitanya. Estas molestias, estas quejas, también
ocurrían en Su época. Cuando Caitanya Mahāprabhu introdujo este sistema de kīrtana, muchos brāhmaṇas de Navadvīpa se quejaron ante el magistrado musulmán, en
aquella época era un gobierno musulmán, los Pathan. Fueron a ver al Kazi le
dijeron que “Este muchacho...”.
Caitanya Mahāprabhu por aquel entonces era un joven de diecisiete o
dieciocho años, pero era muy popular, había introducido este saṅkīrtana, el canto y la danza de Hare Kṛṣṇa.
Y Él dijo que simplemente por cantar y danzar, tal como ellos hacen, podemos
alcanzar el estado de perfeccion más elevada. Y los brāhmaṇas que trabajaban como sacerdotes, pensaban que veían
amenazado su negocio. Ellos recomendaban muchísimas celebraciones rituales,
mientras que Caitanya Mahāprabhu decía que bastaba con cantar para alcanzar la
perfección más elevada. Ellos estaban molestos, perturbados, y fueron a
quejarse, se fueron a quejar a denunciarle ante el magistrado de la ciudad, el Kazi.
Maulana Chand Kazi, ese era su nombre, Maulana Chand
Kazi. Ustedes saben, cuando
un musulmán es culto y religioso recibe este título Maulana.
Y este magistrado, el Chand Kazi, era un gran sabio erudito, no sólo en las
escrituras musulmanas, sino que también era un gran erudito en las escrituras hindúes.
Es como durante el periodo británico en la India, había muchos funcionarios
ingleses responsables, los juezes de tribunales, los funcionarios de servicio
civil, y muchos de ellos habían aprendido el sánscrito rápidamente.
Había un juez, el juez Woodruff, era un inglés en los tribunales de
Calcuta, oh, era un gran erudito, erudito en sánscrito, y tradujo todos los śāstras tántricos. Siempre hay personas con
cultura, con erudición, no importa no pertenecen a una determinada clase de
personas. Las personas cultas, los eruditos son eruditos, las personas santas
son personas santas.
Y este Chand Kazi era un gran erudito, y los brāhmaṇas fueron a quejarse que “Este joven Nimāi Paṇḍita…”.
Caitanya Mahāprabhu se llamaba en aquella época “Nimāi Paṇḍita”. El nombre que
le dio su madre era Nimāi. Y debido a que Él también era un gran erudito, a sus
dieciseis años había derrotado a muchísimos eruditos. Había una persona muy
culta que vino de Cachemira, su nombre era Keśava
Kāśmirī, había vencido a
todos los sabios de la India. Pero cuando fue a Navadvīpa, resultó vencido por Caitanya
Mahāprabhu.
Caitanya Mahāprabhu era un gran erudito. Estaba especializado en lógica, nyāya. Y le daban este nombre Nimāi
Paṇḍita. Paṇḍita significa sabio
erudito. Se les llama paṇḍita sobre
todo a los brāhmaṇas, porque por lo
general, se espera que los brāhmaṇas sean
grandes eruditos. Desafortunadamente, luego se les siguió dando este título de paṇḍita aunque fueran grandes necios.
Tal vez ustedes conozcan de nuestro difunto Primer Ministro, Pandit Jawaharlal
Nehru...
Tal vez han escuchado su nombre, Nehru. Él vino a su país, me parece que
fue en la época del Presidente Eisenhower, y en una reunión, un caballero o un
muchacho americano, no lo sé, le pidió que explicase algunos versos del Bhagavad-gītā. Y él, quiero decir,
reconoció que no era un experto en el Bhagavad-gītā.
Pero, llevaba este título, paṇḍita. Por
lo general, a los brāhmaṇas se les da
este título paṇḍita debido a su
erudición en las Escrituras Védicas.
De modo que Nimāi Paṇḍita, Nimāi Paṇḍita. Sí. Fueron a denunciarlo y Él desobedeció
las órdenes del Kazi, organizó la desobediencia civil, y hubo muchos incidentes.
Entonces el Kazi se volvió Su admirador, Su seguidor. Es una historia larga. Estos
Gosvāmīs, los Seis Gosvāmīs, recogieron los ocho versos del Señor Caitanya y
escribieron muchisimos libros.
(Se abre una puerta)
Llegaron los Gosvāmīs. (Risas) Hare Kṛṣṇa.
Estos Gosvāmīs cantaban y danzaban, kṛṣṇot-kīrtana-gāna-nartana-parau.
Y nosotros aquí ahora en los países occidentales estamos creando a los descendientes
de estos Gosvāmīs. Ustedes también se dedican a cantar y a danzar, siguiendo
los pasos de los Gosvāmīs, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau.
Y ellos cantaban y danzaban, no áridamente. Premāmṛtāmbho-nidhi, sumergidos en el océano del amor por Kṛṣṇa. Ustedes
no pueden cantar y danzar por mucho tiempo, a no ser que estén sumergidos en el
océano del amor por Kṛṣṇa. Esa es la cualidad específica de quienes danzan y
cantan. Si le piden a alguien que cante y dance durante una hora, se cansa. Pero
este canto y esta danza son tan hermosos que estos Gosvāmīs pueden cantar y bailar
las veinticuatro horas del día. Premāmṛtāmbho-nidhi. Porque se han sumergido en el océano del
amor por Kṛṣṇa.
Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhi dhīrādhīra-jana-priyau.
Dhīra, dhīra significa gentil, y adhīra
significa rufianes, personas que no son gentiles. Ellos eran populares y
queridos tanto entre las personas gentiles como entre los rufianes, estos
Gosvāmīs. Les gustaban a todo el mundo. La conciencia de Kṛṣṇa es tan hermosa,
que a no ser que sean firmes ateos, el movimiento para conciencia de Kṛṣṇa gustará
a todo el mundo.
Esto lo demuestra el hecho de que la gente recibe a estos jóvenes que cantan
y danzan llevados por su amor y les dan donaciones, compran revistas. Eso es
simpatía, un signo de amor. Por supuesto, no son grandes magnates de los
negocios ni políticos, son hombres comunes. Pero es muy atractivo, atrae a la
gente corriente, no hay la menor duda al respecto.
Por lo tanto, estos Gosvāmīs eran también muy populares entre todas las
clases de personas. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau. Porque ellos eran también benefactores. Estaban
haciendo algo que era beneficioso para las masas. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau.
Nirmatsarau significa libres de envidia, no envidia. Nosotros no envidiamos a nadie.
Ayer recibí una carta de Rāyarāma. Él quería mi permiso para poner un poco
de propaganda en nuestra revista Back to
Godhead, una contra la matanza de animales, las carnicerías. Le contesté, ¿por
qué vamos a estar nosotros en contra de una categoría social de los conocidos
en la sociedad como carniceros?
En realidad, todos son carniceros. En realidad, los supuestos hombres de
bien, las personas que apoyan a estos carniceros, también son carniceros. Según
el Manu-saṁhitā, hay ocho tipos de
carniceros. El hombre que mata al animal, el hombre que ordena matar al animal,
el hombre que destaza al animal, el hombre que compra la carne, el hombre que la
cocina, el hombre que la come, todos ellos son carniceros.
Es como si hay un caso de asesinato y hay una conspiración, no detienen
solamente a la persona que ha matado, sino a todos los que fromaban parte de la
conspiración, a todos los meten a la cárcel. Esa es la ley común. Y en ese
sentido todos son carniceros.
Aparte de esto, a una persona que mata a algún animal le llamamos
carnicero, pero la mayor parte de las personas están matando su propia alma. Todo
el que no es consciente, todo el que es ignorante acerca de la identidad
espiritual, el que se identifica con su propio cuerpo y que no utiliza
debidamente la forma de vida humana dedicándose a complacer los sentidos como
los animales, todos ellos también son carniceros. Si matar a una entidad
viviente es ser un carnicero, ¿cuán gran carnicero es aquel que se mata a sí
mismo?
No está matando a un animal, pero se está matando a sí mismo. Ātma-hā. Ātma-hā, matarse así mismo llevado por la ignorancia.
Todos son ignorantes. Todas las actividades pecaminosas se llavan a cabo debido
a la ignorancia. La ignorancia no es excusa. El carnicero mata a los animales
porque no sabe cuál es el efecto de su matanza. Similarmente, las personas que
no saben cuál es el valor de la forma de vida humana y solamente la
desperdician como los animales, también ellos son carniceros de sí mismos.
Hay un verso muy instructivo en sánscrito. Una persona santa daba sus
bendiciones a distintos tipos de personas. En primer lugar vio a un joven, era
un príncipe, hijo de un rey. Y le bendijo, rāja-putra. “Mi querido príncipe”, ciraṁ jīva,
“vive para siempre”. Después vio a un brahmacārī,
discípulo de un maestro espiritual, y le dijo, mā jīva muni-putraka: “Oh, eres el discípulo de una persona santa, no
vivas, muere inmediatamente”.
Rāja-putra ciraṁ jīva. Al príncipe, al hijo del, le dijo “Oh príncipe, vive
para siempre”; y tú eres un brahmacārī,
muni-putra, hijo de una persona santa,
muere inmediatamente”. Después se encontró con una persona santa y le dijo a la
persona santa… Ofreció sus bendiciones a esa persona santa, jīva vā mara vā sādhoḥ.
Sādhoḥ significa persona santa, sādhu. “Mi
querida persona santa, vive o muere, como quieras”. Después había un carnicero.
Y al carnicero le dijo, ma jīva mā mā
mara iti: “Ni vivas ni mueras”.
Y, ¿qué significado tienen estas cuatro formas de bendicion? El significado
es que bendijo al rāja-putra, al príncipe
real, le bendijo diciéndole que viviese para siempre, porque el disfrute que él
tenía en esta vida, la siguiente vida para él sería horrible, la siguiente
vida. Es como por lo general en los países más opulentos, como Estados Unidos y
otros países europeos, que materialmente son muy opulentos, a ellos no les
importan nada. Hacen todo lo que quieran, debido a que están muy orgullosos de su
opulencia material.
Pero no se preocupan de qué va a ser de ellos en su próxima vida,
¿comprenden? Por eso mientras viven les va bien. Pero cuando mueran, se irán a
la región más obscura del infierno. Por eso la bendición que recibió el
príncipe, el hijo del rey, “Vive para siempre”.
Mientras que al brahmacārī, brahmacārī o al hijo de un muni, que se está sometiendo a
penitencias, austeridades, ayunos, no lleva una vida muy cómoda. La bendición
que recibió fue “muere inmediatamente”. Debido a que con sus actividades piadosas
se ha elevado a tal punto que tan pronto muera, se va a Vaikuṇṭha, al reino de
Dios. Por eso, cuanto antes muera mejor para él. Muni-putra, ma jīva muni-putraka. Y en cuanto a la persona santa, sādhu, él dijo, jīva vā mara vā.
Para una persona santa, “Viva o muera es lo mismo, debido a que estás
sirviendo a Kṛṣṇa en esta vida, y tan pronto como mueras servirás a Kṛṣṇa
directamente. Siempre es lo mismo”. Y en lo que concierne al carnicero, él dijo,
mā jīva mā mara: “No mueras, no vivas”.
“No vivas” significa que “Tú estas viviendo una situación tan miserable, estás
matando todos los días.
Es una vida horrible. Tu vida es horrible, y cuando mueras te vas a ir a
las regiones más oscuras del infierno. Así que de las dos maneras, tu vida es
horrible tanto si vives como si mueres. De las dos maneras, así que ni vivas ni
mueras”. (Risas). Esa fue la bendicion que recibió el carnicero, “No vivas, no
mueras”. La vida que lleva es horrible y lo que le espera después de la muerte
es también horrible.
Desafortunadamente, todos nosotros estamos siendo carniceros sin entender
la auto-realización, qué es el ser, “¿Quién soy yo?”. Por eso el Vedānta sūtra explica que, “Trata de
entender tu propio ser”. Athāto Brahma
jijnāsā. La forma de vida humana es para investigar, para entender, para inquirir
acerca del Brahman. Todos somos Brahman. Porque somos partes integrales del Brahman
Supremo, por eso somos todos Brahman.
De modo que si no inquirimos qué es el Brahman, eso es un suicidio. En la
forma de vida humana, si no nos dedicamos a inquirir acerca de qué es brahman, athāto brahma jijnāsā... Jijnāsā
significa inquirir. Ese es el primer aforismo del Vedānta-sūtra. Ataḥ significa
por lo tanto. Ataḥ, ataḥ significa a
partir de ahora. “A partir de ahora” significa que hemos pasado por 8.400.000
especies de vida, y ahora hemos obtenido el cuerpo humano, una forma de vida
civilizada, ahora es el momento de tratar de aprender qué soy yo, quién es
Dios, cuál es mi relación con Dios.
Esas son preguntas que se hacen en todas las sociedades humanas, y también
se dan respuestas. Y cultivar ese conocimiento, conciencia de Kṛṣṇa o conciencia
de Dios, es esencial. Si no hacemos estas preguntas, si simplemente nos dedicamos
a las tendencias animales... Porque este cuerpo material es un cuerpo animal,
pero posee una conciencia desarrollada. Mientras que en los cuerpos animales o
en cuerpos inferiores a los animales como los árboles y las plantas, que
también son entidades vivientes, la conciencia no está desarrollada.
Si cortan un árbol, como su conciencia no se ha desarrollo, el árbol no
protesta, pero siente dolor. Eso está demostrado científicamente por Sir
Jagadish Chandra Bose, sienten. Pero la sensación no es tan fuerte. Pero si
usted mata a un animal, protesta porque posee una conciencia más desarrollada. Similarmente,
si matan a un hombre, su protesta será todavía más vehemente porque su
conciencia es más avanzada.
De ese modo, en las diversas formas de vida, desarrollamos diversos tipos
de conciencia. Como este niño, ha obtenido un determinado tipo de cuerpo, su
conciencia no está muy desarrollada. Pero cuando su cuerpo haya crecido, cuando
esta niña sea una muchacha joven, también su conciencia será distinta, no es
que será sino que se desarrrollará.
Similarmente, nuestra conciencia se debe desarrollar. Y la perfección, el
objetivo supremo, el límite de ese desarrollo es la conciencia de Kṛṣṇa. Así se
desarrolla la conciencia, poco a poco en diversos cuerpos, pero conciencia de Kṛṣṇa
significa que es la forma suprema de desarrollo.
Así lo explica el Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Esa
es la definición de cómo la conciencia alcanza su perfección. Bahūnāṁ janmanām ante. Esa perfección se
alcanza después de muchos, muchos nacimientos. Como los seres acuáticos, las
plantas, los árboles, los reptiles, las aves, las bestias, después las formas
de vida humana no civilizadas, las formas de vida humana civilizada, y sobre
todo el tipo de cuerpo védico. Se considera el tipo de cuerpo más elevado, más
perfecto. Y ese estado perfecto védico, es cuando se alcanza la conciencia de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es el objetivo supremo de la vida. Siempre
debemos recordarlo. Y el Bhagavad-gītā
dice, bahūnāṁ janmanaṁ ante jnānavān māṁ
prapadyate [Bg. 7.19].
Después de muchas, muchas vidas de evolución, llendo de una a otra
sucesivamente, esa evolución tiene lugar a cada instante. De modo que cuando
somos perfectamente sabios, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān.
Jñānavān significa perfectamente sabios. Jnāna significa conocimiento, y vān significa que uno tiene. La palabra
sánscrita vān... Al igual que bhagavān. Bhaga significa opulencia y vān
significa que uno tiene. Bhagavān
significa que uno tiene seis tipos de opulences en su totalidad.
Cada palabra en sánscrito tiene su significado en la raíz. No es... Así
como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene Su significado en la raíz. Kṛṣṇa, “el máximo”. Kṛṣ, y ṇa significa negación. Existen diferentes acepciones, pero este es
uno de los significados. Otro significado de Kṛṣṇa es “todo-atractivo”. Por lo
tanto, Dios es grande. Esa misma idea está perfectamente expresada en la
palabra Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān [Bg. 7.19]. Jnanavān
significa que ha alcanzado, que posee, que está en posesión de la más alta
sabiduría. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate.
Y ¿qué es conciencia de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice, “Uno que se entregue a Mí. Uno
que viene a Mí y se rinda, ‘Mi querido Kṛṣṇa, ahora entiendo que Tú eres mi
eterno protector, Tú eres mi eterno amigo, Tú eres mi eterno sustentador. Yo Te
he olvidado, ahora lo entiendo. Así que vengo a Tí y me entrego. Por favor,
bríndame Tu protección’ ”. Esto es llamado śaraṇāgati. Él es el más sabio de los hombres y continúa sirviendo a
Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. ¿Qué significa ese mām? Si Kṛṣṇa
dice, “A Mí”. “A Mí”, Kṛṣṇa lo es todo. Porque Él es el Señor Supremo, y por lo
tanto Él lo es todo. Pero, ¿qué clase? Vāsudeva? Esa forma de Kṛṣṇa, Vāsudeva.
Vāsudeva significa el hijo de Vasudeva, Vāsudeva. Lo cual significa el Kṛṣṇa del
Śrīmad-Bhāgavatam que Se manifestó
como hijo de Vasudeva, Vāsudeva. El hijo de Vasudeva es conocido con el nombre
de Vāsudeva. Vāsudevaḥ
sarvam iti [Bg. 7.19]. Y Vāsudeva es
omnipresente. Todo lo que vemos, todo lo que percibimos, es una expansión de la
energía de Vāsudeva.
Aquel que entiende... porque en el Capítulo Nueve del Bhagavad-gītā también se explica que, mayā tatam idaṁ sarvam: [Bg. 9.4], “Todo lo que ves, Yo
estoy allí. Es mi expansión”. Mayā idam
tatam. Tatam significa expandido. “Yo me he expandido por todas partes”. Como
este reloj, es también Kṛṣṇa. Tambien es Kṛṣṇa. La filosofía Māyāvāda, ellos
malentienden que si Kṛṣṇa se ha extendido o expandido para convertirse en este reloj,
para volverse esta maceta, para volverse esta luz, volverse esta habitación, volverse
esta prenda de vestir, entonces Kṛṣṇa ha desaparecido, no más Kṛṣṇa. Eso es el
impersonalismo.
Pero esa no es la realidad. Kṛṣṇa existe. Esto nos lo confirman también los
Vedas. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [ISO Invocación]”. La Verdad Absoluta es tan perfecta que si a lo
perfecto le quitamos lo perfecto, aún asi todo queda en Él. Por ejemplo, esto
es un reloj, si le quitan las manecillas, si le quitan la esfera, si le quitan la máquina, ¿que queda? Nada, se vuelve cero.
Pero Kṛṣṇa goza de tanta plenitud, es tan completo que si a ese Kṛṣṇa le quitan
millones de Kṛṣṇas, Kṛṣṇa sigue estando allí. Esa es la omnipotencia de Kṛṣṇa.
Dios es omnipotente. Nosotros no entendemos esa omnipotencia.
Usan algunas palabras, “todopoderoso”, “omnipotente”, pero no entienden en
qué consiste esa omnipotencia. Es como, esto podemos verlo incluso a partir de
ejemplos materiales. El planeta Sol es un planeta que propaga... Yo no sé cuánta
temperatura, cuántos grados se eleva esa temperatura, y lleva difundiendo ese
calor desde hace millones y millones de años.
Y aún así, la temperatura es la misma. Y si es posible para una cosa material
que es una insignificante creación de Dios, si el Sol es tan omnipotente... No
omnipotente. Los rayos del Sol se derivan de la potencia espiritual de Kṛṣṇa. Y
nosotros podemos ver que tiene tanta potencia que lleva millones de años
propagando la luz del Sol y la temperatura no ha bajado.
De modo que vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19] significa que Vāsudeva
se expande a Sí mismo en muchisimos universos, planetas, y en tantos objetos, y
aún asi el está en Goloka Vṛndāvana. Así nos lo explica el Brahma-saṁhitā. Goloka eva
nivasaty akhilātmā buto [Bs. 5.37]. Él disfruta en Su planeta Goloka Vṛndāvana, y
aún así es omnipresente. Mayā tatam idaṁ sarvam
jagat avyakta-mūrtinā [Bg.
9.4].
Cuando alcanzamos esta comprensión, que Kṛṣṇa, Vāsudeva, Se mantiene siempre
intacto aunque es omnipresente… Vāsudevaḥ
sarvam iti; sa mahatma sudurlabhaḥ.
Mahātmā significa una gran
alma. Tal y como han escuchado el nombre de Mahatma Gandhi en nuestro país, pero
la definición de mahātmā en el Bhagavad-gītā es distinta. Un mahātmā no es un
político.
Un mahātmā no es para los hindúes o
para los americanos o para un círculo limitado. Mahātmā no es así. Por supuesto, los habitantes de la India dieron a Gandhi el
título de “Mahatma”, pero mahātmā significa algo distinto… La definición de mahātmā se da en el Bhagavad-gītā. Allí se afirma, mahātmānas tu māṁ pārtha
daiviṁ prakṛtim āśritaḥ [Bg. 9.13]. Un mahātmā está bajo el
refugio de la potencia interna de Dios.
Hay dos tipos de potencias. También esto se explica en el Bhagavad-gītā. Deben leer el Bhagavad-gītā con gran atención y
entenderán todo. Aparā y parā. Así se define. Bhūmir āpo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva... bhinnā
me prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]. El Señor dice que el mundo material, ¿que es el mundo material? El
mundo material está compuesto de tierra, agua, aire, fuego y éter. Y estos son
los elementos densos, los componentes densos.
Pero hay otros elementos más finos, más sutiles, la mente, la inteligencia,
el ego. De modo que estos ocho elementos densos y sutiles que forman el mundo
material, esto se expresa en el Bhagavad-gītā
que bhinnā me prakṛti aṣṭadhā. “Estas
ocho formas de prakṛti, de la naturaleza,
son Mi energía inferior separada”. Apareyam,
esto es inferior. Son inferiores.
Itas tv anya me prakṛtiṁ
parā. Aparte de estos
ocho elementos, hay otra prakṛti,
otra naturaleza, que es superior. Y ¿en qué consiste? Podemos ver el agua, el fuego,
el aire, el éter, y por supuesto, la mente la sentimos, la inteligencia la
sentimos, el ego falso también lo sentimos. No los vemos porque son sutiles. Y
¿qué ocurre con lo demás? Eso lo expresa el Bhagavad-gītā
con las palabras jīva bhūtāṁ mahā-bāho [Bg. 7.5], “Mi querido Arjuna, además
están las entidades vivientes”. Hay filósofos necios que identifican el alma
con la mente, con la inteligencia, con el ego, pero todas esas cosas son
materiales. El alma es distinta. Eso es daivī
prakṛti, es naturaleza espiritual. Hay naturaleza material y naturaleza espiritual.
Así pues mahātmā significa, mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritaḥ [Bg. 9.13]. Mahātmās, los que son mahātmās se refugian en la naturaleza espiritual, y los que son durātmā o kśūdrātmā... Mahā
significa grande, y lo contrario de maha
es kśūdra, pequeño. Es como hay algunas
personas que son muy liberales y otras son lo contrario. Así que mahātmā es amplio, de
mente muy amplia, con un alma muy amplia, cuya alma se ha vuelto muy amplia.
¿Cómo podemos ser más amplios?
Si se ajustan al amplio supremo, se vuelven más amplios. Si no, se vuelven
más pequeños. Esa es la diferencia entre mahātmā
y kśūdrātmā. Por lo general, la gente
hace cosas para su propio cuerpo, cosas para su sociedad, cosas para su
familia, cosas para su país. Y pueden expandir sus actividades, pero a no ser
que expandan sus actividades en el sentido de conciencia de Kṛṣṇa, se volverán
más pequeños.
Así pues,
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritaḥ
bhajanty-ananya manaso
(jñātvā bhūtādim avyayam)
daivīṁ prakṛtim āśritaḥ
bhajanty-ananya manaso
(jñātvā bhūtādim avyayam)
[Bg. 9.13]
Así que mahātmā significa consciente de Kṛṣṇa, que está
apegado sin ningún tipo de impureza al servicio trascendental de Kṛṣṇa. Bhajanti mām ananya manaso, esta es la
definición de mahātmā. Todo el que
está ciento por ciento ocupado al servicio de Kṛṣṇa, es un mahātmā. No por un sello, que “Tú eres mahātmā, yo soy mahātmā”.
Esta es la definición de mahātmā. Mahātmānas tu man pārtha daivīṁ prakṛtim
āśritaḥ. Daivī prakṛti significa
que no tiene más interés en el mundo material.
Lo que les interesa es la energía espiritual, porque somos energía
espiritual. Nosotros somos… La misma energía, estamos buscando esa misma
energía. Es como el agua se puede mezclar con el agua. Mientras que el aceite con
el agua no se puede mezclar. Si ponen una gota de aceite en el agua, el aceite
permanecerá separado. Pero si ponen una gota de agua en el agua, se mezcla
inmediatamente. Del mismo modo, nosotros somos almas espirituales. Y tan pronto
como estamos en el mundo espiritual, en el plano de las actividades
espirituales, entonces somos uno. No hay discordia.
No hay elementos opuestos. Pero mientras existamos en el mundo material, todo
es opuesto. Todo es opuesto. Por eso hay una lucha, lucha por la existencia. Supongan
que se arrojan al mar, por muy expertos nadadores que sean, van a tener que
luchar. Es la lucha por la existencia. Pero si están en tierra, esa lucha no
existe. Llevan una vida natural.
Del mismo modo, mahātmā, los
que son mas amplios gracias al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, por haberse
entregado a Kṛṣṇa después de muchos, muchos nacimientos... Bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]. Ante significa después. Janma significa nacimiento. Y que ha entendido
completamente que todo es Kṛṣṇa, que todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa y la energía de Kṛṣṇa son dos cosas. Nosotros oramos Hare Kṛṣṇa. Hare significa
que oran a la energía, a la energía interna, a la energía espiritual, a Rādhārāṇī.
Hare. Oramos, “Hare. Oh energía de Kṛṣṇa, y a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa siempre esta con Su
energía. Parāsya śaktir vividhaiva
śruyate [Śvetāśvatara
Upaniṣad 6.8].
Kṛṣṇa, el Señor Supremo, posee infinidad y múltiples energías. Todo lo que vemos,
es manifestación de Su energía. De modo que nosotros oramos tanto a la energía,
también a la energía material, la energía material es un reflejo desvirtuado de
la energía espiritual.
En realidad, no hay energía material. Todo es espiritual. Pero cuando la
energía espiritual queda cubierta por la ignorancia... Como el cielo cuando es cubierto por las nubes,
se obscurece. Del mismo modo, la energía espiritual, cuando esta cubierta por la
energía material... La nube no tiene una existencia separada. Es también
creación de la luz del Sol. Lo mismo ocurre con la energía material, no tiene
una existencia separada, es también creación de Kṛṣṇa, pero aparece y
desaparece. Mientras que la energía espiritual permanece.
Y cuando nosotros nos acoplamos a la energía espiritual, entonces nos volvemos
perfectos, esa es nuestra perfección. La conciencia de Kṛṣṇa significa
adaptarnos a la energía espiritual y de ese modo volvernos perfectos, esa es el
propósito de la forma de vida humana. Nosotros seguimos a los Seis Gosvāmīs. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau.
Siempre cantando y danzando y... ¿En qué consiste ese cantar? No es un eslogan,
sino que cantamos Kṛṣṇa, cantamos Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
Kṛṣṇa, Hare Hare. Eso es cantar. Cantar no significa cantar como los loros, no.
Cantar Kṛṣṇa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana.
Śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Kīrtanam
cantar y śravanam escuchar, ¿qué? Hay
muchos temas de los que podemos cantar y escuchar. No. Kṛṣṇa o Viṣṇu.
Este cantar y escuchar, fue inaugurado por el Señor Caitanya y fue seguido por
los Seis Gosvāmīs, también nosotros seguimos los pasos de los Seis Gosvāmīs.
Por eso debemos ofrecer nuestras respetuosas reverencias, vande rūpa-sanātanau
raghu-yugau śrī-jīva gopālakau. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Rūpa Gosvāmī, Sanātana
Gosvāmī, y a Raghunātha Gosvāmī, y a Sri Jīva Gosvāmī y a Gopāla Bhaṭṭa
Gosvāmī.
Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias). Ven. ¿Dónde has
estado, Vāmanadeva?
Vāmanadeva: Trabajando. Tengo un trabajo.
Prabhupāda: Oh.
Vāmanadeva: ...haciendo muebles, trabajando con la
madera, estoy aprendiendo mucho sobre cómo hacer buenos tronos.
Prabhupāda: (Risas) Muy bien. ¿Así que alguna
pregunta?
Invitada: ¿Hay alguien, alguna figura semejante a la
de Juana de Arco en el Śrīmad-Bhāgavatam?
Prabhupāda: ¿Hmm?
Invitada: ¿Conoce usted a Juana de Arco? Era una
santa.
Prabhupāda: Sí.
Invitada: ¿Si hay en a Śrīmad-Bhāgavatam alguna persona parecida?
Prabhupāda: ¿Quiere ver a Juana de Arco en el Śrīmad-Bhāgavatam? ¿Por qué no toma a
Juana de Arco del Śrīmad-Bhāgavatam?
Las actividades de los devotos, sean cuales sean, son Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Qué entiende usted por Bhāgavatam? Bhāgavatam,
Bhāgavatam, Bhāgav, esta palabra proviene de Bhagavān. Bhāgavata, Bhāgavad-śabda.
La palabra es Bhāgavata. Y en
relación a Bhāgavan es Bhāgavata. Y el Bhāgavata puede expandirse de forma ilimitada. De modo que todo lo
relacionado con Dios, es Bhāgavatam. De
modo que si Juana de Arco estaba en relación con Dios, también ella es Bhāgavatam. Usted debe expandir el Bhāgavatam de esta manera. Sí.
Madhudviṣa: Hace poco leí en el periódico que los
científicos estaban enviando un sputnik alrededor de la Luna. Pero yo he leído
en su libro Viaje fácil a otros planetas
que por mucho que se esfuercen nunca van a llegar a esos otros planetas. ¿Es
esto...?
Prabhupāda: Sí. Ese no es el proceso para llegar allí.
Eso es algo infantil. Eso también lo he dicho yo, es infantil. No pueden llegar
a la Luna de esa manera. Eso no es posible. Lo único que han hecho es crearse
una historia, pero nunca tendrán éxito.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Podremos conocer a Kṛṣṇa tan bien
pensando la forma en cómo propagar la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Si esto el…, eso es
como si así conocemos a Kṛṣṇa del mismo modo que si estudiamos completamente los
Vedas?
Prabhupāda: Sí. Siddhānta boliyā citte nā kara alasa [Cc. Adi 2.117]. Tienes que entender la ciencia de Kṛṣṇa. Hay muchos
libros. Eso es lo que hacían los Gosvāmīs. En el siguiente verso… Les he
explicado un verso. El verso siguiente dice nānā-śāstra
vicāraṇaika-nipuṇau. Ellos son muy expertos en estudiar minuciosamente las
Escrituras Védicas. Por supuesto, leer o escuchar. Tú tal vez no tengas tiempo para
leer, pero trata de leer. Si tú no tienes tiempo, estás escuchando. Estamos
publicando, estamos publicando literatura, libros. Estoy tratando de explicarte,
eso también es una forma de entender, estudiar la ciencia de Kṛṣṇa. Pero
escuchar es una forma mejor de recepción.
Si escuchas… Por eso los Vedas son
conocidos como śruti. Śruti significa
que se recibe a través de escuchar. El verdadero proceso es escuchar. Y esta
era, Kali-yuga, las personas no pueden estudiar demasiado. Como Caitanya
Mahāprabhu, cuando Prakāśānanda Sarasvatī Le llamó, se presento a Sí mismo
diciendo que “¿Cómo voy a entender el Vedānta
sūtra?”. Yo soy un tonto. Por eso Mi maestro espiritual Me ha ordenado
simplemente cantar”.
De ese modo que ese canto te ve a ayudar. Yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23]. Simplemente por estudiar, volverte un ratón de biblioteca, no vas a
progresar. El verdadero secreto es… Como se explica en los Vedas. Con una fe inquebrantable en Dios y en el maestro
espiritual. Entonces, las cosas se te revelarán desde dentro. ¿Cuánto tiempo
tenemos nosotros para estudiar todos estos libros? Los Vedas dicen, yasya deve parā
bhaktir yathā debe tathā gurau. Aquel que tiene una fe inquebrantable en
Dios y una fe semejante en su maestro espiritual, tasyaite kathitā hy arthaḥ prakāśante mahātmanaḥ, solo a él se le
revela el conocimiento védico.
Y esto nos lo confirma también el Bhagavad-gītā.
El Señor Kṛṣṇa dice, teṣāṁ satata-prīti
yuktānāṁ bhajataṁ-pūrvakam [Bg. 10.10]. ”Aquellos que se ocupan en Mi servicio con amor y afecto, buddhi-yogaṁ dadāmi tam, Yo
personalmente les doy la inteligencia, yena mām upayanti te, con la cual pueden llegar a Mí”. Y en otra parte,
como se afirma en el Bhagavad-gītā, teṣām
evānukampārtham: “A fin de mostrar un favor especial a Sus devotos [Bg. 10.11], teṣāṁ evānukampārtham Aham ajnāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy, Yo en persona disipo su obscuridad dentro del corazón”.
La mente está llena de obscuridad, por lo tanto estamos condicionados. Y Kṛṣṇa
desde dentro elimina las tinieblas de la ignorancia. Aham ajnāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmy. Aham ajnāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmy
ātma-bhāva, algo como eso.
El está en tu interior. Y si tú eres sincero con Él y con las
instrucciones, siguiéndolas, todo surgirá de forma natural incluso si tú no
lees. Ese es el significado especial de la conciencia de Kṛṣṇa, si somos simplemente
un alma sincera, entonces todo está ahí. Tanto si estudias como si no estudias.
Pero para la labor de prédica, necesitas estudiar. Si tú eres…, porque vas
a tener que enfrentarte a muchos elementos adversos, y si puedes ofrecer alguna
referencia de los libros o de las autoridades. Pero incluso si no presentas
esas referencias, puedes hablar con lógica, puedes presentar argumentos lógicos.
De modo que Kṛṣṇa te va a ayudar. Kṛṣṇa está en tu interior, no pienses que
Kṛṣṇa está fuera, está adentro y afuera. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando Kṛṣṇa estaba ante
Kuntī y Él entró también en el vientre de Uttarā para salvar a Parīkṣit
Mahārāja, Kuntī dijo, “Sé que estás dentro y fuera y aún así Tú eres invisible”.
Dios está adentro y afuera, pero los sinvergüenzas no Le pueden ver. Ellos
dicen, “¿Dónde está Dios? ¿Puedes enseñármelo?”. Pero Él está siempre en todas
partes, está adentro y afuera.
De modo que tenemos que entrenarnos para verle. Eso se explica en el Brahma-saṁhitā,
premānjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]. Tenemos que ungirnos los ojos con amor por
Dios. Entonces podrás ver. Premānjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Santaḥ, las personas santas. Santos. Como
su San Francisco, santa es una
palabra sánscrita, santaḥ. La palabra
santo es una palabra sánscrita. Santaḥ
sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Las personas santas, ellos siempre, los
santos, siempre ven a Dios por dentro y por fuera. Tienen ojos para ver. Y ¿cuáles
son esos ojos especiales? El amor por Dios, eso es todo.
Viṣṇujana: El Señor
Jesucristo dice si quisiera ver a Dios, su ojo debe estar solo. ¿Se estaba
refiriendo a la misma afirmación de que el amor por Dios es ese ojo solo?
Prabhupāda: ¿Eso significa
que tu ojo se perderá? ¿Qué quieres decir con eso?
Viṣṇujana: Solamente dijo
que…
Prabhupāda: No, ¿qué
entiendes por eso? Tus ojos estarán solos, ¿es eso el...? Entonces, ¿qué
quieres decir? ¿Qué entiendes por esta declaración?
Viṣṇujana: Entiendo que su
atención estaría centrada en Dios.
Prabhupāda: ¡Eso es! ¡Eso
es! Cuando ves a Dios, no podrás ver nada excepto a Dios. Eso es ver a Dios.
Eso está establecido en el Caitanya-caritāmṛta,
sthavor jaṅgam dekhe na dekhe tava mūrti
[Cc. Madhya 8.274]. Un
devoto muy elevado, devoto de primera clase, ve que los árboles o los animales
se mueven, o no se mueven, hay tantas variedades, pero no ve sus formas. En
todas partes ve a Kṛṣṇa. Eso es un hecho.
Kṛṣṇa dice que sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayayaḥ
yaḥ [Bg. 14.4]. Hay
millones de variedades de formas de vida, pero Yo Soy el padre que aporta la
semilla. Así que un devoto ve, “Oh, aquí hay un hijo de Kṛṣṇa. Aquí hay un hijo
de Kṛṣṇa. Aquí hay un hijo de Kṛṣṇa. Aquí hay un hijo de Kṛṣṇa”.
Entonces, si
amas a alguien, tan pronto como ves a su hijo, inmediatamente recuerdas el hijo
de quién es. Por lo tanto, ve el árbol, pero de inmediato recuerda: “Oh, es de
Kṛṣṇa”. Ve un perro; inmediatamente ve a Kṛṣṇa, “Oh, él es de Kṛṣṇa”. Ve un
reloj; él ve inmediatamente: “Es de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, él es de un solo ojo,
Kṛṣṇa. Eso es todo. Él no tiene otra, ninguna otra visión. Todo es Kṛṣṇa.
Por lo tanto,
quiere llevarlo todo a Kṛṣṇa: “Ven, por favor, a la conciencia de Kṛṣṇa. Estás
perdido. Tú eres de Kṛṣṇa. ¿Por qué te identificas con este disparate? ¿Por qué
estás pensando que eres estadounidense, estadounidense, hindú, o esto o
aquello? Tú eres de Kṛṣṇa. Ven a Kṛṣṇa”. Esta es nuestra propaganda. Queremos
dar ojos a la gente. Ellos son ciegos y sus líderes son ciegos. Andhā yathāndhair upanīyamānas na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇoḥ [SB 7.5.31]. Ellos no saben
cuál es su objetivo final de la vida, este Kṛṣṇa, Dios. Así que lo que el Señor
Jesucristo dice, es correcto.
Así que hagan saṅkīrtana. ¿O alguna otra pregunta?
Hare Kṛṣṇa.
(Kīrtana-prema-dhvāṇī) (Los devotos
ofrecen reverencias)
(Al lado:)
Paramos aquí. (Fin)
Transcripción:
