Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami PrabhupādaGovardhana-pūjā
Manutención de las vacas, verdadera riqueza
Nueva York, 4 noviembre 1966
[Original en inglés]
Prabhupāda: Hoy,
Govardhandhārī, Giridhārī, el Señor Kṛṣṇa,
levantó la montaña. Según la literatura védica, hay diferentes semidioses. A
veces en la mitología griega, verán que hay dioses del agua, dioses de los
rayos. Esto no es una imaginación, es un hecho. Pero debido a nuestro insuficiente
conocimiento, no sabemos cómo está siendo controlada la naturaleza material.
Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta y hacía el papel de un pastorcillo, esto se
sabía en todo el universo, que “Dios ha venido, Se ha encarnado y está en el
planeta Tierra, en Vṛndāvana, haciendo el papel de un pastorcillo...”. Cuando
hay una encarnación de Dios, algunos lo creen y otros no lo creen. Cuando Kṛṣṇa
estaba realmente presente en esta Tierra, no es que todos comprendían que Kṛṣṇa
era la Suprema Personalidad de Dios, ni siquiera en aquel momento. Tan solo
unas cuantas personas, los cinco hermanos Pāṇḍavas, y las doncellas de Vṛndāvana,
se pueden contar con los dedos de la mano, de toda la población, digamos que
cien o doscientas personas sabían que Él era la Suprema Personalidad de Dios.
Por lo demás pensaban que “Él es un hombre común, igual que nosotros, solo que
más poderoso, eso es todo”. Similarmente, los semidioses en otros planetas,
también pensaban que “oh, tontos, están pensando que un simple pastorcillo
presumido es Dios”. Especialmente Indra, el rey del cielo, él es muy poderoso,
así pues pensó “¿qué dios ha descendido?, mi Dios no puede descender”. Esto era
una especulación. Incluso Brahmā también especuló. Pero Kṛṣṇa quería
demostrarle a Indra que “Sí, es verdad que He venido”. Ese incidente se celebra
hoy, Govardhana-pūjā.
bhagavān api tatraiva
baladeva-saṁyutaḥ
apaśyan nivasan gopan
indra-yāga-kṛtodyamān
baladeva-saṁyutaḥ
apaśyan nivasan gopan
indra-yāga-kṛtodyamān
Indra-yāga-kṛtodyamān. Según el sistema védico, hay diferentes tipos de sacrificios para ofrecer
respetos y reverencias a los semidioses. Igual que el Sol provee la luz, y la Luna
provee los rayos lunares, similarmente, Indra provee las nubes. Similarmente,
hay diferentes semidioses. En el Bhagavad-gītā
se describen estas cosas, devan ya
yajayantī deva-bhavan. En la literatura védica se prescribe que “se debe
satisfacer a los semidioses mediante sacrificios, deva-yajan”. En la aldea de Vṛndāvana, el padre adoptivo de Kṛṣṇa,
Nanda Mahārāja y sus compañeros, hacían anualmente este Indra-yajña. Porque
ellos eran agricultores, dependían de que hubiese suficiente lluvia, y él tenía
muchas vacas. Nanda Mahārāja era un granjero, la agricultura y las vacas. A los
mercaderes, a la comunidad vaiśya, se
le recomiendan tres cosas, kṛṣi-go-raksya-vāṇijyam
[Bg.
18.44]. Kṛṣi significa
agricultura, y go-rakṣya significa
protección a las vacas, y vāṇijyam
significa comercio. Nanda Mahārāja pertenecía a la comunidad vaiśya. Él era un hombre acomodado, un
hombre muy rico, y tenía 900.000 vacas, 900.000 vacas estaban bajo su
protección. Antaño, según la civilización védica, se consideraba que un hombre
era rico en proporción a su almacén de granos y a su ganado, las vacas. Eso es
todo. Dhānyena dhanavān. Se
consideraba que un hombre era rico, si poseía suficiente cantidad de granos.
Similarmente, si un hombre tenía suficiente cantidad de vacas en su posesión,
se consideraba un hombre rico. No por la cuenta bancaria. No había bancos, ni
papel moneda. Ellos poseían los comestibles y la leche. Y realmente esta es la
solución económica, si usted posee suficiente leche y granos, puede preparar
nutritivos platos, llenos de valores vitamínicos. Si simplemente tiene granos y
vacas, no hay cuestión de crisis económica. Esa era la solución económica en
los días de antaño.
Estaban
preparándose para satisfacer al semidiós Indra, debido a que él provee
suficientes lluvias. Sin lluvias no se puede tener éxito en la agricultura, así
pues, estaban preparando ese sacrificio. Kṛṣṇa y Balarāma estaban observando
los preparativos. Kṛṣṇa es el menor y Balarāma es el mayor. Balarāma es el hijo
de Rohiṇī y Kṛṣṇa es el hijo de Devakī. Estas damas, Rohiṇī y Devakī, eran
esposas de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa. Balarāma nació de Rohiṇī y Kṛṣṇa nació
de Devakī. Devakī-nandana-gopāla. Así
que Devakī-nandana. No había mucha diferencia de edad entre ellos, digamos que
había uno o dos años de diferencia, algo así. Balarāma era el hermano mayor.
Ellos estaban jugando juntos y esto ocurrió cuando Balarāma tenía unos ocho
años y Kṛṣṇa alrededor de siete. Así que bhagavān
tatraiva baladevena saṁyutaḥ. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa,
junto con Balarāma, Su hermano mayor, apaśyan,
vieron. ¿Qué vieron? Nivasan gopa indra-yāga-kṛtodyamān,
“Todos los pastores, incluyendo a Su padre, estaban preparándose para hacer
un sacrificio Indra-yajña”. Indra-yajña.
tad-abhijño 'pi bhagavān
sarvātmā sarva-darśanaḥ
paraśrāyavanato 'pṛcchad
vṛddhān nanda-puro-gamān
sarvātmā sarva-darśanaḥ
paraśrāyavanato 'pṛcchad
vṛddhān nanda-puro-gamān
Él era la
Suprema Personalidad de Dios, Él sabía todo, qué estaban hacienda y cuál era el
propósito. Puesto que está presente en el corazón de todos, Él lo sabe todo. Pero
como estaba haciendo el papel de un niño, de un pastorcillo, como si no supiese
nada, les preguntó a Su padre y a las personas mayores que estaban asistiendo a
Su padre en los preparativos del sacrificio.
Tad abhijño ‘pi. Aquí se utiliza esta palabra “Él lo sabía todo”, Bhagavān. Porque Bhagavān
quiere decir que Él debe saberlo todo, pasado, presente y futuro. No carece de
conocimiento. Ya se los he explicado muchas veces. Bhagavān quiere decir que Él
está pleno de todas las opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento
y renunciación. Bhagavān no puede carecer de conocimiento. Él debe saberlo
todo. Ése es Bhagavān. Por eso se dice, “¿por qué le pregunta a Su padre acerca
de lo que van a hacer? Él lo sabe todo”. Pero especialmente se dice, atad abhijño’pi. Aunque Él lo sabía,
debido a que estaba haciendo el papel de un niño, y el padre sabía “Kṛṣṇa es mi
hijo...”. Ellos no se daban cuenta de que era la Personalidad de Dios. Él
pensaba que “Oh, es mi hijo ordinario”. Tad
abhijño'pi bhagavān sarvātmā. Sarvātmā significa aquél que está en el
corazón de todos. Sarvātmā sarva-darśanaḥ.
Sarva-darśanaḥ significa aquél que puede ver todo, pasado, presente y
futuro. Aun así, paraśrāyavantaḥ,
“como un hijo obediente, un hijo sumiso”, apṛchad
vṛddhān nanda-puro-gamān, “a las personas mayores, amigos y parientes de Su
padre, Él inquirió muy humildemente”. Él inquirió. Y ¿cuál es la pregunta?
kathyatāṁ me pitaḥ ko ‘yaṁ
sambhramo vā upāgataḥ
kiṁ phalaṁ kasya codeśaḥ
kena vā sa sādhyate makhaḥ
etad brūhi mahān kāmo
mahyaṁ śuśruṣave pitaḥ
“Mi querido
padre, muy respetuosa y humildemente quiero hacerte una pregunta. ¿Qué son
estos preparativos? ¿Por qué están ocupados haciendo una ceremonia de
sacrificio? ¿Cuál es la razón y cuál es el resultado?”. Kiṁ phalaṁ, “¿cuál es el resultado de hacer esto?”. Kiṁ phalaṁ kasya ca uddeśaḥ, “¿a quién
están tratando de satisfacer?”. Kena vā sādhyate,
“y, ¿cuál es el propósito de este sacrificio? No puedo entenderlo, ¿serían tan
amables de explicármelo?”. Etad brūhi mahān
kāmo, “Estoy muy ansioso, por favor explícamelo”. Etad mahān kāmo mahyam śuśruṣave pitaḥ, “Oh, Soy tu hijo más
obediente, por favor explícamelo”. Esta pregunta surgió:
na hi gopyaṁ hi sādhūnāṁ
kṛtyaṁ sarvātmanām iha
asya-svarupa-dṛśṭināṁ
amitro-dāsastad viṣām
“Ahora bien, si
piensas que es muy confidencial, que no se puede revelar, pienso que una
persona como tú, que estás haciendo un sacrificio público, ¿por qué no deberías
explicármelo?”. Na hi gopyam hi sādhūnām,
“los sādhus, las personas santas no
tienen secretos”. No es secreto. No hay vida privada, un sādhu no tiene vida privada. En nuestros asuntos sociales comunes,
hay una diferencia entre la vida privada y la vida pública. Ahora bien, si
alguien es un maestro, un maestro muy bueno, que puede explicar un tema muy
bien, pero su vida privada puede que no sea muy buena, entonces, no es un
maestro, no es un sādhu. Ese es el
concepto védico. Uno tiene que mostrar que es un maestro por su conducta
personal en la vida. No hay secretos o vida privada. Nosotros pensamos, “no nos
preocupa la conducta privada, no nos importa. Lo que nos interesa son sus
enseñanzas”. No. Esa clase de enseñanza no tendrá ningún efecto. Caitanya Mahāprabhu
dijo, āpani ācārī prabhu jīverī śikṣāya,
un maestro debe demostrar en su vida práctica lo que está enseñando. Este es el
significado de ācārya. Ācārya quiere decir que el maestro debe
demostrar las cosas aplicándolas en su propia vida. Eso se llama ācārya. Por consiguiente, Kṛṣṇa dijo,
“no puede mantener nada en secreto. Por favor, explícalo”. Udāsīno ‘rivad varyam ātmavat suhṛd ucyate, “incluso, aunque sea
muy confidencial, Yo soy tu hijo. Puedes explicármelo, soy tu bienqueriente”.
jñātvājñātvā ca karmāṇi
jano ‘yam anutiṣṭhanti
viduṣaḥ karma-siddhiḥ syāt
tathā na viduṣo bhavet
“Es esto una
superstición”. Fíjense como Kṛṣṇa habla. “¿Es una superstición o tiene un
efecto real?”. No deben hacer ningún ritual religioso supersticiosamente. Esa es
la recomendación de Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa no Le gusta que las personas tengan que
hacer algo de un modo supersticioso. Supongamos que están haciendo un
sacrificio, una ceremonia, tienen que tener un conocimiento cabal de que habrá
un resultado. Debe haber un resultado. Hay muchos sacrificios que se
recomiendan en las escrituras védicas, putreṣṭī-yajña.
Putreṣṭī. Un hombre que no tiene hijos, si ejecuta este sacrificio, tendrá
un hijo. Eso es un hecho. Similarmente, hay tantas cosas.
Según Kṛṣṇa,
cualquier ritual es algo práctico. Él dijo, “no se deben ejecutar rituales
religiosos que no tengan un efecto práctico”. Las personas se han vuelto ateas,
debido a que en la era moderna hay muchos rituales en todas las religiones. No
únicamente en la religión hindú, sino también en la religión cristiana. Pero
ven simplemente que es algo formal, que no tiene ningún efecto. Kṛṣṇa no
recomienda esa clase de rituales y ceremonias religiosas. Deben obtener un
efecto. Tal como en los Purāṇas, hubo
una conversación en el Señor Caitanya y el Kazi, el Chand Kazi. El Chand Kazi
era un magistrado musulmán, y cuando el Señor Caitanya comenzó el movimiento de
saṇkīrtana, había muchas quejas. Al
igual que nosotros aquí, diariamente recibimos muchos informes de que nuestro
movimiento está molestando a algunos vecinos. Similarmente, cuando el Señor
Caitanya comenzó este saṇkīrtana,
algunos de los brāhmaṇas... Porque el
Señor Caitanya dijo que “esta es la única religión. En esta era, este cántico
de
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare
Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
es el único
principio religioso, y todos podrán satisfacer todos sus deseos mediante este
cántico”. Así pues, los brāhmaṇas, la
clase sacerdotal, pensaron, “si las personas solo aceptan este cántico, ¿qué
pasará con nuestras iglesias, mezquitas y templos? Ellos no vendrán”. Así que
le presentaron una queja al magistrado, “esa no es la religión hindú, Él ha
inventado algo en Su fértil cerebro, pero nosotros no aceptamos eso”. Esta fue
la queja que presentaron ante el magistrado y éste procedió a tomar medidas.
Primero aconsejó, “no canten Hare Kṛṣṇa”. Luego, al ver que Él no hacía caso,
mandó a algunos alguaciles y estos rompieron las mṛdangas. Entonces Caitanya Mahāprabhu comenzó un movimiento de
desobediencia civil. No hizo caso del magistrado y comenzó el saṇkīrtana por toda la ciudad de
Nabadwip. Luego se dirigieron a la casa del magistrado. Igual que el otro día,
hubo una manifestación en su ciudad. Este movimiento de desobediencia civil fue
comenzado por primera vez por Caitanya Mahāprabhu. Así que hubo una
conversación con el magistrado para llegar a un acuerdo, y en esa conversación
Caitanya Mahāprabhu preguntó primero. Como el magistrado era musulmán, Caitanya
Mahāprabhu dijo: “En vuestra religión se mata al padre y a la madre, ¿qué clase
de religión es esta?”. El Kazi respondió: “¿Cómo dices que estamos matando a
nuestro padre y...?”. “Sí. Están matando a vuestra madre. La vaca les da la
leche y ustedes la beben, y luego matan a la vaca, por consiguiente, están
matando a vuestra madre”. Entonces el Kazi respondió: “Yo he visto que en
vuestras escrituras védicas también hay sacrificios de vacas”. Y Caitanya Mahāprabhu
respondió: “Eso no es sacrificio de vacas, eso se hace para rejuvenecer a la
vaca. Se sacrificaban vacas viejas en el fuego, y se les daba una nueva vida
mediante los mantras védicos. Pero
debido a que no hay brāhmaṇas
expertos para cantar ese mantra, el
sacrificio de vacas está prohibido en esta era”.
Cuando las cosas
no son prácticas, se prohíben. Si realmente obtienen el resultado mediante
alguna ejecución de rituales religiosos, eso es muy bueno, de otra manera es
superstición. La opinión del Señor Caitanya es que puesto en esta era no es
posible ejecutar todos los mandatos védicos, los sacrificios... Son muy
difíciles. No hay líderes expertos para ejecutar todas estas ceremonias y
rituales, por eso este Hare Kṛṣṇa. Acepten esto. No hay necesidad de rituales,
no hay necesidad de gastos. Dios les ha dado una lengua. Dios les ha dado unos
oídos. Tan solo canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma,
Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y su avance espiritual se completará.
Similarmente Kṛṣṇa dijo, jñātvā ajñātvā
ca karmāṇi jano ´jam anutiṣṭhanti, “generalmente, las masas de personas son
ignorantes. Ellos ejecutan algunos rituales religiosos consciente o
inconscientemente, como una cuestión de superstición o de costumbre”. Viduṣa karma-siddhiḥ syāt. Pero aquel
que es inteligente sabrá, debo obtener el resultado de este sacrificio. Viduṣo karma-siddhiḥ syāt tataā na viduṣo
bhavet, y los que son tontos, lo hacen simplemente por superstición.
Kṛṣṇa no
recomienda que hagan algo por superstición. No. Deben hacerlo en aras de un
resultado práctico. Este dogmatismo, este fanatismo que, “Oh, ¿por qué tengo
que cantar Hare Kṛṣṇa? Yo soy cristiano, yo soy judío”. Esto es fanatismo. Si
realmente siente éxtasis al cantar Hare Kṛṣṇa, ¿por qué debería evitarlo? ¿Por
qué no deben hacerlo? “Soy judío, soy cristiano, soy musulmán”. Bien, esto es
una vibración trascendental que proviene de la plataforma espiritual. Su
islamismo, cristianismo, hinduismo, budismo, es una enfermedad de la piel.
Debido a que tiene cierto cuerpo, en ciertas circunstancias, usted declara eso.
Pero en realidad, todos somos almas espirituales, y esta vibración sonora
proviene del alma espiritual. Inducirá a todos. Vean el resultado, no sean fanáticos,
no sean sectarios. Kṛṣṇa no quiere que los rituales se sigan solo por
costumbre, hay que analizar el resultado.
tatra tāvāt kriyā-yogo
bhavatāṁ kiṁ vicāritaḥ
athavā laukikas tan me
pṛcchata sādhu (bhaṇyatām)
“¿Saben cuál
será el resultado del sacrificio?”. Él le pregunta a Su padre. Fíjense, Kṛṣṇa
es un niño, y está preguntándole a Su padre: “¿Saben cuál será el resultado de
este sacrificio? ¿Van a satisfacer a los semidioses mediante este sacrificio?”
O athavā laukikaḥ, “¿lo hacen
simplemente porque es una costumbre de aldea, lo hacen por esto?”. Laukikas tan me pṛcchata sādhu bhaṇyatām. “Tengo mucho deseo de aprender esto de ti. Por favor,
explícamelo”.
Ahora Su padre
está explicándolo:
parjanyo bhagavān indro
meghās tasyātma-mūrtayaḥ
te ‘bhivarṣanti bhūtānāṁ
prīṇanaṁ jīvanaṁ payaḥ
Él dice: “Mi
querido hijo, el agua es muy esencial, porque sin lluvias no podemos producir
nada. Esta lluvia es controlada por Bhagavān Indra. El rey celestial Indra,
controla las meghas”. Megha significa nubes. Él es el amo de
las nubes. Él puede enviar nubes y puede retraerlas. Él es un representante de
Dios, y por eso tiene ese poder. Te
‘bhivarṣanti bhūtānāṁ prīṇanam. “Cuando el permite que haya lluvia, la
gente se siente satisfecha, obtienen su producción”.
taṁ tāta vayam ante ca
cārmucāṁ patim īśvaram
dravyais tad-retasā siddhyair
tajante kratubhir narāḥ
“Por lo tanto,
es nuestro deber. Debido a que Él nos suministra agua, es nuestro deber
ofrecerle respetos mediante este sacrificio”. Este es el mandato védico. Igual
que pagamos los impuestos del gobierno. Pagamos el recibo de la Con Edison por
el suministro de la electricidad y el gas. Similarmente, pagamos el recibo del
teléfono. Pero no tenemos ningún programa para pagar los recibos del Sol que
está suministrándonos tanta luz. (Al lado) ¿Qué es eso?
Dineśa: Esa aguja no parece estar funcionando.
Prabhupāda: Así que este es
nuestro deber de sacrificio, y de acuerdo a los rituales védicos, esto es
recomendado, para vernos satisfechos. Nanda Mahāraja explicó,
tac cheseṇopajīvanti
tri-varga-phala-hetve
puṁsāṁ puruṣa-kāraṇāṁ
parjanyaḥ phala-bhāvanaḥ
“Esta agua es
tan importante que producirá granos de los cuales nosotros viviremos. Y para
que nosotros alcancemos la perfección de la vida, antes que nada tenemos que
estar vivos. Esto es muy importante, así que tenemos que satisfacer a Indra”.
ya evam visṛjed dharmaṁ
pāraṁ paryāgataṁ naraḥ
kāmā lobhād bhayād dveṣāt
sa vai nāpnoti śobhanam
Él dijo: “Mi
querido hijo, por favor, no abandones este paramparā”.
Paramparā quiere decir que viene de
la sucesión discipular generación tras generación. Mi padre lo hizo, los padres
de mis padres lo hicieron. Así pues, toda ceremonia religiosa según los
rituales védicos, viene del paramparā,
a nivel familiar o comunal. Eso existe en todos los países. Así que él dice:
“Este paramparā, hemos estado
haciendo esto durante generaciones, y no debemos abandonarlo”. Él comprendió el
propósito de Kṛṣṇa, que “es un muchacho muy inteligente, Él me está haciendo
todas estas preguntas solo para prohibírmelo. De tal palo, tal astilla”. El
padre también era inteligente.
Ya evam visṛjed dharmam. Dharmam significa que hay que hacerlo. Eso es dharma.
Como sentir hambre, es mi religión. Esto es llamado religión. Debemos saber
cuál es el significado de la religión. Religión significa aquello que no puedo
separar de mí. La religión que puede cambiar, no es religión. Supongamos que
soy hindú y me vuelvo cristiano. Ni el hinduismo es religión ni el cristianismo
es religión. Es una palabra en el diccionario inglés. Pero dharma, de acuerdo con la palabra sánscrita, dharma no se refiere a algo que usted puede cambiar. He explicado
esto muchas veces, el dharma no se
puede cambiar. Por lo tanto debemos encontrar cuál es nuestro dharma, cuál es nuestra religión. Lo que
estamos profesando que, “el cristianismo es mi religión”, “el hinduismo es mi
religión”, eso no es religión, eso es fe. La religión es diferente. Usted no
puede cambiar la religión. No puede cambiarla. Ese es el significado de
religión. Aquí se dice que ya evaṁ visṛjed
dharmam. Dharmam quiere decir que usted no puede cambiarlo. Así que pāraṁ paryāgataṁ naraḥ, kāmāt, kāmāt lobhāt.
A veces, cuando la religión se acepta como una fe, ellos cambian de
religión. ¿Por qué cambian? Kāmāt.
Por una ganancia. Como antes en la India, la religión cristiana estaba
predicando, dando algunas facilidades. Y normalmente vemos que los sacerdotes
cristianos que van a los países extranjeros, ofrecen algunas facilidades en
forma de hospitales, algunas facilidades económicas. Yo lo he visto, proveen
ropa y educación a los pobres. Los que son pobres quedan cautivados y ellos,
prácticamente hablando, no tienen religión. Se encuentran con problemas
económicos. Así pues kāmāt. Kāmāt
significa por una ganancia. Por una ganancia, kāmāt. Y lobhāt... Lobhāt significa, por codicia. Y bhayāt. Bhayāt significa, debido a
nuestro temor. Y dveṣāt. Dveṣāt
significa, debido a nuestra envidia. No se debe abandonar la fe o la religión por
estas cosas. Esa era la explicación de Nanda Mahāraja, el padre de Kṛṣṇa.
Ahora Kṛṣṇa
responde, śrī bhagavān uvāca. La
razón de ese sacrificio, como explicó Nanda Mahāraja, es que “Indra, el rey del
cielo, nos suministra agua. Por eso debemos ejecutar el sacrificio para
satisfacerle”. Ahora Kṛṣṇa está dando argumentos como un ateo. Tal como un
ateo, karma-mimāṁsā. Hay seis tipos
de filósofos. Uno de ellos es el karma-mimāmsā.
Karma mimāmsā se refiere a aquel que acepta el trabajo, y el resultado del
trabajo, y nada más. No hay Dios, nada de eso. “Si usted trabaja así, obtendrá
el resultado”. Esa es la teoría moderna. Así pues, Kṛṣṇa está presentando este karma-mimāmsā. ¿Cómo es esto? Él dice, karmāṇa jāyate jantuḥ karmaṇaiva pralīyate,
“todos han nacido aquí como resultado de sus actividades pasadas”. Y karmaṇaiva pralīyate, “y van a tener su
siguiente nacimiento de acuerdo al trabajo que están haciendo ahora”. Esto es
llamado karma-mimāmsā. Los filósofos karma-mimāmsā no creen que “el hecho de
liberarnos de este mundo material y entrar en el reino espiritual para
relacionarnos con Dios, nos vaya a ser felices”. Ellos creen, “simplemente
usted haga un buen trabajo y gradualmente obtendrá la promoción”. Eso también
es un hecho, no es un concepto erróneo. Si usted hace un trabajo bueno,
obtendrá un buen nacimiento. Janmaiśvarya-śruta-śrī
[SB
1.8.26]. Cuatro cosas: un buen nacimiento, esto quiere decir una
buena familia, o una buena nacionalidad. Y janma...
Janma significa nacimiento, un buen
nacimiento. Janma aiśvarya, volverse
rico. Śruta, volverse muy erudito. Y śrī, volverse muy bello. Estos son los resultados del trabajo piadoso pasado. Kṛṣṇa
dice aquí: “Las personas están interesadas en su trabajo. Un hombre está interesado
en su trabajo”. Karmṇā jāyate jantuḥ
karmaṇaiva pralīyate. “Él obtiene facilidades en su vida de acuerdo con el
trabajo bueno y malo que ha ejecutado en el pasado, y está preparando su
siguiente vida, mediante su trabajo actual”. Sukhaṁ duḥkhaṁ bhayaṁ kṣemaṁ karmaṇaivābhipadyate, “por lo tanto,
la felicidad, la aflicción, el temor, la pobreza, las cuestiones económicas,
todo depende de este karma, este
trabajo”.
asti ced īśvaraḥ kaścit
phala-rūpy anya-karmaṇāṁ
kartāraṁ bájate so ‘pi
na hy akartuḥ prabhur hi saḥ
“Ahora bien,
suponiendo que haya alguien”, porque estos ateos no creen en Dios, ellos dan
argumentos. “Supongamos que existe Dios o un supervisor, o algo así. Pero aún
así, está obligado a darme el resultado. Por lo tanto, no voy a pedir
misericordia de esa personalidad superior, Dios o cualquier otro. Lo que tengo
que hacer es trabajar”. Y esto también es un hecho. Supongamos que ustedes se
van a presentar a un examen. La universidad da un título, prácticamente, la
obtención de ese título depende de que ustedes pasen ese examen. ¿De qué sirve
adular al examinador? Ese es el argumento. Su argumento es que “tú estás
haciendo este sacrificio para satisfacer a Indra”. Indirectamente Él dice que Indra
ha sido puesto en esa posición por el Señor y tiene que suministrar agua. Él es
un funcionario. ¿De qué sirve adularlo? Como en la ciudad de Nueva York, hay
muchos funcionarios, uno está encargado del departamento de aguas. No hay
porqué adular a ese funcionario del departamento de aguas. Ustedes pagan sus
impuestos, trabajan muy bien, y se les suministra el agua. Pero si no pagan sus
impuestos, no importa cuando adulen al funcionario, se les cortará el
suministro. Así pues, depende de su trabajo, depende de su trabajo.
Asti ced īśvaraḥ kaścit, “supongamos que hay un Dios...”. “Que hay un Dios”. Fíjense. Dios
predicando el ateísmo. Él Mismo es Dios, y dice, “supongamos que hay un Dios”.
“Supongamos que hay un Dios”, kaścit
phala-rūpy anya-karmaṇām, “y Él da el resultado de tu trabajo”. Los filósofos
karma-mimāmsā aceptan a Dios de esta
manera. “Supongamos que hay Dios y Él tiene que darnos el resultado. Es Su
obligación. Si hacemos un buen trabajo, Él está obligado. Así que, ¿de qué
sirve adular a Dios? Hagamos bien nuestro trabajo y Él estará obligado”. Kṛṣṇa
está siguiendo ese argumento. Asti ced īśvarah
kaścit phala-rūpy anya-karmaṇām, kartāram bajate so ‘pi, “Él también adora
al trabajador, el trabajador no tiene que adorar a Dios, porque Dios te da un
buen resultado debido a tu buen trabajo, por lo tanto, ya que estás haciendo un
buen trabajo, Dios está adorándote”. Fíjense que argumento. Él dice, kartāram bhajate so ‘pi na hy akartuḥ
prabhur, “y a Dios no le gusta el que no hace un buen trabajo, así que no
es necesario adorar a este dios celestial o a ningún otro dios, hagamos bien
nuestro deber y eso nos dará el resultado deseado”.
kim indreṇeha bhūṭanāṁ
sva-sva-karmānuvartinām
anīsenānyathā kartum
svabhāva-vihitaṁ nṛṇām
“Por lo tanto,
papá, no es necesario satisfacer a este Indra. Simplemente estás perdiendo tu
tiempo. Simplemente estás perdiendo tu tiempo”.
Oh,
svabhāva-tantro hi Janaḥ
svabhāvam anuvartate
svabhāva-stham idaṁ sarvaṁ
sa-devāsura-mānuṣam
“Todos están
actuando según las modalidades de la naturaleza que han adquirido, así que
cualquier naturaleza que hayamos adquirido...”. Su propósito es que “por
naturaleza somos mercaderes”. Debido a que Su padre estaba manteniendo vacas,
se consideraba que era un mercader. Vaiśya-karma
svabhāva-jam. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]. Él está recalcando este
punto, “ejecutemos nuestro deber como mercaderes honestamente, y eso nos dará
el resultado. ¿Por qué tenemos que adorar a estos semidioses?”.
Aquí hay un
punto, Kṛṣṇa no aprueba la adoración de los semidioses. Eso también se afirma
en el Bhagavad-gītā. Kāmai tais tair hṛta-jñāna
yajanty anya-devataḥ [Bg. 7.20].
“Aquellos que no tienen inteligencia, solo adoran a los semidioses”. En el Bhagavad-gītā o en el Bhāgavata, en todas partes, no se
recomienda mucho la adoración de los semidioses. Aquí también se dice lo mismo,
svabhāva-tantro hi Janaḥ, “todos son
arrastrados por las leyes de la naturaleza”. Svabhāvam anuvartate, “y no pueden superar el hechizo de las
modalidades de la naturaleza”. Svabhāvam
anuvartante, svabhāvas tam idam sarvam, “todos están bajo el control de la
naturaleza que han adquirido”. Y sa-devāsura
mānusaḥ. Sa-devāsura. “Siempre, ya sea un hombre o un superhombre o un
animal, todos son controlados por las modalidades de la naturaleza”.
dehān uccāvacāṇ jantuḥ
prāpyotsṛjati karmanā
śatrur mitram udāsīnaḥ
karmaiva gurur īśvaraḥ
Él está
enfatizando mucho el karma. Aquí no
hay cuestión de bhakti. Dehān uccāvācān. Hay diferentes cuerpos
de grado superior y de grado inferior. Hay diferentes clases de cuerpos.
Algunos tienen un cuerpo de un grado muy elevado, muy inteligente, muy rico,
muy bello, muy saludable, y otros tienen un cuerpo de un grado inferior. Dehān uccāvācān jantuḥ prāpyotsṛjati karmanā,
“estos cuerpos de grado elevado y de grado inferior, se obtienen de acuerdo al
trabajo que se haga”. Śatrur mitram udāsīnaḥ
karmaiva gurur īśvaraḥ, “y uno es el jefe, o un maestro, o un enemigo, o un
amigo, todo es juzgado por el karma,
por el trabajo”. Fíjense como enfatiza el trabajo. Karmaiva. Karmaiva gurur īśvaraḥ.
tasmāt sampūjayet karma
svabhāva-sthaḥ sva-karma-kṛt
añjasā yena varteta
tad evāsya hi daivatam
“Por lo tanto,
no te molestes en adorar a este semidiós o a este dios. Se fiel a tu trabajo y
eso te dará un buen resultado”. Añjasā
yena varteta tad evāsya hi daivatam.
ājivaikataram bhāvam
yas tv anyam upajīvati
na tasmād vindate kṣemaṁ
jārān nāry asatī yathā
Él está
condenando que la profesión de uno... El Señor Kṛṣṇa también ha dicho en el Bhagavad-gītā algo así. Sva-karmaṇā tam abhyarcya [Bg. 18.46]. No se debe abandonar la
profesión de uno incluso aunque tenga defectos. Ya lo han escuchado de mí, como
Él ha dado el ejemplo del fuego, el fuego es tan puro, pero aun así, hay un
defecto, hay humo. A pesar de todos los defectos, no se debe abandonar el
trabajo de uno, sino que hay que hacerlo fielmente y muy bien y el resultado
vendrá. Ājīvaikataraṁ bhāvaṁ yas
tu. Y Él dice aquí: “Cualquiera que abandone su profesión
natural, su actitud natural, su profesión...”, na tasmād vindate kṣemaṁ jārān nāry asatī yathā. Esta es una
cuestión muy importante. Nāry asatī. Asatī.
Asatī significa desleal, una mujer
desleal. Por supuesto, en la India esto es muy estricto. La mujer no debe dejar
a su esposo y relacionarse con otro hombre. Se da este ejemplo: “Una mujer
desleal abandona a su esposo y hace amistad con otro; similarmente, aquel que
abandona su propia profesión y acepta la profesión de otro, es similarmente
desleal”. Desleal. Nāry asatī yathā.
Varteta brāhmaṇo vipra rājanya rakṣayā bhuaḥ, “por lo tanto, no hay que
desviarse de los deberes profesionales, como los brāhmaṇas...”. Brahman...,
varteta brāhmano vipraḥ, “los que son
brāhmaṇas, deben aferrarse a sus
principios de vida, simplemente la cultura espiritual”. Rājanya rakṣayā buvaḥ, “y los que son kṣatriyas, deben aferrarse a proteger a los ciudadanos”. El deber
de la clase real es proteger a los ciudadanos, no deben simplemente colectar
impuestos. A los kṣatriyas, los
reyes, se les permite colectar impuestos porque se supone que dan plena
protección a los ciudadanos. Por consiguiente, se dice rājanya rakṣayā bubaḥ. Rājanya quiere decir que la orden real debe
aferrarse a su principio, proteger a las personas. Similarmente, vaiśyas tu vāratiā jīvet śūdras tu dvīja-sevayā,
“similarmente, estos mercaderes deben vivir de su comercio y los que son śūdras, la clase obrera, deben servir a
estas tres clases”. Estas son las reglas.
kṛśi-vāṇijya-go-rakṣā
kusīdaṁ tūryam ucyate
vārtā catur-vidhā tatra
vayam go-vṛttayo ‘niśam
“De acuerdo con
las escrituras, nosotros somos vaiśyas,
y no debemos vivir como los brāhmanas,
o como los kṣatriyas, o como los śūdras, sino que debemos vivir como los vaśyas; de hecho somos agricultores y
estamos protegiendo a las vacas. Por lo tanto somos vaiśyas. Nuestro deber es aferrarnos fielmente a nuestra ocupación,
a nuestro trabajo. ¿De qué sirve adorar a este dios o a ese dios?”.
sattvam rajas tama iti
sthity-urpatti-anta-hetavaḥ
rajasotpadyate viśvam
anyonyam vividhaṁ jagat
Ahora está
presentando la teoría atea de Kapila, la filosofía sāṇkhya. La filosofía sāṇkhya.
La teoría de la filosofía sāṇkhya es
que no hay controlador, no hay Dios, si no que el mundo se mueve bajo la
interacción de la naturaleza, como dicen también los científicos modernos. Toda
acción en este mundo material está... La filosofía sāṇkhya se basa en esta filosofía, un hombre y una mujer se sienten
atraídos, tienen vida sexual y se produce un hijo y no hay otra razón para la
población. Simplemente un hombre quiere a una mujer, y la mujer quiere a un
hombre. Existe esa tendencia natural y cuando se combinan, nace un niño. Esta
es la secuencia natural. La filosofía sāṇkhya
se basa en este principio, no creen que por encima de todo esto, esté Dios. Nirīśa. Por encima de todo esto, está
Dios, que existe en control de Dios. Ciertamente Dios existe, el intercambio
sexual no es la causa del niño. Según el Bhāgavata,
antes de que una entidad viviente muera, hay autoridades superiores que
determinan, “¿dónde se situará a esta entidad viviente, a este hombre o a este
perro que está muriendo?”. Cuando se sanciona el lugar, cuando ya se ha elegido
el lugar, “este hombre debe ir a tal y tal cuerpo”, de inmediato se le
transfiere al semen. Esa pequeña partícula espiritual es transferida al semen
del padre, y el padre inyecta al semen en el vientre de la madre, y así la
entidad viviente obtiene un tipo de cuerpo en particular de acuerdo con su karma. Esa es la versión del Bhāgavata. Pero los seguidores de la
filosofía sāṇkhya, debido a que no
saben nada de la chispa espiritual, piensan que es la actividad sexual de un
hombre y una mujer, lo que produce la vida.
Aquí Kṛṣṇa
defiende casi lo mismo, sattvaṁ rajas
tama iti sthity-utpatty-anta-hetavaḥ, la causa de la creación de este mundo
material son las tres modalidades de la naturaleza material. No hay otra causa.
Rajasā coditā meghā varṣanty ambūni
sarvataḥ, “cuando hay demasiado calor, debido al aumento de la modalidad de
la pasión, el agua se evapora y se convierte en nubes, y las nubes son la causa
de las lluvias. ¿Por qué vas a este Indra y a Candra y todas estas cosas?”. Fíjense
como Kṛṣṇa habla como si fuese un ateo. Pratās
tair eva sidhyanti mahendraḥ kiṁ kariṣyati, “por lo tanto, esa lluvia
constituye el fundamento de la agricultura, ¿por qué tienes que preocuparte por
ese Mahendra?”. Como dicen los científicos modernos, “mediante métodos
artificiales haremos que venga la lluvia, y así, donde haya carencia de agua,
fertilizaremos la tierra y obtendremos producción”. Similarmente, según la
filosofía sāṇkhya, las lluvias son
causadas por el calor, y debido al calor se forman nubes en el cielo, y las
nubes son la causa de las lluvias. Así que no hay cuestión de Mahendra, el
controlador de las nubes, o alguna otra cosa.
prajās tair eva sidhyanti
mahendraḥ kiṁ kariṣyati
na naḥ puro jana-padā
na grāmā na gṛhā vayam
vanaukasas tāta nityaṁ
vana-śaila-nivāsinaḥ
“Por lo tanto,
nosotros no vamos a la ciudad, somos habitantes de esta aldea. Así que es mejor
que adoremos esta tierra, Govardhana”. Kṛṣṇa llevaba de pastoreo a Sus vacas
por la Colina de Govardhana, así que indirectamente Él insinuó: “Deberíamos
adorar esta Colina de Govardhana, ese es nuestro deber”.
Es una historia
muy larga, tres o cuatro capítulos. Por supuesto, nos llevaría mucho tiempo. No
pienso que puedan darnos tanto tiempo. El resultado es que cuando Kṛṣṇa habló
así, Su padre aceptó no llevar a cabo el sacrificio. Como todos los habitantes
de Vraja, Vṛndāvana, sentían mucho afecto por Kṛṣṇa, cualquier cosa que Kṛṣṇa
dijese, ellos lo aceptarían. Aunque Kṛṣṇa era un niño, les rogó a Su padre y a
otras personas mayores que estaban ahí presentes, “no es necesario llevar a
cabo este sacrificio”. Así que detuvieron el sacrificio. Como resultado de
esto, Indra se volvió iracundo y lanzó incesantes torrentes de lluvia muy
vehementemente. Toda la aldea y toda la extensión de tierra que comprende
Vrajabhūmi, se inundó. Y todas las vacas, los animales y las personas, se
afligieron mucho. Ellos no tenían otro refugio, acudieron a Kṛṣṇa, “protégenos Kṛṣṇa,
protégenos”. En ese momento Kṛṣṇa dijo: “Si, los protegeré”. Aunque era un niño
de seis o siete años, levantó esa colina. Si alguna vez van a la India, verán
la colina. No tiene menos de ocho o nueve kilómetros de extensión. Es una
colina muy grande. Esa colina fue levantada por Kṛṣṇa y la sostuvo en Su mano
durante siete días. Y luego todo se aclaró e Indra Le ofreció oraciones y
después ocurrieron muchas cosas.
Así pues, en un
día como hoy, Kṛṣṇa levantó esta colina, y por lo tanto Su nombre es Giridhārī.
Giridhārī significa aquel que sostuvo
la colina. Giri significa colina y dhārī significa aquel que sostiene. Hoy
es el aniversario de este Govardhana-pūjā. Nosotros seguimos ese principio.
Debido a que somos devotos de Kṛṣṇa, nosotros tratamos de seguir Su
instrucción. Así que al medio día realizaremos este pūjā, y ustedes están invitados a tomar prasādam. Pienso que el prasādam
estará listo a las once, y ustedes podrán participar tomando prasādam. (Fin)
