Clase de Su Divina Gracia
A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Gaura-Pūrṇimā
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.38
Māyāpur, 16 marzo 1976
Puṣṭa Kṛṣṇa:
“De ese modo, mi Señor, Tú apareces en diversas encarnaciones, con la forma de
un ser humano, un animal, un gran santo, un semidiós, un pez o una tortuga,
manteniendo con ello toda la creación en distintos sistemas planetarios y
acabando con los principios demoníacos. Tú, ¡oh, mi Señor!, proteges los
principios de la religión propios de cada era. Sin embargo, en la era de Kali
Tú no proclamas ser la Suprema Personalidad de Dios, y por ello se Te conoce
con el nombre de Triyuga, el Señor que adviene en tres yugas” .
Prabhupāda:
itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair
lokān vibhāvayasi haṁsi jagat pratīpān
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo 'tha sa tvam
Aquí
hay una declaración específica acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es un avatāra. Caitanya Mahāprabhu es la Misma Suprema Personalidad de
Dios, pero es channa. Channa significa
cubierto, que no se muestra abiertamente, porque Él está apareciendo como un
devoto. Avatāra... Rūpa Gosvāmī descubrió que Él es un avatāra de Kṛṣṇa. Todos los devotos, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, Rūpa Gosvāmī, y en el śāstra,
y en el Upaniṣad, Mahābhārata, en
todos... Sādhu-śāstra. Un avatāra debe estar confirmado por
grandes devotos, por grandes personalidades y debe estar corroborado con las
declaraciones de los śāstras.
Pero
hay otra declaración en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Es directa, está en el Onceavo Canto:
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāngāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair
yajanti hi sumedhsaḥ
(SB 11.5.32)
Cuando
Karabhājana Muni describe ante el Rey Nimi las diferentes encarnaciones en
diferentes milenios de La Suprema Personalidad de Dios, yuga-dharma-vṛttam... Caitanya Mahāprabhu
también es descrito por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, yuga-dharma-pālo. De manera que Caitanya Mahāprabhu es descrito
aquí como channaḥ kalau. En Kali-yuga
Él no aparece como en otras encarnaciones, como Nṛsiṁhadeva o muchos otros, Vāmanadeva,
o el Señor Rāmacandra. Él aparece como devoto, ¿por qué? Este es el más
magnánimo de todos los avatāras. La
gente es tan tonta, ellos no pueden entender a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dijo sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG
18.66), ellos lo toman a mal: “¿Quién es esta persona que está
ordenando esto, sarva-dharmān parityajya?
¿Con qué derecho?”. Esta es nuestra enfermedad material. Si alguien nos ordena
hacer algo, uno protesta: “¿Quién es usted para darme órdenes a mí?”. Esta es
la posición. Dios mismo, Kṛṣṇa, ¿qué puede Él decir? Él ordena, es la Persona Suprema , el Ser
Supremo. Debe ordenar. Él es el supremo controlador. Él debe ordenar. Es Dios.
Pero nosotros somos tan tontos que cuando Dios ordena que “has esto”, nosotros
lo tomamos de otra manera: “Oh, ¿quién es este hombre que está ordenando algo
como eso? Sarva-dharmān parityajya,
‘¿dejar todo’? ¿Y por qué voy a renunciar a todo?”. Sarva-dharmān: “Yo he creado muchos dharmas, muchos “ismos”. ¿Debo dejarlos? ¿Y por qué debería
dejarlos?”. Por lo tanto el Señor Mismo vino de nuevo, como Caitanya Mahāprabhu.
Hoy
es el día de la aparición de Caitanya Mahāprabhu, y nosotros hemos discutido de
manera muy minuciosa que Rūpa Gosvāmī comprendió esto. Es por esto que nosotros
tenemos que ir a través del guru. Rūpa Gosvāmī es nuestro guru.
Narottama dāsa Ṭhākura dice:
rūpa-raghunātha-pade, hoibe ākuti
kabe hāma bhujhabo, śrī-yugala-pīriti
Si
nosotros queremos entender la posición trascendental de la Suprema Personalidad
de Dios, entonces tenemos que ir a través del guru, del sistema de guru-paramparā. No es posible de otra manera.
Rūpa-raghunātha pade hoibe ākuti. A
menos que aceptemos este proceso, a memos que nos rindamos... Todo este proceso
es sumisión. Kṛṣṇa quiere que sarva-dharmān
parityajya (BG
18.66). Así que si queremos aproximarnos a Kṛṣṇa, tenemos que
volvernos muy sumisos. Y ¿ante quién? “Kṛṣṇa no está aquí, ¿a quién me voy a
rendir?”. A Su devoto, a Su representante. El punto es la sumisión. Así que
Caitanya Mahāprabhu aparece en este día para dar misericordia a las almas
caídas, que son tan tontas que no toman conciencia de Kṛṣṇa. Él está enseñando
personalmente cómo tomar conciencia de Kṛṣṇa. Y eso es este kīrtan. Ustedes lo descubrirán. Han
vista la pintura en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya, donde está
ocupado cantando en Prayag, y Rūpa Gosvāmī le está ofreciendo sus reverencias.
Este es el primer encuentro con Rūpa Gosvāmī, y él compuso este verso, namo mahā vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya
te... (CC
Madhya 19.53).
Devotos: ...kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe
namaḥ.
Prabhupāda:
Sí. Así que esto es channaḥ-avatāra. Él
es Kṛṣṇa. Él ha venido a darles Kṛṣṇa-prema,
pero está actuando como un devoto de Kṛṣṇa. Esto está encubierto. Él no está
comandando ahora, “has esto”. O sí, Él está comandando “has esto”, pero de una
manera diferente, por que las personas no entienden: “Oh, ¿quién es esta persona
para mandar?”. Incluso algunos sinvergüenzas así llamados eruditos dicen: “Oh,
eso es mucho pedir”. Ellos lo han comentado de esa manera. Si, son personas
sofisticadas, ellos piensan de esa manera.
Pero
nuestro proceso es la rendición. Sin rendirse, no hay esperanza de avanzar en
conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu.
tṛṇād api su-nīcena
taror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Si
ustedes quieren cantar el mantra Hare
Kṛṣṇa, entonces tienen que tomar estos principios, tṛṇād api sunīcena. Tienen que volverse tan humildes como el pasto.
El pasto, que está ahí tendido en la calle. Todo mundo lo pisotea. Nunca protesta,
en el césped ustedes han... Todo mundo está pisoteando el pasto y no hay
protesta. Taror iva sahiṣṇunā. Y
tolerante como el árbol. El árbol nos brinda mucha ayuda. Nos está dando
frutos, flores, hojas, también nos da refugio, nos sentamos debajo de él cuando
el calor es abrasador. Es muy benéfico. Y aun así lo cortamos. Tan pronto como
queremos, lo cortamos. Pero no hay protesta. El árbol no nos dice: “Yo te he
dado tanta ayuda, ¿y aun así me cortas?”. No. Tolerancia. Sí. Por lo tanto
Caitanya Mahāprabhu ha escogido taror iva
sahiṣṇunā. Y amāninā mānadena.
Uno no debe esperar ningún respeto para sí, pero él, el devoto, debe ofrecer
respeto a todos. Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ (CC
Adi 17.31). Uno tiene que cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna perturbación si quiere adquirir
esta cualificación. Esta es la cualificación. Así que Caitanya Mahāprabhu vino
a enseñarnos estos principios. Él es Kṛṣṇa Mismo. No hay... Na caitanyāt kṛṣṇāt para-tattvaṁ param iha. Para
tattvam. Caitanya Mahāprabhu es la Verdad Suprema. Kṛṣṇa
es la Verdad Suprema ,
pero Caitanya Mahāprabhu no es diferente de Kṛṣṇa. Na caitanyāt kṛṣṇāt para-tattvaṁ param iha, yad advaitam brahmopaniṣadi
(CC Adi
1.3). El Brahman, advaita,
el Brahman monista, el cual es descrito en el Upaniṣad, yad, este factor, yad
advaita brāhmaṇopaniṣadi, Paramātmā, y el Paramātmā; Brahman, Paramātmā y
Bhagavān –estos son los tres aspectos de la Suprema Verdad Absoluta.
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Pero
“como ustedes lo deseen” no significa... Esto también, aquí se establece que Él
está presente, nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatāraiḥ.
De acuerdo con el proceso evolutivo había agua en todo el universo. Así que en
aquel tiempo, daśa-avatāra, keśava dhṛta-mīna-śarīra
yaja jagadīśa hare. Igualmente Él vino como tortuga, Él vino como Nṛsiṁhadeva,
Él vino como Vāmanadeva, tantos. Esto sigue adelante, nitya, nitya-līlā. No piensen que el avatāra viene solamente a la sociedad humana. No, sino que Él
aparece entre los animales, entre los insectos, entre los árboles. Por lo tanto,
en el Bhagavad-gītā se dice que: “Entre
los árboles, Yo soy este árbol; entre los animales, Yo soy este animal; entre
las personas... entre los peleadores, Yo soy esto; Yo soy esto”. Sólo por señalar
algunos, pero Él es todo... En otra parte Él dice, raso ‘ham apsu kaunteya. Si siguen Su instrucción sobre como
comprenderlo, Él está preparado para ser apreciado por ustedes en cualquier
condición de vida. Pero esto no es posible si manufacturan su propio camino.
Esto es... aun si son hombres ordinarios, aun así pueden comprenderlo a Él. No
hay dificultad. ¿Cómo? Kṛṣṇa dice, raso
‘ham apsu kaunteya (BG
7.8): “Mi querido Arjuna,
Yo soy el sabor del agua”. Ahora que ¿quién no bebe agua? ¿Hay alguno? Los
animales beben agua y los seres humanos beben agua. Pero los animales no pueden
entender a Dios, aunque Dios está ahí, en el agua. Y el ser humano puede entender
debido a que es ser humano. Por lo tanto, el ser humano es diferente al animal.
Si nosotros permanecemos como animales –nosotros bebemos agua pero no
comprendemos a Kṛṣṇa- entonces somos animales. Esto es animal. Y si nosotros
bebemos agua –todo el mundo bebe agua muchas veces- muchas veces podemos
recordar a Kṛṣṇa. Y este es el proceso devocional... Smaraṇam. Śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam (SB 7.5.23).
Así
que si recuerdan a Kṛṣṇa cada vez que bebe agua, entonces están haciendo
servicio devocional. ¿Dónde está la dificultad? Pero los sinvergüenzas no lo
toman así. Esto es el... ¿Dónde está la dificultad? Todo el mundo bebe agua, y
si tan pronto como están sedientos beben agua, y el sabor del agua apacigua su
sed, por simplemente recordar que: “En el Bhagavad-gītā
se declara que este sabor es Kṛṣṇa”, inmediatamente recordarán a Kṛṣṇa. Y tan
pronto como recuerden a Kṛṣṇa, es servicio devocional, smaraṇam. ¿Dónde está la dificultad? ¿Dónde está la dificultad para
volverse consciente de Kṛṣṇa? Raso ‘ham
apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ:
“Yo soy la luz de la Luna
y del Sol”. ¿Quién no ve el brillo de la Luna y del Sol? En el día ven el brillo del Sol,
y por la noche ven el brillo de la Luna. Así
que si ven el brillo del Sol y de la
Luna y recuerdan la instrucción de Kṛṣṇa de que: “Yo soy la
luz del Sol, y el brillo de la Luna”, ¿dónde está la dificultad?
raso ‘hamapsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
paraṇavaḥ sarva-vedeṣu
(śabdaḥ khe pauruṣam nṛṣu)
Ahora
que si piensan: “Ah, yo soy un vedantista erudito, ¿por qué debería estudiar el
brillo del Sol y de la Luna ?
Yo debo cantar oṁ”. (risas). “Este oṁ soy Yo, sinvergüenza. (risas) Tú eres
un gran vedantista y cantas oṁ, pero
Yo soy este oṁ”. Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Todos los mantras védicos se cantan después de la vibración del omkara. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūr... Este es siempre el
mantra védico, en todos los Vedas. Así que si se vuelven un
vedantista o es un ser humano ordinario –que no sabe nada- pueden comprender a Kṛṣṇa.
No hay dificultad.
De
manera que Kṛṣṇa nos ha enseñado todo para volvernos conscientes de Kṛṣṇa, pero
aun así nosotros somos tan sinvergüenzas que no podemos entender a Kṛṣṇa. Por
lo tanto Kṛṣṇa viene de nuevo: “Estos pícaros fallaron en entenderme, ahora
debo enseñarles cómo convertirse en devotos mediante Mi comportamiento personal”.
Este es Caitanya Mahāprabhu, por su comportamiento personal... No piensen que
debido a que Él está haciendo el papel de... Es tal como si alguien le está
dando masaje a mi cuerpo, pero no lo está haciendo de manera apropiada, así que
inmediatamente tomo sus manos y comienzo a dar masaje: “Has esto y has esto
otro”. Esto no significa que yo soy el masajista o soy el sirviente de esta
persona. De manera similar, no olviden que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad
de Dios, Kṛṣṇa. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa
nahe anya. Ustedes están adorando a Rādhā-Kṛṣṇa, y ahí está también la
deidad de Caitanya Mahāprabhu. Hay algunas reuniones en las que se protesta:
“¿Por qué la Deidad
de Caitanya Mahāprabhu debe ser puesta junto a la del Señor Kṛṣṇa?”. Pero ellos
no saben que śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa
nahe anya. No hay diferencia.
Así
que Śrī Kṛṣṇa Caitanya es Kṛṣṇa. Esto está confirmado por los Vedas. Ahí se dice que, channaḥ kalau yad abhava. En Kali-yuga
Él no aparece directamente como una encarnación tal como Nṛsiṁhadeva, o el Señor
Rāmacandra, sino que aparece como un devoto. Pero el Señor Caitanya es la misma
encarnación. Abhavat. “Por lo tanto
algunas veces Tú eres llamado como tri-yuga”.
Hay cuatro yugas, pero Él es conocido
como... debido a que en tres yugas Él
aparece de forma bien diferenciada, pero en el cuarto yuga aparece como devoto, por eso es llamado tri-yuga.
Así
que hoy es el cumpleaños o el día de la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y
este es el lugar de Su nacimiento, Māyāpura, y todos ustedes están presentes
aquí. Esa es muy buena fortuna. Siempre recuerden a Śrī Caitanya Mahāprabhu y
canten śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda...
Devotos: ...śrī-advaita gadāhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.