Clase de Su Divina Gracia
A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Un día
después de Śrī Gaura Pūrṇimā
Hawai, 5
marzo 1969
Prabhupāda:
Hoy es el segundo día de la ceremonia por el nacimiento del Señor Caitanya. El
Señor apareció ayer, 4 de marzo. No exactamente el 4 de marzo. El Gaura Pūrṇimā
se celebra en la Luna llena del mes de Phālguna, según el calendario védico. Phālguna
significa hasta el 15 de marzo. Según el calendario Bengalí, el mes de Phālguna
es desde el 15 de febrero hasta el 14 de marzo. Y en la Luna llena del mes de
Phālguna, la noche de Luna llena, es la aparición, o tithi, u ocasión para el Señor Caitanya. El Señor Caitanya aparece
en el phālguni pūrṇimā. Pūrṇimā significa
Luna llena, y phālguni significa el
mes llamado Phālguna, que se calcula desde el 15 de febrero al 14 de marzo.
Así
que después de la aparición del Señor Caitanya hubo una gran ceremonia. Todos los
habitantes de Navadvīpa, Su padre, el padre del Señor Caitanya, que no era muy
rico, pero era un brāhmaṇa muy
respetable. Especialmente en esos días, hace unos quinientos años, la comunidad
brāhmaṇa, como comunidad, no era muy
rica, debido a que ellos no se preocupaban por la opulencia material. Esta es
una cualidad específica de los brāhmaṇas.
En todo el mundo hay cuatro clases de hombres. (cortado)... personas, ellos
están interesados por el éxito de esta forma humana de vida. Ellos son llamados
brāhmaṇas. Y la siguiente clase de
hombres están interesados por el poder político, esta es la siguiente clase en
importancia. Se llama primera clase en importancia a aquella que está buscando
el éxito de la forma de vida humana, y la siguiente clase está buscando el éxito
a través de llegar a ser muy ricos dentro de este mundo material mediante el
poder político. La siguiente clase está tratando de alcanzar el éxito por la
opulencia material, a través de ganar dinero, es la comunidad mercantil.
Primera clase, segunda clase, tercera clase. Estas son las primeras tres
clases, y los hombres de la cuarta clase son llamados śūdras. Esto significa que ellos no tienen ninguna ambición más
allá de llenar la barriga. Eso es todo. Ellos no tienen la inteligencia para volverse
brāhmaṇas, ni tampoco para volverse kṣatriyas, administradores, o para
llegar a tener poder político; tampoco tienen la energía para llegar a ser
ricos hombres de negocios o industriales. Es por eso que son llamados hombres
de cuarta clase.
De
manera que alrededor de todo el mundo encontramos esta división. Estas cuatro
clases de hombres están ahí, aunque ustedes los llamen de una manera diferente;
están tanto en la India ,
como en América, como en Hawái, o en Japón, en dondequiera. Si ustedes dividen
a toda la gente, podrán encontrar una clase se hombres, ellos no están
interesados en la opulencia o felicidad materiales. Ellos están en una
búsqueda, como filósofos, eruditos académicos, religiosos, reformadores. Su
ocupación es diferente. Así que de manera natural, el brāhmaṇa es una clase de hombre no muy rico. (un bebé empieza a
llorar) Oh. ¿Qué pasa? (cortado)... lo son siempre, debido a que ellos no se
están esforzando por la opulencia material; ellos tienen siempre una apariencia
pobre, pero en realidad son ricos en conocimiento. Pero al menos en el momento presente,
la gente no está interesada en el conocimiento, están cuidando de la opulencia
material. Piensan que esta vida es sólo para obtener gratificación sensual en
el más alto grado. Esta es generalmente la manera de pensar. En esta ciudad, o
en cualquier otra ciudad a la que ustedes vayan, la gente está luchando muy
duro. Cada uno está tratando de tener mucha riqueza, para tener poder monetario
y se esa manera poder satisfacer sus sentidos. Es tal como yo lo he escuchado
de mis estudiantes, que esta isla, Hawái, es para los turistas, y turistas
significa toda clase de hombres ricos. Ellos vienen aquí a gastar dinero para
gratificarse sensualmente. Este es el camino de la civilización, de la
civilización moderna: “Ganar dinero a costa de lo que sea, disfrutar a riesgo
de todo el avance en la vida”. Esto no es algo nuevo, pero en el momento presente,
en esta era, eso se ha incrementado de manera desproporcionada. Así que estuve muy
feliz cuando llegué a este complejo habitacional, al jardín de esta casa, de
que por lo menos en un rincón de esta gran ciudad dedicada a la gratificación
sensorial se escuchara la vibración del mantra
Hare Kṛṣṇa.
Desde
luego que hoy encontramos que nuestro pequeño esfuerzo para predicar acerca de
esta mantra Hare Kṛṣṇa no es muy
exitoso, pero este tiene la potencia si los trabajadores lo intentan. Mi Guru
Mahārāja acostumbraba decir que: “Si la gente no viene a escuchar de esta
filosofía no te desanimes. Siéntate en la habitación y trata de predicar. Las
cuatro paredes te escucharán. No te desilusiones”. Así que no hay motivo para
desilusionarse, sino que este día es muy importante, es la ceremonia del cumpleaños
del Señor Caitanya. Por lo menos en la
India , especialmente en Nabadwip, hay una muy gran, gran
ceremonia el día de hoy. Miles y millones de personas están reunidas para
observar esta importante ceremonia. Pero la ceremonia, aparte de la función ceremonial,
nos permite tratar de entender la filosofía del Señor Caitanya. Así que el
Señor Caitanya pensó esto... No pensó esto. Esto es un hecho, es este tipo de
vida, buscando la felicidad material. Felicidad material significa
gratificación sensual. Eso es todo. Realmente, de acuerdo con el Bhagavad-gītā... no de acuerdo con el Bhagavad-gītā –este es un hecho de
acuerdo con cualquier afirmación autoritativa. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyaṁ grāhyam (BG 6.21). Śrī Kṛṣṇa dice
que sukham atyāntikam. Ātyantikam significa súper, súper
felicidad, ātyantikam –significa
aquello lo cual no puede sobrepasarse… ese es el punto final. Ese tipo de felicidad
no es posible de alcanzar... felicidad, primero que todo, ustedes deben
entender que felicidad significa gratificación sensual, felicidad. Esto pueden
entenderlo ustedes fácilmente. Yo me sentiré feliz si obtengo algo bueno de
comer, porque estaré satisfaciendo mi gusto, mi paladar. “Oh, estoy comiendo
algo muy bueno”. De manera similar, tomen ustedes cualquier órgano de los
sentidos, cuando está satisfecho de acuerdo con los objetos de los sentidos,
eso es llamado felicidad. Así que la suma y sustancia de la felicidad es la
satisfacción de los sentidos. Pero Kṛṣṇa dice que sukham ātyantikam. La felicidad súper excelente no puede ser
alcanzada por estos sentidos, sino por atīndriya.
Atīndriya significa sentidos trascendentales. Es tal como en el momento presente,
nuestros sentidos son sentidos materiales burdos. Pero hay otros sentidos... no
otros sentidos, estos sentidos. Estos sentidos que están cubiertos. Supongan
que nosotros tratamos... nosotros podemos llegar a comprender. Ahora, yo quiero
tocar algo suave, para complacer a los sentidos de esta mano, el sentido del
tacto. Pero si esta mano está cubierta con un guante, no pueden disfrutar muy
bien de este sentido. Ustedes lo pueden entender muy fácilmente. El sentido
está ahí, pero está cubierto artificialmente, pero la facilidad esta aun ahí, uno
puede disfrutar perfectamente de los sentidos. De manera similar, nosotros
tenemos nuestros sentidos, pero están cubiertos por este cuerpo material. Así
que Kṛṣṇa nos da la indicación en el Bhagavad-gītā
de que esta felicidad superlativa puede ser alcanzada con esos sentidos, no por
estos sentidos cubiertos. Con los sentidos cubiertos no pueden disfrutar
magníficamente de la felicidad. Sukham ātyantikaṁ
yat tad atīndriyam grāhyam (BG 6.21). Atīndriya significa trascendental, no
estos sentidos cubiertos. Y conciencia de Kṛṣṇa significa... Nosotros tenemos
conciencia. Todos estamos conscientes, pero esta conciencia es una conciencia
cubierta.
Por
lo tanto, nosotros estamos intentando aclarar nuestra conciencia, quitarle toda
cubierta, todo color. Es tal como el agua, el agua pura. Tomen el agua del mar.
Es muy clara. Pero si ustedes toman agua clara y le ponen color, entonces es
agua coloreada, no es agua pura. O si no está destilada y le ponen algún
químico, azúcar o sal, entonces el sabor es diferente. Ese no es el verdadero
sabor del agua. Es como si tuvieran sed, si quisieran agua, y yo les doy agua
adulterada, no estarán satisfechos. Pero si obtienen agua clara, agua pura,
entonces su sed es saciada: “Oh, estoy satisfecho”. Porque el sabor está en el
agua clara, no en el agua coloreada. De manera similar, Kṛṣṇa dice sukham ātyantikaṁ yat. Esta súper-felicidad,
súper-gratificación sensorial, puede ser alcanzada mediante sus sentidos
trascendentales, no mediante los sentidos cubiertos.
Así
que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para clarificar estos
sentidos cubiertos, o esta conciencia coloreada, o esta conciencia adulterada.
Entonces todo estará ahí. No pueden matar a la conciencia. Esto no es posible. La
filosofía de Buda es para detener la conciencia, el nirvāṇa. De acuerdo con la filosofía de Buda, esta conciencia es
producto de la combinación material. Este cuerpo es una combinación de materia:
tierra, agua, fuego, aire y éter, y además de acuerdo al Bhagavad-gītā, mente, inteligencia y ego. Esta es la combinación.
Estos fueron analizados escrupulosamente por el sistema filosófico de sāṇkhya, por el sistema védico, dentro
de veinticuatro elementos. Y de acuerdo con algunos veinticinco, y de acuerdo
con otros veintiséis. De acuerdo con nuestra filosofía vaiṣṇava son veintiséis. De acuerdo con la filosofía māyāvāda
son veinticinco. Y de acuerdo con la filosofía impersonal o filosofía del vacío
son veinticuatro. Así que originalmente son ocho. Así que de esta manera... La
filosofía de Buda implica que toda la existencia de nuestro cuerpo, o nuestro
ser es una combinación de materia. Esta es también la manera de pensar de los
científicos modernos, que este cuerpo es una combinación de materia. En la
teoría de Darwin también es como esto: “Materia orgánica, materia inorgánica”.
Ellos están estudiando la evolución de esta materia, la materia orgánica. Pero
en realidad esto no es un hecho. El hecho es este funcionamiento del alma
individual, ese es el verdadero hecho. Y esta alma individual es la semilla, y
a partir de esta semilla el cuerpo material se desarrolla. De acuerdo con la
comprensión védica, el cuerpo se desarrolla a partir de esta semilla. Esto es
muy práctico. ¿Por qué nosotros tenemos que tener diferentes cuerpos,
diferentes tipos de cuerpos? Debido a que la condición de la semilla es
diferente. La semilla es el alma espiritual y por el contacto espiritual es
cubierta por un cuerpo sutil, la mente, la inteligencia y el ego falso. Y de
acuerdo con la calidad de este ego falso es que desarrollamos diferentes tipos
de cuerpos burdos. Por lo tanto, algunos han desarrollado un cuerpo en la
modalidad de la bondad, porque la naturaleza material se divide en tres
cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Algunos han desarrollado el cuerpo
dentro de la modalidad de la pasión; algunos han desarrollado el cuerpo dentro
de la modalidad de la ignorancia. Pero la raíz es el alma espiritual. Y la
cubierta sutil es deseo, ego falso, inteligencia, mente. Y la cubierta burda es
este cuerpo.
Así
que la filosofía de Buda solamente toma en cuenta este cuerpo burdo. Ellos no
toman en cuenta la mente, debido a que cuando ellos llegan a la plataforma de
la mente, entonces, de manera inmediata preguntan: “¿La mente de quién? ¿La
inteligencia de quién?”. Entonces ustedes tienen que llegar al alma espiritual.
Pero la gente a la que se le predicó de esta filosofía de Buda no era una clase
muy inteligente de personas. Por lo tanto, el Señor Buda no les dio a ellos
información acerca del cuerpo sutil o del alma. Ellos eran incompetentes. ¿Por
qué eran incompetentes? Ellos eran materialistas burdos. Los materialistas
burdos. Ellos eran mata-animales, materialistas burdos. Y los materialistas
burdos, de acuerdo con el Bhagavad-gītā,
no pueden comprender las cosas sutiles. Estos mata-animales o come-animales, no
pueden comprender los temas filosóficos sutiles. Su cerebro es burdo. Por lo
tanto, ellos están inclinados hacia las cosas mecánicas de la vida. Máquinas.
Las máquinas son burdas, ¿lo ven? Por lo tanto nosotros recomendamos a nuestros
estudiantes que no coman carne, porque debido a que se restringen a sí mismos
de comer carne, ellos tendrán, ellos podrán desarrollar… no sólo por no comer
carne, pero esa es una de las condiciones. Pariksit Mahāraja dijo: “Este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es comprensible para los hombres de
clase liberada”. Hombres de clase liberada significa por encima de los brāhmaṇas, “pero aquellos quienes matan
a los animales…”. Hay dos tipos de asesinos de animales: uno el asesino burdo,
que mata vacas, cabras, pollos y muchos otros, asesino burdo… El otro asesino
es el asesino de almas. Asesino de almas es aquel no se preocupa por el alma.
Ellos solo se preocupan del cuerpo burdo.
Así
que hay diferentes tipos de filosofías en el mundo, pero la filosofía del Señor
Caitanya es la súper filosofía. Súper filosofía significa… ¿Por qué súper
filosofía? Es como la filosofía del Señor Buda… ahí no hay un reconocimiento de
la Suprema Personalidad
Pero,
quiero decir, desarrollando aún más, Śaṅkara dice:
“No, la materia no lo es todo. Eso es falso. La materia ha crecido sobre la
plataforma del espíritu”. Brahma satyam
jagam mithya. Y el ācārya vaiṣṇava
dice: “Sí, el principio básico es el espíritu. La materia es falsa. Esto es
correcto. Pero el espíritu no es vacío. Hay una construcción espiritual. Así
como en el mundo material hay una construcción material, en el mundo espiritual
hay una construcción espiritual”. Así que la construcción espiritual no es
conocida por otros filósofos aparte de los filósofos vaiṣṇavas. De manera que esta es la gran contribución al mundo de
la filosofía del Señor Caitanya, que estas entidades vivientes experimentan
ansiedad y después felicidad mediante diferentes procesos… por procesos
materiales, por procesos filosóficos, por revoltijos mentales o procesos
mentales, ellos lo están intentado, el Señor Kṛṣṇa también lo dice –ellos están
tratando- pero esta felicidad está disponible sólo cuando los sentidos o la
conciencia está pura. Esta filosofía es también la filosofía del Señor Caitanya.
Él dijo que jīvera
svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109).
¿Qué es la conciencia pura? Kṛṣṇa dice que esta felicidad puede ser alcanzada en
conciencia pura, o cuando sus sentidos son trascendentales. Él nos ha dado
pistas, no sólo pistas, también nos ha sugerido prácticamente que: “Simplemente
entrégate a Mí”.
Así
que el Señor Caitanya dice la misma cosa. El Señor Kṛṣṇa dice… Él ordena como la Suprema Personalidadla Suprema Personalidad
Así
que Kṛṣṇa viene para predicar que: “Este no es el modo de vida apropiado para
ti. Estás mal utilizando tu independencia para tener gratificación sensual y
estás pasando a través de diferentes tipos de cuerpos, transmigrando, a veces
un cuerpo humano, a veces un cuerpo de perro, algunas veces un cuerpo de gato,
algunas veces cuerpo de semidiós, a veces un cuerpo rico, a veces un cuerpo
pobre. Así que detén esas ocupaciones”. Kṛṣṇa dice sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). “Tú has manufacturado
muchas ocupaciones. Estas ocupaciones están manufacturando muchos cuerpos. Eso
es todo”. ¿Por qué deben de tener diferentes tipos de cuerpos? Nosotros los
estamos manufacturando. Dios nos ha dado esa facilidad. Yo quiero convertirme
en esto y en esto otro. Él nos ha dado facilidades: “Está bien, convierte en
eso y en eso otro”. Si yo quiero volverme un tigre, Dios me dará las
facilidades para convertirme en tigre. Él me dará las facilidades: patas y
garras, colmillos e inmediatamente yo puedo capturar un animal y con los
instrumentos de los cuales Él me ha proveído puedo desgarrarlo en partes y
comerlo. De manera similar, ustedes podrán encontrar… pueden ver a las grullas,
tienen grandes picos. ¿Por qué? Porque así pueden capturar peces en el agua,
así que sus picos deben ser muy largos. Ahí hay una facilidad. El cerdo tiene
una boca diferente, porque él tiene que comer excremento. Así que hay diferentes
tipos de cuerpos.
Esto
significa que hemos manufacturado diferentes tipos de cuerpos de acuerdo con
nuestras diferentes mentalidades. Kṛṣṇa dice que: “Detén todas estas
ocupaciones, simplemente estás migrando o transmigrando de un cuerpo a otro o
de un planeta a otro. Eso no te hará feliz. Sarva-dharman.
Debes rendirte a Mí, porque eres para eso, fuiste creado originalmente para
servirme a Mí”. Es tal como este cuerpo. Cuando este cuerpo fue hecho en el
útero de mi madre, era como un pequeño guisante, y de este guisante se formaron
algunos agujeros, se formaron también las manos, las piernas, los dedos. ¿Para
qué fueron creados los dedos? Porque se requiere del servicio de los dedos.
Supongan que yo quiero presionar algo, si no tuviera dedo no podría presionar.
Esto está muy bien manufacturado, por mi energía, por mi deseo, la naturaleza
me provee de los ingredientes y esto es manufacturado. Así que ustedes están
manufacturando diferentes cuerpos, pero nuestra verdadera esencia está
cubierta. Así que podemos quitar la cubierta a estos sentidos trascendentales,
cuando dejemos la gratificación sensorial por la que estamos creando diferentes
tipos de cuerpos. Este es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero la gente
de la civilización moderna no tiene información de cómo estos cuerpos están
siendo creados. Ellos simplemente están ocupados en el problema del presente.
Eso es todo. El problema del presente no es problema. Nosotros somos eternos.
Nuestro problema es eterno. Por lo tanto, en la era moderna la gente no es muy
inteligente. Ellos hacen propaganda de sí mismos de que están muy avanzados.
Pero en realidad son unos tontos. Y “es una locura ser sabio donde la
ignorancia es felicidad”. El mundo entero está lleno de ignorancia. Por lo
tanto nosotros estamos tratando de predicar esta conciencia de Kṛṣṇa –esta es
nuestra locura. ¿Lo ven? Esta es nuestra locura, “llanto en la jungla”. Pero
nosotros no podemos detener esta ocupación, ¿lo ven? Ellos están pensando que:
“¿Por qué son gente insensata? Están dejándolo todo, están cantando Hare Kṛṣṇa.
Son unos tontos, no están disfrutando de la vida”. Quizá ellos digan cosas como
esas, pero nuestra ocupación es satisfacer al Supremo, debido a que nosotros no
tenemos nada que hacer con ellos. Esta es mi verdadera satisfacción sensorial.
Yo puedo tener mis sentidos, tan pronto como yo los use para mi satisfacción
son materiales y tan pronto como los use para la satisfacción de Kṛṣṇa son
espirituales. Eso es todo. Traten de entender la diferencia entre material y
espiritual. Material significa: yo tengo que actuar, actuando con mis sentidos,
con mis deseos, con mi pensamiento, con mis sentimientos, con mi voluntad, con
tantas cosas, porque eso es original. No pueden detener sus pensamientos, su
sentir, sus deseos, su trabajo, porque esto es parte de su naturaleza original.
Ustedes son entidades vivientes. Si no tuvieran pensamientos, voluntad, deseos
o trabajo, entonces ¿cuál sería la diferencia entre ustedes y una piedra?
Ustedes no son piedras. Algunos filósofos están tratando de hacer de ustedes
unas piedras, pero esto no es posible. Ustedes no se pueden convertir en
piedra.
Todo
el proceso es para rectificar, para purificar los sentidos. Y purificar
significa que en vez de usar los sentidos en la así llamada felicidad material,
uno debe utilizar los sentidos para la felicidad de Kṛṣṇa. Esto es purificar
los sentidos. Por ejemplo, Arjuna es un ejemplo vívido. Arjuna no quería pelear
sólo por satisfacer sus sentidos. Él pensó: “Si yo no mato a mi hermano, o a mi
sobrino, o a mi abuelo, o a mi maestro, al otro bando, esto me hará feliz. Y si
yo los mato, entonces ¿dónde estará mi felicidad?”. Este es un cálculo
material, porque él le está dando más importancia al cuerpo material. ¿Qué es
su hermano? ¿Qué es su abuelo o su maestro? Él está viendo lo material. Nuestro
cálculo es como este. Yo estoy pensando que alguien es mi amigo y que otro
cuerpo es mi enemigo. ¿Por qué? Porque yo estoy haciendo una distinción en la plataforma
corporal. Yo digo: “¿Estadounidense?, oh, ellos son mis amigos. ¿Rusos? Ellos
son mis enemigos”. ¿Por qué? ¿En qué plataforma se encuentra esta distinción?
La plataforma es el cuerpo. Debido a que de una u otra forma uno tiene un
cuerpo ruso, y otro cuerpo… ha obtenido un cuerpo estadounidense, yo hago una
distinción. Así que esta distinción está en la plataforma material. Y la
plataforma espiritual, ahí no hay distinción, debido a que es simplemente espíritu.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva (śvapāke ca)
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva (śvapāke ca)
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)
Quien
es paṇḍita
– paṇḍita significa erudito- no hace
distinción entre un erudito brāhmaṇa o un perro, o un gato o una vaca,
debido a que él ve el espíritu.
Así
que tenemos que llegar a la plataforma espiritual. Tenemos que dejar este
proceso de gratificación sensorial, y esa es la enseñanza del Señor Caitanya. Y
Caitanya Mahāprabhu demostró de manera práctica cómo adoptar esta vida de
gratificación de los sentidos puros o la utilización de los sentidos puros. Él
dijo jīvera
svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Jīvera svarūpa
haya significa que la verdadera naturaleza de la entidad viviente es
la de servidor, de servido eterno del Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa enseñó la
misma cosa en el Bhagavad-gītā; y en
Sus enseñanzas del Bhāgavata-dharma
el Señor Caitanya Mahāprabhu nos mostró de manera práctica cómo hacer esto. Eso
es lo que lo hace tan especial. El Señor Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja (BG 18.66):
“Deja todas las ocupaciones materiales. Simplemente ríndete a Mí. Yo te daré
protección de todas las reacciones de tus actividades pecaminosas pasadas”.
Debido a que en esta vida estamos creando nuestro próximo cuerpo. De manera que
si nos convertimos en pecadores o si realizamos actividades pecaminosas,
entonces nuestro próximo cuerpo será de una clase muy baja, incluso como germen
en el estiércol. ¿Lo ven? Hay muchas variedades de cuerpos. Y si yo actúo bien,
piadosamente, entonces tendré un mejor cuerpo. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Aquellos que están
actuando, que están situados en la plataforma de la bondad, son promovidos a
una existencia en un planeta con un mejor estatus. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye
tiṣṭhanti rājasaḥ (BG
14.18). Y aquellos que están en la modalidad de la pasión, ellos permanecen
aquí. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Y aquellos que son
muy adictos a los hábitos abominables, ellos están despejando el camino hacia
una vida infernal. Así que la vida abominable está en esos cuatro principios,
los cuales estamos tratando de evitar.
Así
que la enseñanza del Señor Caitanya, la suma y sustancia de Su enseñanza es
comprender que nosotros somos eternos servidores de Dios. Y si nosotros
ocupamos de manera inmediata nuestra energía en satisfacer a Kṛṣṇa, somos
trasferidos de manera inmediata a la plataforma espiritual. Y si nosotros
permanecemos firmes en estas actividades en la plataforma espiritual, entonces,
tal como nos lo asegura el Señor Kṛṣṇa, después de dejar este cuerpo volveremos
a Kṛṣṇa, a Vṛndāvana, iremos de regreso a
Dios, de regreso a casa. Esta es nuestra paz, nuestra eterna vida pacífica.
Nosotros nos debemos esforzar para eso.
Muchas
gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado)
Prabhupāda:
¿Dónde está esa muchacha?
Devota: ¿Por qué tiene
Kṛṣṇa una energía externa?
Prabhupāda:
¿Por qué no? Primero que todo, di por qué no. ¿Cuál es tu objeción?
Devota: Bueno, si Él
es puro, todo acerca de Él es puro…
Prabhupāda:
Él es puro. Él es puro, siempre puro. Supón que tú eres una muchacha buena,
buena, pero porque pasas alguna orina o excremento, ¿significa esto que tú eres
mala? ¿Significa eso? ¿Entonces? Quizá la orina sea mala, quizá el excremento
sea malo, pero tú no eres mala por estar pasando orina y excremento. ¿Está
claro? Kṛṣṇa tiene esta energía externa. Eso no hace malo a Kṛṣṇa. Trata de
entenderlo. Si alguien dice: “Oh, tú eres una buena muchacha… ¿Por qué estás
pasando orina y excremento?”. ¿Es este un argumento? Yo sólo estoy argumentando
por el hecho de argumentar. “Debido a que eres buena no debes pasar excremento
u orina”. ¿Es este un buen argumento? O “como tú eres buena, entonces tu orina
y excremento también son buenos”. ¿Es esto un argumento? De manera similar, si Kṛṣṇa
ha creado esta energía externa es para Su satisfacción. Eso es todo. Pero a
final de cuentas ¿qué importa? Si nosotros tenemos confianza en la bondad de Kṛṣṇa,
¿por qué deberíamos preocuparnos por el excremento y orina de Kṛṣṇa? ¿Por qué
no preocuparnos directamente de Kṛṣṇa? Dejen a Kṛṣṇa pasar alguna cantidad de
excremento y orina. Nosotros no tenemos nada que hace acerca de eso. Tú no puedes
decir: “Oh, Kṛṣṇa es todo bondad. Por lo tanto Su orina y excremento…”. Yo soy…
Solamente trata de entender. Su orina es buena también. Eso es diferente. Quiero
decir, si este es un argumento, que: “Debido a que Kṛṣṇa es bueno, Él no pasa
orina y excremento”. Ese no es un argumento. Este no es… la energía externa no
afecta a Kṛṣṇa. La orina y el excremento está afectando… Ahí hay algunos
gusanos, ellos están muy apegados al excremento. ¿Lo ves? Ellos también son
criaturas de Kṛṣṇa. De manera similar, esta naturaleza material, esta energía
externa, es Kṛṣṇa. Ahí hay… este es Kṛṣṇa, indudablemente. Pero estas clases de
entidades vivientes, los gusanos, se sienten muy atraídos por esto. ¿Lo ves?
Así que nosotros no debemos sentirnos atraídos. Ese debe ser nuestro… Porque
nosotros no vamos a ser gusanos en el excremento. Kṛṣṇa, sí Él no puede… Hay
muchos argumentos. Si tú preguntas: “¿Por qué el gobierno ha creado este
departamento correccional?”. ¿Es esta una pregunta válida? El departamento
correccional es el departamento de la cárcel, de la prisión, donde son puestos los
ciudadanos que han dado problemas. Así que si algún prisionero dice: “¿Por qué
el gobierno estadounidense ha creado esta prisión?”. ¿Es esta una pregunta
válida? El gobierno estadounidense ha creado una prisión, pero ¿por qué tú te
interesas en ella? ¿Por qué tú vas ahí? La verdadera posición es, debido a que
eres un criminal es que el gobierno ha creado tal departamento.
Así
que Kṛṣṇa ha creado esta energía material debido a que hay algunas entidades
vivientes que no quieren satisfacer a Kṛṣṇa, sino que quieren satisfacer sus
sentidos. Está ahí para ellos: “Está bien, su campo de actividades está ahí”.
Así que ese no es el deseo de Kṛṣṇa, sino que se está cumpliendo tu deseo. Porque
en el mundo espiritual Kṛṣṇa es el Supremo, pero tú no toleras la superioridad…
Aun aquí hay tantos: “¿Por qué debería haber Dios? Yo soy Dios. Yo soy Dios”.
¿Tú eres Dios? Pero tú tienes esta mentalidad, de que: “Yo soy Dios”. Tú no te
puedes calificar a ti mismo. Tú no sabes qué es Dios, cuál es el significado de
Dios. Tú estás clamando que eres Dios. Esta es tu mentalidad debido a que no
quieres servir a Dios. De manera que para esta última baja clase de hombres existe
esta energía externa. (cortado)… clase de hombres, ellos no obedecen las leyes
del Estado. Ellos la rompen repetidamente. Por lo tanto: “Está bien, ve ahí y
has lo que tú quieras”. Esa no es la intención del gobierno, que la gente vaya
ahí y sea indulgente y que juegue irrestrictamente y ahí… Este señor Bhaṭṭācārya me dijo que algunas
ocasiones algún hombre rico iba allí con su riqueza y la apostaba, y cuando
perdía se disparaba a sí mismo y los manejadores del juego lo ponían abajo y lo
arrojaban en el… para tales homicidas o asesinos no hay ley. Has lo que tú
quieras. ¿Lo ves? Así que hay una clase de hombres. Es tal como una licorería.
Las licorerías tienen licencia del gobierno. ¿Esto significa que el gobierno
esté promoviendo que: “Conviértete en un borracho?”. Pero el gobierno está
dando la licencia porque ahí hay una clase de hombres que quieren beber, y
ellos iban a violar todo… Así que dicen: “Está bien, dejen que lo tengan”.
De
manera similar, hay dos tipos de entidades vivientes: nitya-baddha, nitya-mukta, eternamente liberadas y eternamente
condicionadas. ¿Lo ves? Así que para las condicionadas… ellas nunca van a estar
de acuerdo en obedecer a Dios. Por lo tanto, para ellas está el mundo material,
la energía externa: “Está bien, hagan lo que quieran. Hazlo de acuerdo a…”.
Pero aun así hay un trabajo de prédica. Oh, Dios envía a Su hijo a predicar:
“Oh esta no es tu ocupación correcta. Por favor regresa a casa, regresa a Dios”.
Kṛṣṇa viene, viene Dios Mismo. Él envía a Sus devotos. Él viene como Su devoto,
para nuevamente pedir, pero ellos son tan testarudos que no quieren dejar estos
hábitos. Aun en el así llamado cultivo espiritual, ellos están pensando: “Yo
soy Dios. Yo muevo el Sol, yo muevo la Luna, yo soy el supremo”, y así, de esta
manera. Esa es la enfermedad. ¿Lo ves? Esa es la enfermedad. Así que para estas
personas enfermas es que hay hospitales. Esto es lo que está sucediendo. Así
que muchas cosas fuertes están pasando. De manera similar, el departamento de
prisiones es para las personas criminales. Así que no es que el gobierno desee
que ahí deba haber hospitales o prisiones. Ellos podrían ahorrar mucho dinero.
Pero la gente lo quiere. Una clase de hombres, los hombres de tercera clase,
quieren esto. Ellos quieren estar enfermos, ellos quieren ser criminales. Así
que debe haber algunos departamentos para ellos. Es tal como Monte Carlo. Así
que esta es una facilidad para las entidades vivientes, para la pequeña
independencia que Dios les ha dado. Eso es todo. Así que si hay energía
material no es porque Kṛṣṇa Mismo lo desee. Ustedes lo quieren, por lo tanto
está ahí. ¿Está claro? Si… (cortado) No debería de haber más. ¿Es esto posible?
¿Cuánta gente está viniendo a la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Lo ven? Por lo tanto,
esto debe permanecer. ¿Por qué tu animadversión? Pero debes ser cuidadosa. Eso
es todo. Esa debe ser tu ocupación. ¿Alguna otra pregunta?
Devoto: …retirando
esta independencia, debido a nuestro condicionamiento ¿Podemos pedirle a Kṛṣṇa
que nos fuerce a rendirnos a Él?
Prabhupāda:
Sí, tú puedes pedírselo. Y Él algunas veces utiliza la fuerza. Te pone en tales
circunstancias en que no te queda otro camino que rendirte a Kṛṣṇa. Sí. Este es
un favor especial. Este es un favor especial. Sí. Mi maestro espiritual me
predicó a mí, pero yo no quería y él me forzó. Sí, esta es mi experiencia
práctica. Yo no deseaba aceptar la orden de sannyāsa y
predicar, pero mi maestro espiritual sí quería. Yo no estaba muy inclinado,
pero él me forzó. Esto también pasa. Este es un favor especial. En aquel
tiempo, cuando él me forzó, yo pensaba: “¿Qué es esto? ¿Qué…? ¿Cometí algún
error o qué es esto?”. Yo estaba confundido, pero poco después comprendí que
este era un gran favor que se me estaba mostrando. ¿Lo ven? Así que es un gran
favor cuando Kṛṣṇa obliga a alguien a rendirse. Pero Él generalmente no hace
eso. Sin embargo lo hace con una persona que quiere sinceramente servir a Kṛṣṇa,
pero que aún tiene un pequeño deseo de disfrute material. En este caso Él lo
hace: “Esta persona tonta no sabe que las facilidades materiales nunca lo
podrán hacer feliz, y está buscando sinceramente Mi favor. Él es un tonto. Así
que romperé cualquier recurso, aun un pequeño recurso que él tenga para el
disfrute material, entonces no tendrá otra alternativa que rendirse a Mí”. Esto
se declara en el Bhagavad-gītā, no,
en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Yasyāham
anughṛnāmi hariṣye tad-dhanaṁ sanaiḥ (SB 10.88.8). Kṛṣṇa dice que: “Como un favor especial, Yo hago
que los asole la pobreza, y les retiro todas las posibilidades de disfrute
material”. ¿Lo ves? Esto se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam. Debido a que en este mundo
material toda la gente está tratando de ser feliz ganando dinero, por los
negocios, por el servicio, de esta manera o de esta otra. Pero en casos
especiales Kṛṣṇa hace que los negocios fracasen. ¿Les gusta eso? (risas) En ese
momento uno no tiene otra alternativa que rendirse a Kṛṣṇa. ¿Lo ves? Pero
algunas veces, cuando no tenemos éxito en los negocios o las ganancias que
intentamos, entonces nos disculpamos diciendo: “Oh, Kṛṣṇa es muy cruel conmigo,
yo no puedo confiar en esto”. Pero este es un favor muy especial. Ustedes lo
deben entender como eso. Sí. (fin)
