Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.7
El dharma y las
enfermedades
Bombay, 27 marzo 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto del verso)
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(Cortado)
Traducción: “Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación
en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento
predominante de la irreligión, en ese entonces, Yo mismo desciendo”.
Prabhupāda:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
Este es un verso muy importante en el Bhagavad-gītā. Dharmasya. Dharma se traduce al inglés como “religión”, y la religión
se describe en el diccionario como un tipo particular de fe. Pero en realidad,
no es eso. Dharma no significa un
tipo particular de fe. Porque la fe…, ustedes pueden aceptar alguna fe, yo
puedo aceptar alguna otra fe, y otros pueden aceptar otra fe. Entonces, no es
una cuestión de prédica. Si todo el mundo está satisfecho con su tipo
particular de fe, entonces no hay necesidad de predicar, ni tampoco hay
necesidad de que Kṛṣṇa venga, ni descienda a este planeta. Él dijo,
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
Si alguien acepta su propio tipo de religión, “a mí
puede no gustarme su religión, a usted puede no gustarle mi religión”, pero si
todos tienen razón entonces ¿de qué sirve que Kṛṣṇa venga aquí a rectificar el adharma? Solo traten de entender. Si la
religión de todos es correcta… A mí puede gustarme o no. Eso no importa. A
usted puede gustarle mi religión. Entonces no hay ninguna posibilidad de que
cualquier religión sea irreligión. Tal
como el…, algunas religiones piensan que la matanza de animales es religiosa, y
otras piensan que la matanza de animales es irreligiosa. ¿Entonces, cuál es
correcta y cuál es incorrecta?
Dharma no significa que inventan algo, o
que yo invento algo en casa, o en una asamblea y se aprueba una resolución.
Como en los países occidentales hay tantos … Aquí también, por aprobar una
resolución, eso se acepta como dharma.
Así pues, Kṛṣṇa no está hablando de ese tipo de dharma. En primer lugar, tienen que entender. Yadā yadā hi dharmasya glāniḥ [Bg. 4.7]. En primer lugar, se tiene que entender qué es dharma. Dharma significa el deber ocupacional, o la característica natural.
Eso se denomina dharma. Tal como el
azúcar. El azúcar es dulce. La dulzura es el dharma del azúcar. El chili es picante. Ser picante es el dharma del chili. Si el chili se vuelve
dulce y el azúcar se vuelve picante, es adharma.
Traten de entender esto.
En primer lugar, ¿quién nos puede dar el dharma? Esto se indica en los śāstras, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam
[SB 6.3.19]. Dharma quiere decir las órdenes dadas por el Señor Supremo, o el
Ser Supremo, Dios. Eso es dharma.
Esta es la más breve definición de dharma.
Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Tal como la ley. Ley significa que es
dada por el gobierno. No se puede inventar la ley en casa. Eso no es posible. He
dado este ejemplo muchas veces, que en unos países la ley es “manténgase a la
derecha” y en otros países, “manténgase a la izquierda”. Creo que en América es
“manténgase a la izquierda”. En Inglaterra es “manténgase a la derecha”. En India, manténgase a la…”. ¿Cuál es la
correcta? ¿Manténgase a la izquierda o manténgase a la derecha? Eso es de
acuerdo con el gobierno. Si el gobierno dice, “manténgase a la derecha”, eso es
lo correcto, y tiene que aceptarlo. Y si el gobierno dice, “manténgase a la
izquierda”, eso es lo adecuado. Entonces, eso es lo correcto. No podemos decir,
“En mi país yo me mantengo a la izquierda. ¿Por qué tendría que mantenerme a la
derecha?”. No. Eso no se acepta. Traten de entender qué es religión.
Dios es uno. Dios no puede decir en alguna parte que,
“Esto es religión y eso no es religión”. Dios dice, Bhagavān Kṛṣṇa dice que en
el Bhagavad-gītā… Aquí se dice yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7], paritrāṇāya
sādhū… En el siguiente verso Él dice,
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya ca
sambhavāmi yuge yuge
Las dos misiones de Kṛṣṇa. Porque Él ya ha explicado, bhūtānām īśvaraḥ, “Yo soy el controlador
de todas las entidades vivientes”. Por
lo tanto, cuando hay discrepancias en la ejecución del dharma, entonces Él es quien castiga y recompensa. Paritranaya sadhunam vinasya ca duskritam. Dos
cosas. Como el deber del gobierno es dar protección a los ciudadanos
respetuosos de la ley y castigar a los criminales. Esas son las dos funciones
del gobierno. Y el supremo gobierno, Kṛṣṇa…Porque ¿de dónde vino esa idea?”. El
gobierno premia a los cumplidores de la ley o les da protección, y los no
cumplidores de la ley, también tienen protección, pero bajo el castigo.
Dharma quiere decir, tal como Kṛṣṇa dice
en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66]. Esto es dharma. Esto es dharma. Y
nuestro dharma, nuestra
característica, también existe. Porque cada uno de nosotros, nos hemos rendido
a alguien. Analicen a cualquiera –siempre tienen alguien superior a quien se
han rendido. Puede ser su familia, su esposa o su gobierno, su comunidad, su
sociedad, su partido político. Donde quiera que vayan, la característica es
entregarse. Eso no se puede evitar. Esta fue la conversación con el profesor
Kotovsky en Moscú. Yo le pregunté, “Ahora usted tiene su filosofía comunista.
Nosotros tenemos nuestra filosofía de Kṛṣṇa. ¿Cuál es la diferencia en el
ámbito de la filosofía? Ustedes se han entregado a Lenin y nosotros nos hemos
entregado a Kṛṣṇa. ¿Dónde está la diferencia? Todos tienen que entregarse. No
importa donde se están entregando. Si la entrega es correcta, entonces las
cosas son correctas. Si la entrega no es correcta, entonces, las cosas no son
correctas. Esta es la filosofía. Así que estamos entregándonos.
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado esto, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Nos estamos entregando, pero no
nos estamos entregando a Kṛṣṇa. Esta es la enfermedad. Y el movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa consiste en curar esa enfermedad. Curar esa enfermedad. Kṛṣṇa
viene también. Él dice, yadā yadā hi
dharmasya. Dharmasya glāniḥ, las discrepancias en el tema de la ejecución
de la religión, cuando hay discrepancias, Kṛṣṇa dice, tadātmānaṁ sṛjāmy aham. And abhyutthānam
adharmasya. Hay dos cosas. Cuando la gente no se entrega a Kṛṣṇa, inventan
tantos Kṛṣṇas, a tantos sinvergüenzas a los que rendirse. Eso es adharmasya. Dharma significa rendirse a Kṛṣṇa,
pero en lugar de rendirse a Kṛṣṇa, quieren rendirse a gatos, perros, a esto y a
aquello y a muchas otras cosas. Eso es adharma.
Kṛṣṇa no ha venido a establecer la llamada religión
hindú o la religión musulmana o la cristiana. No. Él vino a establecer la
verdadera religión. Verdadera religión significa que tenemos que someternos,
entregarnos a la persona real. Esta es la verdadera religión. Estamos entregándonos.
Todos tienen ideas. Se han entregado en ellas. Ya sea políticas, o sociales, o
económicas, religiosas, de cualquier tipo, todos tienen ideas. Y el líder de
ese ideal está también ahí. Nuestra misión es entregarnos. Eso es una realidad.
Pero no sabemos dónde entregarnos. Esta es la dificultad. Y porque la entrega
es equivocada, o está fuera de lugar el mundo entero está en una situación
caótica. Cambiamos esta entrega, por otra entrega. “No más partido del
Congreso. Ahora el Partido Comunista”. Y de nuevo, “no más Partido comunista. Este…
Este partido, ese partido”. ¿Cuál es el uso de cambiar de partido? Porque en
este partido o en aquel partido, no se entregan a Kṛṣṇa. A menos que lleguen al
punto de entregarse a Kṛṣṇa, no puede haber ninguna paz. Ese es el punto.
Simplemente por cambiar la sartén del fuego no se van a salvar.
Por lo tanto, la última instrucción de Kṛṣṇa es,
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi...
La discrepancia en la religión significa… Se afirma
también en el Śrīmad-Bhāgavatam, sa vai
puṁsāṁ paro dharmaḥ, el dharma de
primera clase o superior. Paraḥ significa
superior, trascendental. Sa vai puṁsāṁ
paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Cuando nos rendimos a Adhokṣaja... Adhokṣaja significa la
suprema trascendencia o Kṛṣṇa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Ahaituky apratihatā. Ahaitukī quiere decir, sin causa
alguna. Sin causa alguna. No es que “Kṛṣṇa es tal y tal; por eso me entrego”.
No. Sin causa alguna. Ahaituky apratihatā.
Y no se puede detener. Nadie puede detenerlo. Si desean entregarse a Kṛṣṇa,
no hay impedimentos, no hay obstáculos. Pueden hacerlo en cualquier posición.
Pueden hacerlo. Ahaituky apratihatā
yenātmā suprasīdati. Entonces… ātmā, su
ātmā, su alma, su mente, su cuerpo
estarán satisfechos. Ese es el proceso.
Ese es el proceso. Cuando en ello hay discrepancias…
Una de las… Hay un verso de un sabio erudito que, aquí nos entregamos a
alguien… Yo no me entrego a alguien para su satisfacción, sino para mi
satisfacción. Me sumo a algún partido político porque encuentro la oportunidad
de cómo puedo ser un ministro o cómo puedo captar algo de poder a través de
este partido político. Ese es mi verdadero objetivo. No voy a servir al país.
Tal vez uno o dos. Pero mi verdadero propósito es como conseguir alguna
oportunidad, alguna posición. Por eso no sirvo a ese partido sino que sirvo mi
ambición.
Por eso, servicio significa, en la actualidad,
servicio significa kāmādīnāṁ kati na
katidhā pālitā durnideśāḥ [Cc. Madhya 22.16, Brs. 3.2.35]. Nuestro supuesto
servicio, es para servir mi lujuria, kāmādīnām.
Kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya. Tenemos todas estas cosas. Alguien
está sirviendo a la lujuria, alguien está sirviendo a su ira, alguien está
sirviendo a su codicia. De esta manera estamos sirviendo a los sentidos, no a
la persona en particular. Cuando van a la oficina, servimos. Pero no servimos a
la oficina, sino que servimos al dinero. Porque él me está pagando… Tan pronto
como dice, “Desde mañana no puedo pagar”, entonces, “Namaskāra”. (Risas) Por eso, están sirviendo al dinero. Y ¿porqué
al dinero? Porque el dinero me va a ayudar a satisfacer mis sentidos. Por eso,
estoy sirviendo a mis sentidos. Nadie sirve a nadie. Todos están sirviendo a
sus sentidos. Esta es la posición. Esto es dharmasya
glānir bhavati. Tan pronto como nos ocupamos en servir a nuestros sentidos,
eso es dharmasya glāniḥ. Y en cuanto
estamos de acuerdo en servir a los sentidos de Kṛṣṇa, eso es dharma.
Esta es la instrucción del Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna estaba
hablando con Kṛṣṇa, al principio estaba tratando de servir a sus sentidos. “Mi
querido Kṛṣṇa, si mato a mis parientes me enredaré en esta forma de actividades
pecaminosas. Iré al infierno. Si mato a mi abuelo, en el otro lado, a Droṇācārya,
el otro lado… No, no”. De esta manera concluyó, “No, no, No voy a luchar”. Este
tipo de servicio era para la satisfacción de los propios sentidos de Arjuna. Él
pensó, “Matando a la otra parte, no estaré satisfecho. Voy a estar muy triste”.
Eso significa servir a mis propios sentidos. Kṛṣṇa le estaba dando instrucción,
“Eres un kṣatriya. Es tu obligación.
No hay consideración de tus parientes o de tu abuelo o tu ācārya. Cuando hay algún oponente debes luchar”. De esa forma. De
esa manera estaba hablando. La conversación era que Kṛṣṇa quería satisfacer sus
sentidos. Y Arjuna quería satisfacer los suyos. Eso estaba sucediendo. Hablando.
Pero Kṛṣṇa es el Supremo Señor. Él es īśvara.
Sus sentidos se deben de satisfacer. Entonces es servicio
Ese es todo el tema del Bhagavad-gītā, porque Arjuna se
negó a servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería, “Esta batalla… Esta guerra de Kurukṣetra ha
sido organizada por Mí. Tu eres simplemente un instrumento”. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin [Bg. 11.33]. “Incluso si no luchas, todos
estos cuerpos que se han reunido aquí, no van a regresar vivos. Van a ser
matados. Ahora, si quieres, tienes que luchar. Pero ya existe la conclusión”.
Porque paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca
duṣkṛtām [Bg. 4.8]. Era el plan de Kṛṣṇa, matar a
todos esos asādhu, duṣkṛtām, Duryodhana y compañía. Ese era Su plan. Esa era Su
misión. Él vino a instalar a Mahārāja Yudhiṣṭhira, Dharmarāja, en el trono y quería matar el adharma, Duryodhana y compañía. Esa era su
misión. Por consiguiente, esta guerra de Kurukṣetra fue planeada y Arjuna tenía que ayudarle. Porque Arjuna era un devoto. Bhakto 'si, sakhā ceti. Debido a que era amigo de Kṛṣṇa. Todo lo
que hace Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa y Arjuna es
un devoto. Así como el devoto quiere servir a Kṛṣṇa, así mismo, Kṛṣṇa también
quiere dar el crédito a Su devoto. Esta es la relación entre el Señor y Su
devoto.
Así Kṛṣṇa podría hacerlo todo. Él era competente, para
todo. Pero quería dar el crédito a Arjuna.
Este era Su plan. Kṛṣṇa ya lo ha hecho todo. Pero Arjuna, como un hombre común, estaba hablando
con Kṛṣṇa. En realidad, Arjuna también
sabía que “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es mi deber servirle”.
Esto sabía Arjuna. Por lo tanto, es
un bhakta. Bhakta significa que ha
dedicado su vida a servir a Kṛṣṇa. Eso es un bhakta.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
Esta es la definición de bhakti. Cuando uno se libera de todas las designaciones… “Yo soy americano”,
esta es una designación. “Yo soy hindú”, esta es una designación. “Yo soy brāhmaṇa, esta es otra designación. “Yo
soy kṣatriya”, esa es otra designación. Así que uno tiene que estar libre de toda
designación. Esas designaciones son corporales. Yo no soy este cuerpo. Ahaṁ brahmāsmi. Yo soy un alma
espiritual. Por lo tanto, cuando uno entiende que “Yo no soy este cuerpo, soy
un alma espiritual, yo soy parte y porción del Supremo”, eso es autorrealización.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Esto es la comprensión del Brahman, ahaṁ brahmāsmi. “Yo no soy este cuerpo”. Mientras uno se
encuentre bajo la concepción de este cuerpo, no es mejor que los animales. Sa eva go-kharaḥ. Go significa vacas y kharaḥ
significa asnos. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke [SB 10.84.13]. Mientras estemos bajo el concepto corporal de la
vida, no sabemos cuál es nuestra verdadera religión. Eso es ignorancia, mūḍha. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ [Bg. 7.15]. Mientras que estemos en el concepto corporal de la
vida, con upādhi, designaciones,
estaremos en la ignorancia. Esto es dharmasya
glāniḥ. En la ignorancia que hagan lo que hagan, no tiene beneficio, ni
para ustedes ni para nadie. Todas las cosas, todo el mundo está funcionando
bajo este concepto corporal de la vida, las designaciones: “Yo soy indio”, “yo
soy americano”, “yo soy esto”, “yo soy aquello”. Así que este tipo de dharma no es el dharma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice al final del Bhagavad-gītā, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], que la religión del Bhagavad-gītā no es la religión hindú, o
la religión cristiana o la religión musulmana. Es la verdadera religión, entre
el alma y Dios. La reciprocidad el intercambio de relaciones, entre el Supremo
y el subordinado. Y eso se llama bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam. Purificados. Cuando se purifican, tat-paratvena, simplemente por ocuparse
en el servicio devocional del Señor… Ceto-darpaṇa-mārjanam
[Cc. Antya 20.12]. Esto es el veredicto del śāstra. Cuando nuestro corazón se
limpia, entonces podemos aceptar esta religión, sarva-dharmān parityajya. Esta es la religión. Aceptar a Kṛṣṇa,
entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa, esta es la religión.
Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa dice yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati… Cuando las personas se oponen a Dios o Kṛṣṇa,
se vuelven ateos, piensan que son Dios o algo así, eso es dharmasya glāniḥ. Naturalmente, aquí en este mundo material, cada uno de nosotros hemos
venido a disfrutar. Vida material significa disfrute. Este disfrute no es el
verdadero disfrute. El verdadero disfrute es el placer espiritual. El placer
espiritual se tiene con Kṛṣṇa. Eso no se encuentra en el mundo material. Por lo
tanto, el dharmasya glāniḥ significa que cuando existe una
discrepancia en la comprensión de identidad espiritual, eso es dharmasya glāniḥ.
Luego ahaṁ brahmāsmi. Esa es la comprensión espiritual.
Cuando uno entiende que “yo no soy este cuerpo”, “soy un alma espiritual” y
cuando él comienza… El servicio devocional empieza ahí. Eso se explicará en el Bhagavad-gītā. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Porque estamos en la oscuridad, no somos prasannātmā. Estamos siempre tristes. A pesar de que estamos sirviendo al país, la
comunidad, la familia o cualquier otra cosa, no somos felices porque esa es
nuestra religión. Cuando el mismo servicio se vuelve a los pies de loto de Kṛṣṇa,
estaremos satisfechos. Estaremos satis…
Por lo tanto, un
sabio erudito ha orado, kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā
durnideśās teṣāṁ na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ, sāmprataṁ labdha-buddhis
tvām āyātaḥ niyuṅkṣva mām ātma-dāsye [Cc. Madhya 22.16], “He servido por tanto tiempo a kāma, krodha, moha, mātsarya, la lujuria, la codicia, la ira. Pero aun así, no están
satisfechas”. Yo he dado este ejemplo, que no pueden satisfacer a nadie
mediante el servicio material. El ejemplo está en nuestro país. Mahatma Gandhi
dio su…, la mejor capacidad que pudo entender. Aun así, no pudo satisfacer a
todo el mundo. Alguien lo mató. En este mundo material, mientras estemos en el
servicio material, ya sea socialmente o a nivel familiar o a la comunidad, sea
lo que sea que hagan, nunca podrán satisfacerlos. Ellos nunca dirán, “Ahora
estamos totalmente satisfechos”. Debido a que está desorganizado. No puede ser.
Pero si tratan de servir a Kṛṣṇa, un poco de servicio hará que su vida sea
exitosa. Svalpam apy asya
dharmasya trāyate mahato bhayāt [Bg. 2.40]. Svalpam api,
muy poco servicio, si se le
ofrece. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Svalpam
apy asya dharmasya.
Tal como… Les voy a
poner un ejemplo. Tal como Kṛṣṇa…, cuando era niño, el demonio Pūtanā quería matar a Kṛṣṇa. No sabía… Todos
quieren matar a Kṛṣṇa, Dios. Al igual que Kaṁsa, estaba haciendo planes para
matar a Kṛṣṇa. Tan pronto como nació. Ese es el plan de los demonios, matar a
Dios o Kṛṣṇa, de una manera u otra. Pero en realidad a Kṛṣṇa nunca se Le puede
matar; el demonio es quien muere. Esa es toda la historia. Esta Pūtanā, planeó, “Voy a poner algo de veneno
sobre mi pecho, y voy a permitir que Kṛṣṇa lo chupe y morirá”. Este era su
plan. Pero Kṛṣṇa chupó el veneno, así como la vida de Pūtanā. Ella murió. Pero
solo la bondad de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa pensó, “Ella, está rākṣasī, vino
a matarme por envenenamiento, pero he succionado su pecho, por lo tanto ella es
Mi madre”. Kṛṣṇa es tan
bondadoso. “Por lo tanto tiene que obtener la posición de ser Mi madre”.
Por lo tanto, una forma u otra, si tratan de servir a Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa es tan bondadoso. Incluso si van con un mal propósito, Kṛṣṇa aceptará su
servicio. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Así que, ¿por qué debemos servir a tantos
otros? Y si sirven a Kṛṣṇa, el servicio a los demás se realiza automáticamente.
El servicio a la sociedad, a la familia, servicio al país, el servicio social,
el servicio político, cualquier servicio, será completo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa
es la raíz. Si vierten agua en la raíz del árbol, el agua se extenderá por
todas las partes del árbol. Este es el mandamiento del śāstra.
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
Porque Kṛṣṇa es la raíz. Kṛṣṇa… Kṛṣṇa... Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām [Bg 7.10]. Aham ādir hi
devānām [Bg. 10.2]. Mattaḥ sarvaṁ pravartate, iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ
[Bg. 10.8]. Así, si tratan de servir a la
raíz, regar la raíz, automáticamente todo va a ser servido. Al igual que el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
está destinado al servicio, tienen el objetivo de servir a Kṛṣṇa. Este es el único
objetivo. Pero de forma automática estamos ofreciendo servicio social. Porque
tan pronto como uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, abandona todo tipo de
intoxicación, todo tipo de relaciones sexuales ilícitas, todo tipo de consumo
de carne, todo tipo de juegos de azar. ¿No es un servicio social? Es el mejor
servicio social. En América el gobierno está apreciando, porque la gente es adicta
al LSD, y están viendo prácticamente que tan pronto como un muchacho llega a la
consciencia de Kṛṣṇa, deja todas esas tonterías. Ellos están gastando millones
de dólares y no lo pueden parar. Pero nosotros lo podemos parar simplemente con
palabras. “Renuncia a esto” y él inmediatamente lo deja.
Esta es la realidad, que si se acepta este dharma, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja, todos los problemas del mundo se van a solucionar. Por lo
tanto, es necesario. Y para impartir esta enseñanza, para enseñar a la gente, a
los sinvergüenzas. Yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]. Así Kṛṣṇa y las instrucciones de Kṛṣṇa, son
idénticos. No piensen que Kṛṣṇa ya no está… Él existe por Su palabra. Tomen la
palabra y aplíquenla en la práctica, en la vida, y serán felices. Esto se llama
el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (Fin)
Devotos: Jaya.
Todas las glorias a Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Bhaktin Angelica Alvear - Ecuador
Transcripción: Bhaktin Angelica Alvear - Ecuador
