Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.1-2
Canten, bailen, tomen prasādam y vuelvan a casa
Prabhupāda: Śrī-bhagavān uvāca.
Devotos: Śrī-bhagavān uvāca.
Prabhupāda:
idaṁ tu
te guhyatamaṁ
pravakṣyāmy
anasūyave
jñānaṁ
vijñāna-sahitaṁ
yaj
jñātvā mokṣyase 'śubhāt
Estoy hablando del Bhagavad-gītā, Capítulo. Śrī-bhagavān uvāca. En cada capítulo
encontrarán esa palabra, śrī-bhagavān
uvāca. Bhagavān significa la…
(niños llorando en el fondo)
Devoto: Por
favor, saquen a los niños.
Prabhupāda: Bhagavān
quiere decir la Suprema Personalidad de Dios. Bhaga. Bhaga significa “opulencia”, y vān significa “aquel que posee”. Y Dios significa “aquel que posee
todas las opulencias en plenitud”. Él se denomina Bhagavān, la definición de
Dios es: “Él es el más rico, es el más fuerte, el más hermoso, el más sabio, y
el más renunciado”. De esa manera, lo pueden analizar. Existen muchos hombres
ricos, pero nadie puede decir: “Yo soy el más rico de todos”. Eso no es
posible, porque hay competencia. Si soy rico, usted es más rico que yo, y otro
es más rico que usted, y otro más rico que él. Por lo tanto, nadie puede decir:
“Yo soy el más rico de todos”. Eso solo Dios lo puede decir. Y de esta manera,
donde encuentren el Supremo, el Ser Supremo… La palabra Dios se define en el
diccionario como el Ser Supremo. ¿Quién es ese Ser Supremo? El más rico, el más
fuerte, el más hermoso, el más sabio, el más renunciado, de esa forma.
Y este Bhagavān, esa Suprema Personalidad de Dios, está
hablando. Por lo tanto, este conocimiento, el Bhagavad-gītā… Bhagavad-gītā quiere decir el conocimiento dado por
la Suprema Personalidad de Dios. No se trata de un conocimiento secundario;
conocimiento de primera mano. Tenemos que recibir conocimiento perfecto de
primera mano y entonces nuestra vida va a ser exitosa. No es un conocimiento
defectuoso. El conocimiento que se recibe de un ser vivo, como nosotros somos,
es imperfecto; siempre es imperfecto, porque somos deficientes. Somos
deficientes. Deficientes significa que cometemos errores. Cualquier gran hombre
que tomen, ningún gran hombre puede decir que: “Yo no he cometido ningún error
en mi vida”. Eso no es posible. Él debe haberlos cometido. Él está bajo la
influencia de la ilusión; él toma una cosa por otra. Tal como, grandes hombres
hoy en día en la civilización actual, todos aceptan el cuerpo: “Yo soy el
cuerpo, yo soy hindú, soy estadounidense, yo soy canadiense, yo soy esto,
blanco, soy negro”. Pero no, no soy el cuerpo. Eso se llama ilusión. Así que,
todo el mundo comete errores, todo el mundo está bajo la influencia de la ilusión
y todo el mundo, porque es imperfecto y aun así quiere enseñar, es un
engañador. Con imperfecciones no se puede enseñar. No se puede enseñar si se está
diciendo “quizás” o “puede ser”. Y ¿qué es este conocimiento? Eso significa que
no lo saben. “Tal vez”, significa que no lo saben. “Tal vez” es sugerencia.
Todas esas teorías, grandes teorías, de los políticos, científicos, filósofos,
solo dicen “tal vez”, “quizás”, “el eslabón perdido”. Esto no es conocimiento.
Por lo tanto, estamos leyendo el Bhagavad-gītā:
śrī-bhagavān uvāca. No hay
imperfección.
Es un conocimiento
completo. Así pues, si leen el Bhagavad-gītā,
tendrán un conocimiento completo. ¿Y qué dice Bhagavān?
idaṁ tu
te guhyatamaṁ
pravakṣyāmy
anasūyave
Bhagavān, Kṛṣṇa, enseña a
Arjuna. En el Capítulo Noveno, Él dice: “Mi querido Arjuna, te hablo ahora, el
conocimiento más confidencial”, guhyatamaṁ.
Tamaṁ significa superlativo. Positivo, comparativo y superlativo. En sánscrito,
tara-tama. Tara es comparativo, y tama significa superlativo. Aquí
Bhagavān dice, la perfecta
Personalidad de Dios dice, idaṁ tu te
guhyatamaṁ pravakṣyāmy: “Ahora te estoy hablando el conocimiento más
confidencial”. Jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ.
Se trata de un conocimiento con pleno conocimiento, no con la imaginación. Jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ. Vijñāna significa
“ciencia”, “demostración práctica”. Y, jñānaṁ
vijñāna-sahitaṁ yaj jñātvā. Si aprenden este conocimiento, yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt. Aśubhāt.
Mokṣyase significa que obtienen la liberación, y aśubhāt quiere decir, “lo inauspicioso”. Inauspicioso.
Y nuestra vida actual, en
el momento actual, la vida actual significa que mientras que poseemos este
cuerpo material, está llena de cosas inauspiciosas. Mokṣyase aśubhāt. Aśubhāt significa inauspicioso. ¿Cuál es ese
conocimiento confidencial? Ahora Kṛṣṇa dice, subrayando una vez más,
rāja-vidyā
rāja-guhyaṁ
pavitram
idam uttamam
Este conocimiento
confidencial es rāja-vidyā. Rāja significa… Rāja significa “rey”, o “real”. Tal
como tenemos experiencia, tenemos palacios o casas. Pero cuando nos acercamos
al Palacio Real, este es el mejor. En esta ciudad, por supuesto hoy en día, los
palacios reales están suprimidos, pero todavía en algún lugar, como en Londres,
hemos visto el Palacio de Buckingham. Esa es la mejor casa de Londres. Del
mismo modo, rāja-vidyā. Existen
diferentes tipos de educación y erudición, pero este conocimiento que ahora
Kṛṣṇa le está impartiendo a Arjuna, Él dice que es rāja-vidyā. Rāja-vidyā quiere
decir, el rey de la educación.
Existe la educación,
distintos tipos de educación, distintos departamentos de educación, pero esto
es lo mejor de la educación real. Rāja-vidyā
rāja-guhyaṁ. Y muy confidencial. No puede entenderlo una persona ordinaria. Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram. Por
qué es… (cortado) …tan confidencial y se llama Rāja-vidyā, el rey del conocimiento. Pavitram. Pavitram quiere decir el más puro; que no está
contaminado. Que no está contaminado quiere decir que no se trata de un
conocimiento material. Es un conocimiento espiritual. El conocimiento material
está contaminado. Hay tres cualidades en el mundo material: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa: bondad, pasión e ignorancia.
Y está por encima de la bondad. La pasión se condena, la ignorancia se condena,
incluso la supuesta bondad material, eso también se condena. Está por encima.
rāja-vidyā
rāja-guhyaṁ
pavitram
idam uttamam
Uttamam significa
“sin ninguna oscuridad”. Tama quiere
decir “oscuridad” y ut significa “por
encima”. Uttamam.
rāja-vidyā
rāja-guhyaṁ
pavitram
idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ
Pueden tomar cualquier
conocimiento. Supongan que van a ser curados de alguna enfermedad y el doctor
les da medicinas y un tratamiento.
Pratyakṣāvagamaṁ: no es teórico. Ustedes van a entender que les disminuye
la fiebre, y que están adquiriendo fuerzas. Eso es pratyakṣāvagamaṁ, algo que se percibe directamente. No es que van
al médico, y les da medicinas y no pueden comprender si se están curando o si
siguen en la misma situación. No. No es así. Lo sentirán. Otro ejemplo es, que,
si comen, van a sentir placer, fuerza y satisfacción. No es que tienen que
seguir comiendo continuamente. No hay tal cosa. No. Se va a comprender de forma
automática. Del mismo modo, pratyakṣāvagamaṁ
dharmyaṁ. Dharma significa religión. Religión… No entiendan la religión que
se menciona en el diccionario de inglés, como una especie de fe. No, no es una
fe; es una realidad.
Dharma significa
“hechos”. Dharma no es imaginación.
Religión no significa algo imaginado: “Yo imagino algo; ustedes imaginan algo”.
Ahora hay muchos sinvergüenzas que dicen que se puede fabricar el propio dharma, o un sistema religioso. No. Eso
es una desvergüenza. Esto no se puede hacer. Dharma, ya lo he explicado varias veces, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Ese bhagavān, bhāgavata-dharma…Dharma quiere
decir fe religiosa significa, el curso, las órdenes dadas por Dios. Esa es la
descripción más corta. Tal como en el Estado, en el Gobierno, el rey o la
asamblea legislativa, son los que pueden promulgar las leyes. No pueden
fabricar las leyes en su casa. Si dicen: “He fabricado mi propia ley”, eso no
se aceptará. Del mismo modo, no se puede fabricar un tipo de dharma o de fe. No. Dharma significa -esta es la descripción de la literatura védica- dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma, o el sistema de religión, solo
puede darlo la Suprema Personalidad de Dios.
Por desgracia, no sabemos quién
es la Personalidad de Dios ni cuál es Su orden y cuál es Su ley. No lo sabemos.
Todos nosotros estamos en la oscuridad. Este tipo de conocimiento no es el que
se está describiendo. Es conocimiento perfecto, uttamam. Uttamam significa “más allá de la oscuridad”. Tama significa “oscuridad” y ut “trascendental”, uttamam. Pratyakṣāvagamaṁ. Y si ejecutan, si intentan seguir este
sistema de religión, entenderán directamente: si, que están haciendo progreso.
Directamente. Como estos muchachos y muchachas y ustedes que también
participan, bailando. Esto es conectarse directamente con Dios. De lo
contrario, ellos no son perros, que están… a los que les haya sobornado y por eso
están bailando. No. Ellos sienten la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa
y por eso bailan. No es que yo vengo de un país extranjero y les doy sobornos,
y bailan como si fueran un perro. No. Es pratyakṣāvagamaṁ
dharmyaṁ, que perciben directamente la presencia de Dios.
Por lo tanto, se denomina…
Este sistema, este sistema de la conciencia de Kṛṣṇa… Porque en esta era somos
tan caídos. No podemos someternos a severas penitencias o austeridades, ni tampoco
ir a los Himalayas, ni tampoco ir al bosque y presionar la nariz durante tantos
años. Eso no es posible. Eso no es posible. Pero este dharma, este sistema de realización de Dios, es algo tan bueno, lo
han visto en el escenario, que hasta un niño pequeño también puede bailar.
Porque él no está educado de una forma artificial, sino que baila porque se
conecta directamente con la conciencia de Dios. Por lo tanto, se llama pratyakṣāvagamaṁ, y su-sukhaṁ. Su-sukhaṁ significa “que se realiza de forma gozosa”,
“no es muy difícil”. Su significa
“muy bueno” y sukhaṁ significa
“felicidad”. Así que, mientras están bailando, sienten felicidad, su-sukhaṁ, y es muy fácil y pueden
percibir directamente la conexión con Dios. Esto se denomina,
pratyakṣāvagamaṁ
dharmyaṁ
su-sukhaṁ
kartum avyayam
Ejecutar este tipo de
sistema religioso es algo muy, muy agradable. Cantan, bailan y toman prasādam. No tienen que ser personas muy
eruditas, muy expertos en filosofía, etc., etc., grandes palabras, eso no les
ayudará. En esta era la gente es tan caída, que no pueden aceptar ninguna
filosofía, ni charlas muy elevadas. Eso no es posible. Pero por la misericordia
de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuya estatua está ante ustedes, Él nos ha dado algo
tan bueno, el movimiento de saṅkīrtana,
al que cualquiera puede unirse, y con el que cualquier persona puede percibir
de inmediato que es la conciencia de Dios. Es Su excelencia. Lo que se describe
en el Bhagavad-gītā, se demuestra
prácticamente por los tratos, por el comportamiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Por lo tanto, es llamado mahā-vadanyāyāvatāra.
namo
mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya
te
kṛṣṇāya
kṛṣṇa-caitanya-
nāmne
gaura-tviṣe namaḥ
(CC Madhya 19.53)
Cuando Śrīla Rūpa Gosvāmī se
encontró con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Prayāga… Hay un lugar, un lugar sagrado
en la India, que se llama Prayāga. Y
Śrī Caitanya Mahāprabhu, después de aceptar la orden de renuncia de sannyāsa, fue a Prayāga y otros lugares
santos. Y Śrīla Rūpa Gosvāmī, era ministro del gobierno, y lo dejó todo y se
unió a este movimiento Hare Kṛṣṇa con Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y cuando lo vio
por primera vez, le ofreció este verso, namo
mahā-vadānyāya. Vadānyāya significa “el más magnánimo”. Hay muchas
encarnaciones de Dios, pero Rūpa Gosvāmī dijo: “Ahora, esta encarnación de
Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, es el más magnánimo”. Namo mahā-vadānyāya. ¿Por qué magnánimo? Kṛṣṇa-prema-pradāya te: “Tú estás entregando a Kṛṣṇa de inmediato
mediante Tu movimiento de saṅkīrtana”.
Entender a Kṛṣṇa es un
trabajo muy difícil. Kṛṣṇa ha dicho personalmente en el Bhagavad-gītā,
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
“De muchos, muchos millones
de personas”, no solo en esta era, en el pasado también… Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, “de muchos millones de personas”, kaścid yatati siddhaye, “uno trata de
volverse perfecto”. Por lo general, no tienen conocimiento de lo que es perfección.
No saben lo que es la perfección. Perfección significa detener el proceso de
nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso se llama perfección. Todo el mundo
está tratando de ser perfecto, pero no saben lo que es perfección. Perfección
significa esto, cuando uno está libre de estas cuatro imperfecciones. ¿Cuáles
son? Nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Todos. Nadie quiere morir, pero se
impone, tienen que morir. Esto es imperfección. Pero estos sinvergüenzas no lo
saben. Ellos creen que tenemos que morir. Pero no, porque somos eternos, no
estamos hechos para la muerte, pero la naturaleza lo impone, “deben morir”.
“Señor, tengo muchos negocios que realizar”. “No, muere de inmediato” ¿Dónde está
su ciencia para detenerlo?
Grandes científicos que
hablan solo tonterías. No. No hay ningún remedio. Están tratando de controlar
el nacimiento, tantos métodos anticonceptivos, incluso matan sus propios hijos,
el aborto-pero, aun así, la población aumenta. Aun así, cada minuto, o cada
tres minutos o algo así. No se… Pero está aumentando. Por eso están
perturbados, la población está aumentando. Y ¿dónde está la ciencia para
detenerlo? Eso no es posible. Así que nacimiento, muerte. Nadie quiere morir;
pero la muerte existe, se les impone. Y el nacimiento también, quieren detenerlo.
No. Los nacimientos también siguen su curso. Nacimiento, muerte y vejez. ¿Quién
puede estar libre de la vejez? Todo el mundo quiere seguir siendo joven, pero
eso no es posible. Como yo, que también fui un hombre joven. Ahora pienso: “Oh,
me estoy haciendo viejo. Me estoy haciendo viejo”. Y ¿dónde está el proceso? Así
que, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Mientras que estén en un cuerpo
material tiene que haber enfermedades. No pueden detenerlo. Pueden estar muy
orgullosos de haber fabricado buenas medicinas, pero ¿por qué no detienen las
enfermedades? Eso no es posible.
Y estas son las
imperfecciones de nuestra vida: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Y la
ciencia o el avance de educación y tantas cosas que ustedes dicen con grandes palabras,
pueden seguir con ello, pero, aun así, siguen siendo imperfectos, porque deben
morir. Otra vez, tras la muerte tendrán que nacer. Y en cuanto nacen, su cuerpo
también cada vez se vuelve más y más viejo y tienen que sufrir enfermedades.
Esto se denomina imperfección. Pero se han vuelto tan torpes que no lo pueden
entender. No pueden imaginar que uno pueda ser perfecto, en contra de toda esta
imperfección. Ellos no lo saben.
Y el movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa es para darles la perfección. No es un movimiento
ordinario. Perfección. Después de abandonar este cuerpo, si han completado su
cometido de la conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, esto se afirma en el Bhagavad-gītā,
janma
karma me divyam
yo jānāti
tattvataḥ...
janma
karma me divyam
yo jānāti
tattvataḥ
tyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti mām
eti kaunteya
Lo dice Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice,
todo, cualquier conocimiento que están recibiendo, es directamente de Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad de Dios. Un conocimiento perfecto. Así que Kṛṣṇa dice,
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
Porque no saben qué es perfección.
Son tan sinvergüenzas, están tanto en la…, tanto en la oscuridad que no saben
lo que es la perfección. Piensan que la muerte debe de existir. Ellos no
tienen… Porque no saben cómo detener la muerte. No lo saben. Así pues, en este
mundo de locos y sinvergüenzas que no saben lo que es perfección, simplemente
piensan: “Mientras que esté vivo, déjame vivir muy lujosamente y déjame danzar
como un perro. Esa es la perfección”. No, perfección significa que deben
detener el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Esa es la
perfección.
Y de muchos miles de
personas, uno es experto en cómo detener esa imperfección.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
yatatām
api siddhānāṁ
Y de muchas de estas
personas que en realidad tratan de lograr la perfección, de muchos miles,
yatatām
api siddhānāṁ
kaścin
vetti māṁ tattvataḥ
Kṛṣṇa dice: “Alguien puede
alcanzar la perfección, y de muchas de esas personas, muchos cientos y miles,
uno puede llegar a conocerme”. Simplemente vean como Kṛṣṇa es tan difícil de
entender. Y ese Kṛṣṇa está siendo entregado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Deben
de aceptar a Kṛṣṇa de inmediato. Canten, bailen, tomen a Kṛṣṇa y coman prasādam, y regresen a casa. Simplemente
vean lo eficiente que es este movimiento. De inmediato. Por lo tanto, se llama pratyakṣāvagamaṁ. Sí. Aquellos que están
cantando y bailando, lo realizan. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa Mismo lo está ofreciendo:
“Está bien. Tómame. Es muy difícil entenderme, porque tienen tantos defectos.
Pero, Yo Me entrego a ti. Vamos”. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Traten de entender. Sí. Pratyakṣāvagamaṁ
dharmyaṁ (BG 9.2). Y no
es difícil; hasta un niño lo puede aceptar. Pueden ver que un niño pequeño
ofrece reverencias, que baila, ofrece flores. Este movimiento, ahí lo ven,
desde el comienzo de la vida. No solo un niño. Tenemos cientos de niños en
Dallas y se están educando. Se están educando. Se están volviendo divinos desde
el mismo principio de la vida.
Y nuestra petición es que
intenten entender este pratyakṣāvagamaṁ
dharmyaṁ (BG 9.2). Pueden
comprenderlo muy fácilmente si solo se unen a nosotros y cantan y bailan. Eso
es todo. No necesitan ser un M.A., Ph.D., D.H.C. o D.A.C. Si ya lo son, eso es
bueno. Pero incluso si no lo son, si no tienen ningún conocimiento, aun así, si
simplemente se unen a nosotros en este canto y baile, muy pronto, o
inmediatamente… Ya he explicado que, en este baile, no se paga a los
bailarines, pero, ¿por qué están bailando? Debe haber sentimiento. Eso es práctico.
Están sintiendo pratyakṣāvagamaṁ. Así
pues, agradezco mucho que ustedes se unan a este movimiento todos los domingos.
Es algo muy fácil. Y si siguen con esto, muy pronto realizarán a Dios, y su
vida será un éxito. Comprender a Dios significa que es un éxito. De lo
contrario no hay éxito. De lo contrario, otra vez tienen que volver a nacer. Dehāntara. Tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Tienen
que cambiar el cuerpo, y tienen que aceptar otro cuerpo. Y mientras sigan
aceptando un cuerpo material, no puede haber felicidad alguna. Pueden tratar de
ser felices por construir grandes rascacielos y por poseer tres docenas de
coches, pero no es posible. La felicidad no es posible. En el Bhagavad-gītā, en el Cuarto Capítulo,
encontrarán,
imaṁ
vivasvate yogaṁ
proktavān
aham avyayam
vivasvān
manave prāha
manur
ikṣvākave 'bravīt
evaṁ
paramparā-prāptam
imaṁ
rājarṣayo viduḥ...
Kṛṣṇa dice: “Hace muchos,
muchos millones y millones de años, primero, Yo hablé esta filosofía al dios
del Sol. Y el dios del Sol explicó esta filosofía a su hijo, Manu, y Manu la
explico a su hijo, Ikṣvāku”. De esta manera existe el param…, la sucesión discipular. La sucesión discipular significa
las lecciones originales que fueron dadas por Kṛṣṇa, que deben ser transmitidas
desde la persona original a Su discípulo. Así que, nuestro Bhagavad-gītā, lo hemos llamado el Bhagavad-gītā tal como es.
Tal como es. Y aquí, el
profesor Dimmock, él también ha escrito: “La edición inglesa del Bhagavad-gītā definitiva”. Así que
estamos presentando el Bhagavad-gītā tal
como es. Esto se denomina secesión discipular. No decimos, -como
sinvergüenzas-, que interpretamos. No. No hay interpretación. Los sinvergüenzas
interpretan. Son unos sinvergüenzas, como si Kṛṣṇa hubiera dejado el Bhagavad-gītā para la libre
interpretación de esos sinvergüenzas. Cuanta desvergüenza. No es… (indistinto) El Bhagavad-gītā tal como es. Kṛṣṇa,
como Él dice… Kṛṣṇa dice,
mattaḥ
parataraṁ nānyat
kiñcid
asti dhanañjaya
“Mi querido Arjuna, Yo soy
el Supremo. No existe autoridad que sea más grande que Yo”. Y estamos
presentando esto, que Kṛṣṇa es la autoridad original. Y eso es el sistema paramparā. No estamos cambiando, que
“Kṛṣṇa quiere decir esto; Kṛṣṇa quiere decir aquello”. No cometemos tal
desvergüenza. Kṛṣṇa es la autoridad suprema. Y… (al lado:) ¿Qué es eso?
Devoto: ¿Agua?
Prabhupāda: No. Y en
otro lugar, Kṛṣṇa dice,
man-manā
bhava mad-bhakto
mad-yājī
māṁ namaskuru
Estamos enseñando que
simplemente piensen en Kṛṣṇa siempre, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa… Tan pronto
como se pronuncia este sonido, esta vibración, inmediatamente recuerdan a
Kṛṣṇa: “Aquí están Kṛṣṇa y Rādhārāṇī”. Eso es natural. Si dicen “Kṛṣṇa”, y lo
escuchan, inmediatamente recuerdan la forma de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, las
cualidades de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa, las enseñanzas de Kṛṣṇa -todo.
Eso se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Y so
man-manā bhava mad-bhakto (BG 18.65). Y
Kṛṣṇa dice: “Vuélvete Mi devoto”. Y nosotros lo estamos enseñando. Estamos
abriendo templos de Kṛṣṇa y solicitando a todo el mundo que “por favor,
vuélvete un devoto de Kṛṣṇa”. Man-manā
bhava mad… Mad-yājī. Y tras la apertura del templo, nos vamos y fabricamos
otra filosofía –no somos tan absurdos. Estamos adorando. Adorando. Porque Kṛṣṇa
dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī:
“Adórame”. Adórame regularmente, tal como se prescribe en el śāstra, levantarse temprano por la
mañana, tener maṅgala ārati, ofrecer
esto, ofrecer aquello, ofrecen esto, estar totalmente ocupados. Eso se denomina
mad-yājī.
man-manā
bhava mad-bhakto
mad-yājī
māṁ namaskuru
“Ofréceme reverencias”. Y
estas cosas, cuatro cosas, no son muy difíciles. Todo el mundo puede hacerlas.
Todo el mundo puede pensar siempre en Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Nuestra
mente debe estar absorta pensando en algo, así que piensen en Kṛṣṇa, y su vida
será perfecta. Eso es el paramparā.
No es algo muy difícil, todo está ya descrito.
Devoto
(2): Śrīla Prabhupāda, ¿es posible para el movimiento de la conciencia de
Kṛṣṇa cambiar la naturaleza de Kali-yuga?
Prabhupāda: Ciertamente.
Ciertamente. Al igual que si hay una enfermedad epidémica y te vacunas,
entonces no hay enfermedad para ti. De manera similar, el Kali-yuga puede tener
tantos defectos, pero si permaneces consciente de Kṛṣṇa, estos defectos no te
tocarán, porque te volverás trascendental. Eso se describe en el Bhagavad-gītā:
māṁ ca yo
'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena
sevate
sa guṇān
samatītyaitān
brahma-bhūyāya
kalpate
Cualquiera que se dedique
al servicio del Señor, es trascendental a todas estas leyes materiales. Él no
es material. Al igual que este niño: no sabe qué es la conciencia de Kṛṣṇa,
pero también está bailando, porque ya está en la plataforma trascendental. No
es que por ser un niño; tiene que hacer crecer hasta anciano como yo, y luego
bailará. No. Inmediatamente. Entonces, la conciencia de Kṛṣṇa es tan perfecta
que inmediatamente vienes a la plataforma trascendental. No estarás contaminado
por estas leyes materiales.
Devoto: ¿Hay
alguna otra pregunta?
Prabhupāda: Eh. Sí.
Devoto
(3): ¿Cuál es el conocimiento que Kṛṣṇa le reveló a Arjuna? ¿Cuál fue ese
conocimiento?
Prabhupāda: ¿Eh?
Madhudviṣa: Él le ha
preguntado ¿cuál es el conocimiento que Kṛṣṇa le reveló a Arjuna?
Prabhupāda: Sí,
Kṛṣṇa le pidió: “Sinvergüenza, ríndete a Mí”. Ustedes son todos sinvergüenzas;
tienen que rendirse a Kṛṣṇa, y su vida será exitosa. Es la suma y sustancia de
las instrucciones de Kṛṣṇa.
sarva-dharmān
parityajya
mām
ekaṁśaraṇaṁ vraja
Kṛṣṇa no se lo pide solo a
Arjuna. Él nos lo está pidiendo a todos nosotros, los sinvergüenzas, que: “Fabrican
tantas cosas para poder ser felices. Nunca lo serán, pueden estar seguros. Pero
si se entregan a Mí, yo les hare felices”. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa, eso
es todo. Una línea. Así que aquel que es inteligente, va a aceptar este
proceso: “He intentado ser feliz lo mejor posible, pero todo es un fracaso. Ahora
voy a entregarme a Kṛṣṇa”. Eso es todo. Y Kṛṣṇa también lo dice. No es que yo
lo estoy inventando, que estoy diciendo que todo el mundo es un sinvergüenza.
Kṛṣṇa lo dice,
na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante
narādhamāḥ
Mūḍhās, sinvergüenzas.
“Los sinvergüenzas no se entregan a Mi”. Y nuestra única prueba es que, si
alguien no se entrega a Kṛṣṇa, es el sinvergüenza número uno. No importa que
sea M.A., Ph.D., D.A.C. o lo que pueda ser. Pero lo tomamos como un
sinvergüenza de primera clase, porque no se ha rendido a Kṛṣṇa. Esa es la
prueba. Somos simples, porque no somos muy educados, pero tomamos las palabras
de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que solo estas clases de hombres. ¿Cuáles? Duṣkṛtinaḥ. Duṣkṛtinaḥ. Significa que
tiene mérito, pero el mérito está siendo dedicado a las actividades
pecaminosas. Tal como la bomba atómica. Quien la ha fabricado tiene mérito, sin
duda es un gran científico. Pero, ¿cómo ha usado su mérito? Para matar hombres,
eso es todo. “Y los hombres están siendo matados, señor. Ellos ya se mueren.
¿Qué es lo que han fabricado?”. Pero, “No, he recibido el Premio Nobel”. ¿Por qué?
“Porque he inventado algo que matará muy rápidamente”. No lentamente, sino rápidamente.
Y se les ofrece el Premio Nobel. ¿Lo ven? Porque han fabricado algo. ¿Por qué
no fabrican algo para que los hombres no mueran? Y podría considerar su mérito.
Pero no; su mérito se utiliza para hacer algo pecaminoso. Eso se llama duṣkṛtinaḥ. Esas clases de hombres no
pueden rendirse a Kṛṣṇa, porque tienen que sufrir por sus actividades
pecaminosas. Ellos no se pueden entregar.
Entregarse significa estar
liberado de todas las actividades pecaminosas.
Ahaṁ tvāṁ
sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Kṛṣṇa asegura:
“Si se rinden, entonces de inmediato les liberaré de toda reacción de la vida
pecaminosa” Pero no se rendirán. Por eso, van a seguir y sufrirán. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. Así pues, mūḍhā significa sinvergüenza necio.
Kṛṣṇa está dando tantas oportunidades, pero no las aceptarán. Por lo tanto, son
mūḍhā. Y narādhamāḥ. Narādhamāḥ, los más bajos de la humanidad. Estas
instrucciones solamente se pueden tomar en esta forma humana de vida. Kṛṣṇa
dice: “Entrégate a Mi”. Un perro no puede hacerlo, pero un ser humano puede. Si
no lo hace, es el más bajo de la humanidad. Él no está tomando la oportunidad. Narādhamāḥ. Pero se puede decir, que
hay tantos hombres importantes, educados, eruditos. Kṛṣṇa dice, māyayāpahṛta-jñānā. Aunque han aprendido
tantos conocimientos, aun así, māyā
se lo ha arrebatado. Su verdadero conocimiento les ha sido arrebatado. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Debido a que son
demonios y ateos no pueden aceptarlo.
Entonces ¿qué se puede
hacer? Kṛṣṇa está ofreciendo todas las oportunidades y nosotros, humildes
sirvientes de Kṛṣṇa, nosotros estamos tratando de predicar. Pero los sinvergüenzas
no lo van a aceptar. ¿Qué se puede hacer? Esta es la dificultad. Quieren seguir
siendo sinvergüenzas. Así es. ¿Qué se puede hacer? Esta es la dificultad. De lo
contrario, todo está ahí. Si lo tomamos…, hasta un niño puede tomar ventaja de
ello, de la conciencia de Kṛṣṇa. Esto lo han visto prácticamente. Pero no lo
vamos a aceptar. Esa es la dificultad.
Devoto
(4): (indistinto)
Madhudvisa: Todos
estamos realizando actividades pecaminosas, y no podemos llegar a la plataforma
del conocimiento de Kṛṣṇa mientras tengamos actividades pecaminosas…
Prabhupāda: No. Incluso
si es un pecador. Kṛṣṇa dice, por lo tanto, “entrégate”. Kṛṣṇa se hará cargo.
Si se entregan entonces Kṛṣṇa se hará cargo.
Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66): “Yo
les liberaré de toda reacción”. No van a tener que esperar: “En primer lugar, tendré
que terminar este asunto de sufrir por mis pecados…”. No. Tan pronto como se
entregan totalmente a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, hasta ahora estaba en la oscuridad. Ahora
me entrego a Ti. Si lo deseas, puedes matarme y si lo deseas puedes
mantenerme”. Esto es la entrega. Y después, Kṛṣṇa se hace cargo. Y si continúan
con esa entrega, se van a limpiar. Pero si lo vuelven a cometer, eso es asunto
suyo. Pero si en realidad se entregan, y como Kṛṣṇa dice, no lo hacen más,
entonces serán perfectos, incluso en esta vida. Y en cuanto se vuelven
perfectos, se vuelven elegibles para volver al hogar, de vuelta a Dios.
Entonces, todos sus problemas estarán resueltos. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Todo está
ahí.
Devoto
(5): Śrīla Prabhupāda, ¿cómo es posible obtener humildad?
Madhudvisa: Su
pregunta fue: “¿Cómo es posible obtener humildad?”.
Prabhupāda: Está en
su mano. Enseñamos que sean humildes, mansos, entregados. Si no lo hacen, es
su… Tienen independencia. Es asunto suyo. ¿Dónde está la humildad? Ya están
entregados a tantos hábitos absurdos. ¿Por qué no se entregan a Kṛṣṇa? Es
necesario un poco de inteligencia: “Ya me entregué al disfrute de mis sentidos.
Mis sentidos me están dictando que haga algo, y yo lo estoy haciendo. Lo estoy
haciendo. Así, mi deber es entregarme. Ya me entregué a mis actividades de los
sentidos, a mis caprichos, a mis actividades caprichosas. ¿Por qué no
entregarse a Kṛṣṇa?”. Es necesario un poco de inteligencia. No pueden ser
independientes. Como si dicen: “No me importan las leyes del gobierno”. Pueden
decirlo, pero tienen que tener cuidado. Tienen que tener cuidado. Del mismo
modo, se puede decir que “no me entrego a Kṛṣṇa”, entonces māyā está ahí. Māyā inmediatamente
se hará cargo.
daivī hy
eṣā guṇamayī
mama māyā
duratyayā
Y se vuelven sirvientes de
la intoxicación, de esto, de eso, de tantas cosas. Pero si son inteligentes,
entenderán su posición: “Yo ya me he entregado a tantas cosas absurdas. ¿Por
qué no renunciar a esto y entregarme a Kṛṣṇa?”. Esto es inteligencia.
Y quien no tiene
inteligencia seguirá sufriendo. ¿Qué se puede hacer? No se puede decir que: “Yo
no estoy entregado”. Están entregados al dictado de sus sentidos. Pero porque
son tontos, no saben que: “Estoy trabajando bajo el dictado de mis sentidos.
Mis amos son los sentidos”. Por lo tanto, “¿por qué no aceptar a Kṛṣṇa como mi
amo?”. Esto es inteligencia. No se puede ser libre. No es posible. Hice esta
pregunta a un gran profesor en Moscú, comunista. Le pregunté: “¿Cuál es la
diferencia entre su filosofía y la nuestra? Ustedes han aceptado un líder,
Lenin, y nosotros hemos aceptado un líder, Kṛṣṇa. Así pues, en lo que se
refiere a aceptar un líder, no hay ningún cambio; solo en el proceso. Así que,
si el líder es perfecto, entonces el proceso es perfecto. Y si el líder es un sinvergüenza,
entonces el proceso es también sinvergüenza”. Y él no pudo responder. Así que,
¿adónde ha avanzado el movimiento comunista? No hay ningún avance, porque
tienen que aceptar un líder, entregarse a alguien. Pero el hombre a quien se
han entregado, si es perfecto, entonces es perfecto. Y si él es un sinvergüenza,
todo el sistema es sinvergüenza. Por eso, nuestro consejo es, que deben
entregarse a alguien. Y lo mejor es entregarse a la Persona Suprema ideal, Kṛṣṇa.
Entonces serán felices. Muchas gracias. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
