Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.1
Destrezas y conocimiento
Melbourne, 19
abril 1976
Prabhupāda: (Canta jaya rādhā-mādhava) (prema-dvani)
Así que has anunciado el Bhagavad-gītā, para que podamos leer del
Noveno Capítulo o desde el principio, como quieras. ¿Cuál será bueno?
Madhudviṣa: Capítulo
Nueve.
Prabhupāda: ¿Está
bien? Si.
El Capítulo Nueve es el
conocimiento más confidencial. Śrī
bhagavān uvāca, (los devotos repiten). Está bien, repitan. Idaṁ (los devotos repiten cada palabra
del verso después de Prabhupāda, quien luego recita versos con devotos cantando
de manera receptiva)
śrī
bhagavān uvāca
idaṁ tu
te guhyatamaṁ
pravakṣyāmy
anasūyave
jñānam
vijñāna-sahitaṁ
yaj
jñātvā mokṣyase 'śubhāt
Śrī
bhagavān uvāca. Bhagavān,
el Ser Supremo, Bhagavān. En su
diccionario de inglés, la palabra Dios se explica como: “el Ser Supremo”. Ser
Supremo significa que es más grande, o el más grande de todos los seres. Somos
seres. Somos personas individuales. No es muy difícil de entender. Cada uno de
nosotros es individual. Pensamos individualmente. Nos vestimos de forma
individual. Tenemos nuestro egoísmo individual. En todo. Yo no estoy de acuerdo
con ustedes; y ustedes no están de acuerdo conmigo. Algunas veces,
voluntariamente estamos de acuerdo. Eso significa, que cada uno de nosotros tiene
individualidad. Eso se denomina “ser”. “Yo soy”.
Del mismo modo, Dios es
también un ser como nosotros, pero Él es el Ser Supremo. Esta es la diferencia
entre Dios y yo. Yo soy un ser, ustedes también son seres, pero nosotros no
somos el Ser Supremo. Nosotros estamos bajo algún tipo de control. Pero Dios no
está bajo ningún control. Él es el controlador, y nunca es controlado. (aparte:)
Ponerlo más alto. Esto se explica en la literatura védica, la definición de
Dios. La definición de Dios se da ahí,
īśvaraḥ paramaḥ. El Ser Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Y Él
es… Vigraha significa que tiene
forma. Él es una persona, saca-cid-andana-vigrahaḥ.
Pero Su persona, Su forma es diferente de nuestra forma, de nuestra forma
actual. Nuestra forma actual, tal como tenemos el tabernáculo material, es
temporal. Su forma, mi forma, cambia. No existimos siempre en la misma forma.
Así como tenemos esta forma, la forma humana de vida, pero no podré disfrutarla
de forma permanente. Tal como ahora tienen un vestido particular. No es
permanente. Pueden cambiar su vestido en cualquier momento. Del mismo modo, el
cuerpo, el cuerpo material, se considera… La realidad es que no perdura.
Tendremos que cambiarlo. Por lo tanto, no es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.
Pero la forma de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigraha quiere decir forma. Y todos
tienen forma. Existen 8.000.000 de formas de entidades vivientes. En el agua
hay 900.000 formas. Jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Entre los árboles y las plantas, hay
2.000.000 de formas. Así pues, existen cientos y miles de formas en el mundo
material. Pero en el mundo espiritual, la forma es sac-cid-ānanda-vigraha. Cada forma es eterna, llena de conocimiento
y llena de felicidad. Esta es la diferencia entre el mundo material y el mundo
espiritual. El mundo material quiere decir… Aunque existen las variedades en el
mundo espiritual… También existen árboles, tal como tenemos árboles aquí. Pero
allí las formas son espirituales, y aquí son formas materiales. Formas materiales
y formas espirituales, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es, tal como un
ser vivo… puedo pedirle a cualquiera de mis discípulos que haga algo, y él lo hará.
Pero este micrófono, también tiene una forma, pero si yo quiero: “micrófono,
por favor haz esto”, no puede, no lo puede hacer, porque es material. Puede
ofrecer, de forma mecánica, algún servicio mecánico de algún tipo solamente,
pero no puede hacer ninguna otra cosa. Un hombre puede hablar o puede bailar o
puede volverse ladrón, puede llegar a ser tantas cosas, porque está vivo. Esa
es la diferencia entre la forma material y la espiritual. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā las formas materiales se
han descrito como inferiores y las formas espirituales… Existe el mundo
espiritual también. Se llama parā-prakṛti.
Existe otra naturaleza de la que no tenemos información.
No obstante, la información
existe en la literatura védica. En otras literaturas también, hay una ligera
información, pero en la literatura védica verán descrita la información del mundo
espiritual. Y el Bhagavad-gītā es el
resumen, la crema de todo el conocimiento espiritual. Aquí, por lo tanto, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está hablando. Está dando
el conocimiento espiritual, directamente. Ahora bien, śrī-bhagavān uvāca. Y no puede haber ningún argumento. La palabra
que se usa aquí… En realidad, este Bhagavad-gītā
lo describe Vyāsadeva. Vyāsadeva lo puso por escrito. De otro modo, se recibía
a través de la escucha. Antes de Kali-yuga, Vyāsadeva, conservó toda la
literatura védica en forma escrita. Antes de esto, no había libros. El
conocimiento era recibido por medio del oído, mediante la recepción auditiva, śruti. Por lo tanto, se denomina śruti. Śruti quiere decir el
conocimiento que se recibe por medio de la escucha. Y la memoria era muy aguda.
En aquellos días, hace cinco mil años, cualquier hombre… No cualquiera, sino la
clase inteligente de hombres; se llamaban brāhmaṇas.
Ellos solían recibir el conocimiento del guru
por medio de la escucha. Ellos podían memorizarlo todo, una vez que lo habían
escuchado. En Kali-yuga la memoria se está reduciendo. La duración de la vida
se está reduciendo. La misericordia de la gente se está reduciendo. Este es el
síntoma de Kali-yuga. La fuerza corporal, se está reduciendo. Por lo tanto, Vyāsadeva
prefirió que el conocimiento védico fuera registrado por escrito.
Y en primer lugar, puso
todo ese conocimiento védico en escritos y los escritos… Son los cuatro Vedas originales, Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva, luego los Upaniṣads, luego la esencia del conocimiento védico, el Vedānta-sūtra, luego el Rāmāyaṇa, el Mahābhārata... Mahābhārata es la mayor historia de este planeta, Bhārata. De esta forma, hay una inmensa literatura que está disponible. Si
lo deseamos, podemos leerla. Y estamos presentando en traducción inglesa,
tantos libros. El propósito es que la gente del mundo pueda conocer el
conocimiento védico. Y la esencia del conocimiento védico es este Bhagavad-gītā. No solo eso; ha sido
hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se dice, śrī-bhagavān uvāca, y nadie lo puede
discutir. Conocimiento védico quiere decir que nadie lo puede argumentar. Deben
aceptarlo, es autoritativo. Tal como la literatura del gobierno, una vez que se
publican, el boletín, no pueden argumentar. Lo que el gobierno ha decidido,
tienen que aceptarlo porque el gobierno es la autoridad. Del mismo modo, conocimiento
védico quiere decir que no se puede argumentar. Se puede argumentar, pero ese
argumento no es para derrotarlo. Ese argumento es para entenderlo.
Tad
viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Si no
lo pueden comprender, tienen que hacer preguntas de forma muy humilde, praṇipātena, no mediante el desafío. Praṇipāta. Praṇipāta significa presentándose
uno mismo de una forma muy humilde. Praṇipātena
paripraśna. De lo contrario, no hay necesidad de preguntar. Si no tienen praṇipāta... Praṇipāta significa prakṛṣṭa-rūpeṇa nipātena, de una forma
totalmente sumisa. Las respuestas… Tienen que acudir a una persona, preguntar,
con praṇipāta, que significa, que no
pueden desafiarlo. Cualquier respuesta que les dé, deben estar dispuestos a
aceptarla. De lo contrario no hagan preguntas. Este es el sistema, el sistema védico.
Tad viddhi praṇipātena paripraśnena (BG 4.34).
En primer lugar, no pueden
argumentar porque son hechos establecidos, vinirṇītam.
Tal como una ley es aprobada después de mucha discusión en la Asamblea Legislativa,
pero cuando la ley es aprobada, promulgada, ya no se puede argumentar más.
“Bajo tal y tal ley tienen
que hacer esto”, en una sección. Entonces ya no se puede argumentar. Del mismo
modo, el conocimiento védico es nirṇītam.
Ya está establecido. Simplemente tienen que conocerlo de forma sumisa. Si
carecen de esa sumisión, entonces no hagan preguntas. Será simplemente una
inútil pérdida de tiempo. Este es el sistema védico. En primer lugar, deben
acudir a una persona que consideran que es la persona adecuada; que puede
darles respuestas. Después pueden hacer preguntas. Si tienen dudas: “Este hombre
puede ser o puede no ser capaz de responder a mis preguntas”, entonces no hagan
preguntas, porque no están preparados para aceptar su respuesta.
Por lo tanto, aquí se dice,
bhagavān uvāca. No se puede hacer
ninguna pregunta. Esta es la manera. Porque Bhagavān
significa… Cada palabra tiene significado. Bhaga quiere decir opulencia. Y una de las opulencias es que nadie
es más sabio que Él. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Bhagavān significa aquel que posee seis tipos de
opulencias, riquezas, aiśvaryasya
samagrasya, la riqueza total. Usted es rico, yo soy rico, él es rico, pero
nadie puede afirmar que “yo soy el único rico”, o “nadie es más rico que yo”.
No es posible. Pero si encuentran a alguien que es el más rico, que nadie es más
rico que él, entonces Él es Dios. Entonces Él es Dios. Dios no es algo tan
barato que en cada calle y en cada pueblo, puede haber una encarnación de Dios.
No deben aceptar esto. Deben saber cuál es el significado de Dios. Al menos
nosotros, los seguidores de la conciencia de Kṛṣṇa, no aceptamos un Dios tan
barato.
La descripción de Dios está
en el śāstra. Y una de las
descripciones se da en el Brahma-saṁhitā,
yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya
jīvanti
loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur
mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Ahí se describe, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya, que…
Tal como estamos respirando, exhalando e inhalando, y Dios es también un ser.
Eso ya lo hemos explicado. Y nosotros también somos seres. Nosotros respiramos
y Él también está respirando. Pero nuestra respiración es por un momento, pero
la duración de Su respiración esta descrita en los śāstras, que cuando Él exhala, hay innumerables universos que
surgen, y cuando Él inhala, innumerables universos entran en Él. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya (BS 5.48). Este
período de respiración, aprovechando el período de respiración de Mahā-Viṣṇu,
millones de universos, jagad-aṇḍa-nāthāḥ...
No solamente los universos, la persona principal del universo, Brahmā, se
describe en el Bhagavad-gītā, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇaḥ (BG 8.17). No
podemos calcular ni el período de las doce horas de su día por el cálculo
matemático.
Ese es el significado de
Dios. Y ese Dios, Mahā-Viṣṇu, es una representación parcial de Govinda. Viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajā... A veces dioses baratos vienen a los
países occidentales y les engañan. Pero Dios no es algo tan barato. Esta es una
de las descripciones de Dios, que, en el período de la respiración de Dios,
Mahā-Viṣṇu, que no es directamente Dios, es una expansión de Dios, Mahā-Viṣṇu –la
energía material total es creada y aniquilada. Eso es Dios. Y ese aiśvaryasya samagra, es una de sus
opulencias. Si poseemos una casa, nos volvemos muy opulentos. Si otro posee dos
casas o tres… Ahora aquí, en el período de respiración de Dios, existen
innumerables universos. No se puede calcular cuál es Su opulencia. No se puede
calcular ni la de un universo. Ni la del universo que están viendo a diario. Cuál
es la situación del Sol, cuál es la situación de la Luna, cuál es la situación
de los otros planetas, eso no se puede calcular. Y hay innumerables universos.
Y eso depende del período de respiración de Dios. Así que decimos: “Dios es
grande”. Debemos tratar de entender cuán grande es, y no la grandeza del Dr.
Rana. No. Eso no es grandeza, no, -mi cálculo, “Dios puede ser así. Dios puede
ser así”. Deben entender acerca de Dios de una persona autorizada que conoce
las cosas como son. Entonces también lo pueden saber.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice
aquí en el Noveno Capítulo, śrī-bhagavān
uvāca, idaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣyāmy anasūyave: “Mi querido Arjuna, te
voy hablar…”. Él le está dando tantas instrucciones, porque Arjuna se sometió a
Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam
(BG 2.7): “Ahora
estoy confundido. Por tanto, yo me someto a Ti”. Kṛṣṇa era su amigo. No había
sumisión. Un amigo no se somete a otro amigo. Entonces la amistad no tiene
ningún significado. Pero aquí, Kṛṣṇa voluntariamente, o sea, Arjuna
voluntariamente dijo: ”Yo me voy a someter. No me trates como a un amigo. Ahora
trátame como a un discípulo. Yo me someto”. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Mi querido
Arjuna, ahora te hablaré la parte más confidencial del conocimiento”. Idaṁ tu te guhyatamam. Guhya significa
confidencial. Y existe el grado comparativo y el superlativo. Eso es guhya, guhyatara y guhyatama. Y Kṛṣṇa dice: “Te voy hablar la parte más confidencial
del conocimiento”. Pravakṣyāmi.
Pravakṣyāmi quiere decir, “Te voy a explicar”. Vakṣyāmi significa “voy hablar”, y pra significa
prakṛṣṭa-rūpeṇa, “muy explícitamente te lo hablare a ti”.
Otra palabra que se usa
aquí es anasūyave. Asūya significa
envidia, envidia. “Te estoy hablando a ti porque no eres envidioso”. Esa es la cualificación.
Si están envidiosos de Dios: “¿Por qué? ¿Quién es Dios? Yo soy Dios. ¿Por qué
debo escuchar a Dios? Yo se mejor que Él…”. Eso es envidia. Pero Arjuna no es
envidioso. Somos envidiosos. Este mundo material es el mundo de la envidia. Yo
estoy envidioso de ustedes; ustedes están envidiosos de mí. Yo no puedo verles
opulentos; ustedes no pueden verme muy opulento. Es la razón por la que hay
rivalidad, competencia, en este mundo, de hombre a hombre, de amigo a amigo,
incluso de padre a hijo. Existe la competencia porque somos envidiosos.
Supongan que yo soy su vecino y me vuelvo rico. Y aunque no haya enemistad, aun
así, mis vecinos estarán envidiosos: “¡Oh, él se ha vuelto tan rico! Yo no he
podido”. Es la naturaleza. Si tratamos de entender a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, el Ser Supremo, nuestra
primera cualificación tiene que ser que no debemos ser envidiosos.
Por eso en el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio se dice, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo
nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). Nirmatsara. Matsaratā significa
volverse libre de envidia. Esa es una de las cualificaciones para poder
entender a Dios, no ser envidiosos. Pero nuestra envidia comienza por Dios. En
cuanto presentamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, hay muchas
personas que protestan: “¿Por qué Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios?”.
¿Por qué no? En primer lugar, tienen que responder por qué no. Si piensan que
Kṛṣṇa no es la Suprema Personalidad de Dios, deben presentar quién es la
Suprema Personalidad de Dios. O bien no lo saben o no lo pueden presentar. Si
no saben quién es la Suprema Personalidad de Dios, entonces deben aceptarlo de Mí,
Kṛṣṇa. Y si lo saben, entonces deben presentar quién es más, más eficiente, más
experto, más poderoso, más rico que Kṛṣṇa. Es prácticamente un reto. Y en
realidad, esto ya ha sido cuestionado, ha sido examinado detalladamente y el
veredicto es, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādir ādir govindaḥ... (BS 5.1)
Devotos: ...sarva-kāraṇa-kāraṇam.
Prabhupāda: Esto ha
sido decidido. Nṛpa-nirṇītam. Ya está
considerado y decidido. Y cualquier punto… Supongamos que Bhagavān significa el
rico supremo. Ser Supremo significa que todo es Supremo. En riquezas es
Supremo. En fuerza corporal es Supremo. Su conocimiento es Supremo. En belleza Él
es Supremo. En renunciación Él es Supremo. Es la descripción, la definición de
Dios, que Él tiene que ser Supremo en todos los sentidos. Por eso es llamado
Ser Supremo en el diccionario. Nadie puede ser un rival para Él. Asamordhva. Asama significa igual. Nadie
es igual a Él. Si yo puedo llegar a ser igual a Él, ¿cómo puede ser el Supremo?
Si hay rivalidad entre el Supremo, la palabra Supremo no tiene sentido. Supremo
significa que no existe rivalidad. Él es el Supremo, significa que nadie es más
grande que Él; nadie es igual a Él; todos están por debajo de Él. Eso se llama
Supremo. Asamordhva. Nadie puede ser sama. Sama quiere decir igual. Si yo soy
Dios y existe otro Dios competidor, usted también es Dios, entonces o yo no soy
Dios o usted no es Dios. No puede existir ninguna competencia. Eso se llama
Supremo. Y Arjuna está en esa posición. Él no desafía a Kṛṣṇa: “Hay otro Ser
Supremo aparte de Ti”. No puede ser. Pero a veces lo cuestionamos tontamente.
Esta es nuestra necedad. Pero Dios es siempre Supremo. Y, por lo tanto, esta es
la cualificación para la comprensión del conocimiento confidencial acerca de
Dios. Anasūyave. Pravakṣyāmy anasūyave.
Jñānam.
Jñānam quiere decir conocimiento. Y vijñānam
un conocimiento particular. Como en el mundo científico hay conocimiento y
conocimiento científico o conocimiento teórico y conocimiento experimental –dos
tipos de conocimiento. Ciencia… En el campo del conocimiento científico hay
cosas tales como la observación y la experimentación. Las cosas suceden y los
científicos las observan: “Estas cosas están pasando”, y hay tanta observación,
observación atómica; protón, neutrón, se observan. Y ahora, cuando la
observación se completa, cuando se aplica el conocimiento experimental, eso se
denomina vijñānam. Y Kṛṣṇa dice que
“voy a explicarte el jñānam, el
conocimiento teórico, con experimentos prácticos”. No es que tienen que aceptar
este conocimiento de una forma ciega. Mediante experimentos prácticos. Jñānaṁ te 'haṁ pravakṣyāmy anasū... Jñānaṁ
vijñāna-sahitam.
Tal como la controversia
es… Los científicos modernos, dicen que la vida se genera de la materia”.
Nosotros protestamos. Protestamos porque… Nosotros no somos científicos, por
supuesto, pero si lo somos en lo que respecta a nuestro conocimiento. Porque
aquí se dice…, Kṛṣṇa dice, jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam (BG 7.2), y Kṛṣṇa
es la autoridad. Es el opulento, el más opulento, el más sabio. Así que, si
recibimos conocimiento de Él, es perfecto. Yo puedo no ser perfecto, pero el
conocimiento que recibo de Kṛṣṇa es perfecto. Es perfecto. Por eso debemos
recibir conocimiento de Kṛṣṇa. Eso es el conocimiento perfecto. Un niño pequeño
no sabe lo que es este reloj, y el padre le explica: “Mi querido hijo, esto se
llama reloj. Se mueve con esta máquina”, y se lo explica en la medida en que el
niño lo puede comprender. Y cuando el niño dice: “Esto es un reloj y funciona así.
Lo he oído de mi padre”, eso es un conocimiento perfecto. Eso es perfecto. Él
puede ser imperfecto, pero su conocimiento es perfecto, porque recibió el
conocimiento de la persona perfecta. Es un ejemplo burdo. Del mismo modo,
cualquier conocimiento que se recibe de la Suprema Personalidad de Dios, es
perfecto.
Por eso Kṛṣṇa dice:
idaṁ tu
te guhyatamaṁ
pravakṣyāmy
anasūyave
jñānaṁ
vijñāna-sahitaṁ
yaj
jñātvā...
Y cuando aprenden este
conocimiento, si realmente pueden asimilar este conocimiento, yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt, se vuelven
liberados de esta vida inauspiciosa, aśubham.
Śubha significa auspicioso, y aśubha significa
inauspicioso. Nuestra existencia material es inauspiciosa porque estamos llenos
de ignorancia, llenos de condiciones miserables, y este cuerpo no es
permanente. Nuestra existencia, el cuerpo, debería ser como el de Kṛṣṇa. Porque
Kṛṣṇa es el padre original, y el cuerpo del hijo es tan bueno como el cuerpo
del padre. Pero cuando aprendemos del śāstra, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), que su
forma es eterna, llena de felicidad y conocimiento, y cuando lo comparamos con
nuestro cuerpo, el cuerpo material, que no es eterno, ni lleno de conocimiento,
ni lleno de felicidad, esto es aśubha.
Aśubha significa que no es śubha. Si
su cuerpo fuera auspicioso, entonces este cuerpo continuaría existiendo, porque
somos eternos.
Esas cosas se describen muy
claramente en el Segundo Capítulo, na
hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Porque
tenemos un cerebro torpe… No hay educación en realidad. La educación moderna
significa solo destreza. Si pueden preparar un coche bonito, oh, eso es el
adelanto de… Y ¿qué es eso? Eso es una destreza, es un trabajo de forjado, no
es conocimiento. Conocimiento es algo diferente. Por lo tanto, se llama jñānaṁ vijñāna-sahitam. Esto es
conocimiento: “¿Quién soy? ¿Soy este cuerpo o algo diferente? ¿Por qué estoy
sufriendo? ¿Hay algún remedio? No quiero morir, ni estoy sometido a la muerte”. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate han...
Esto es conocimiento, “Si soy eterno, si no muero después de la aniquilación del
cuerpo, entonces ¿por qué estoy sometido al cuerpo?”. Esto es conocimiento. Y
la fabricación de un coche, no es conocimiento, es una habilidad. El
conocimiento está aquí: “Si soy eterno, ¿por qué estoy en la condición de tener
un cuerpo temporal? No solo un tipo de cuerpo, sino que hay 8.400.000 formas de
diferentes cuerpos y tengo que aceptar uno de ellos, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), según
mi karma. Esa es mi posición. ¿Cómo
puedo salir de esto, o preguntar sobre ello? ¿Hay alguna ciencia para
aceptarlo?”. Eso es conocimiento.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, jñānaṁ sa-vijñānam, vijñāna-sahitaṁ yaj
jñātvā: “Si son lo suficientemente afortunados para comprender este
conocimiento, mokṣyase. Se liberarán
de la condición inauspiciosa de repetidos nacimientos, muertes, ignorancia y sufrimiento,
y tantas cosas”. Así que intentaremos explicarlo uno tras otro.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda! (cortado)
Invitado
(1): Śrīla Prabhupāda, pregunto sobre como la mente, o el ser espiritual de
un animal o una bestia, ¿cómo entra en un ser humano?
Puṣṭa
Kṛṣṇa: ¿Cómo entra el alma espiritual de una bestia en la forma de un ser
humano?
Prabhupāda: Es como
un ladrón en la cárcel. ¿Cómo llega a ser liberado? Cuando termina su período
de sufrimiento en la cárcel, entonces él se vuelve un hombre libre. Y otra vez
si vuelve a ser criminal, es puesto en la cárcel. Así pues, la forma humana de
vida está hecha para el entendimiento, como estoy explicando, de cuáles son los
problemas de mi vida. No deseo morir; pero se me impone la muerte. No deseo
volverme viejo; pero estoy obligado a volverme viejo. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Así…
Como el mismo ejemplo, un ladrón. Si cuando está libre piensa o reflexiona: “¿Por
qué fui puesto en esa condición miserable de vida de prisión durante seis
meses?”. Fue algo tan molesto, se vuelve en realidad, un ser humano. Y del
mismo modo, el ser humano tiene un avanzado poder de deliberación. Y si piensa:
“¿Por qué he sido puesto en esta miserable condición?”. Todos tienen que
admitir que se encuentran en una condición miserable. Tratan de ser felices,
pero no hay ninguna felicidad. ¿Cómo se puede lograr esa felicidad? Esa
oportunidad la tiene el ser humano. Sin embargo. Si recibimos, por la
misericordia de la naturaleza material, un cuerpo de ser humano y no lo usamos
correctamente, si hacemos un mal uso de esa bendición, actuamos como los gatos
y los perros o como otros animales, entonces tenemos que aceptar otra vez una
forma animal, y cuando se acaba el plazo… Toma un tiempo muy, muy largo, porque
existe el proceso evolutivo. Y de nuevo volverán a llegar a esta forma humana
de vida, cuando termine el plazo. Exactamente el mismo ejemplo: un ladrón,
cuando ha terminado su pena de prisión, es otra vez un hombre libre. Pero si de
nuevo vuelve a cometer actos criminales, otra vez va a la cárcel. Así que
existe el ciclo de nacimiento y muerte. Pero si utilizamos nuestra forma humana
de vida correctamente, entonces paramos el ciclo de nacimiento y muerte. Y si no
usamos esta forma humana de vida correctamente, otra vez vamos a ese ciclo de
nacimiento y muerte.
Invitado
(1): Si, yo quería saber que procesos suceden al alma espiritual entre ser
una bestia y la vida humana.
Prabhupāda: Eso dependerá
de su trabajo. Karmaṇā daiva-netreṇa
jantur deha upapatti (SB 3.31.1). Según
la asociación con la naturaleza material, se obtiene el siguiente cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22).
Tenemos diferentes tipos de cuerpos. Eso se debe a nuestra asociación, nuestra
asociación pasada con las diferentes modalidades de la naturaleza material. Por
eso si en esta vida nos asociamos con las modalidades de la bondad, hay
posibilidad de ser promovido a los sistemas planetarios superiores, o si nos
volvemos conscientes de Dios, vamos al hogar, de vuelta a Dios. Esa oportunidad
está ahí. Ahora depende de nosotros utilizarla correctamente.
Invitada
(2): Śrīla Prabhupāda, la mayoría de nosotros o algunos de nosotros somos lo
bastante afortunados como para tener…
Prabhupāda: Eso está
explicado. Conforme al karma pasado
obtienen una posición diferente.
Sad-asad-janma-yoniṣu. Sad-asat, la vida abominable y la agradable, se
deben a nuestra asociación pasada con diferentes modalidades de la naturaleza
material.
Invitada
(2): Algunos de nosotros tenemos la suerte de haber realizado…
Prabhupāda: Eso no
es suerte o mala suerte. Está relacionado con nuestra pasada asociación.
Invitada
(2): Hay tanta injusticia…
Prabhupāda: Tal como
si usted… En esta vida también, si están debidamente educados, pueden tener una
buena posición en la sociedad. Lo mismo con la buena suerte o una posición
afortunada. Pero la posición afortunada se debe a su asociación personal de
estar educados. Depende de ustedes poder tener esta posición afortunada o
desafortunada.
Invitada
(2): Hay tantos niños en el mundo que están sufriendo.
Prabhupāda: Es la misma ley
la que funciona. La ley es una. Es igual que si se infectan de alguna
enfermedad; deben sufrir de la enfermedad. No hay excusa. Porque sean niños, o
es un niño, la naturaleza no lo excusará. Si el niño toca el fuego, el fuego no
lo excusará. Se va a quemar. Del mismo modo, tan pronto como se ponen bajo el
control de la naturaleza material, entonces, de acuerdo con la asociación,
tendrán que aceptar el resultado. No se trata de que sean niños o personas
mayores.
Puṣṭa
Kṛṣṇa: ¿Otras preguntas?
Invitado
(3): Yo, yo… Me refiero, desde el punto de vista cristiano…
Prabhupāda: No, no
hagan ninguna pregunta desde ningún particular… Traten de entender la filosofía.
Si “dos más dos son cuatro”, no importa si son cristianos, hindúes o
musulmanes. Dos más dos son igual cuatro en todas partes.
Invitado
(3): Está bien. Bueno, el punto es que usted dice, o los miembros de la
sociedad dicen, que “yo no soy este cuerpo” y en el cristianismo esto es mi
cuerpo y esta es mi sangre, y…
Prabhupāda: “Esto es
mi sangre”. Pero usted no es sangre. Eso está bien.
Invitado
(3): Correcto.
Prabhupāda: “Esto es
mi sangre”, se puede decir, tal como yo digo: “Esto es mi cuerpo”. Pero usted
no es este cuerpo. Si digo: “Esto es mi micrófono”, ¿significa que soy un
micrófono? ¿Por qué hace esta pregunta?
Invitado
(3): Bueno, eso está bien.
Prabhupāda: Pues eso
se debe entender. Pueden decir “esta es mi sangre”, pero no dicen “yo sangre”.
Es necedad.
Invitado
(3): Sí, no dije “yo sangre”.
Prabhupāda: Dice “mi
sangre”. Por lo tanto, la sangre es diferente de usted. En cuanto dice “mi
sangre”, “mi casa”, la casa es diferente de usted.
Invitado
(3): El punto es que todo hace uno. Hace del cuerpo y el alma uno cuando se
dice, “Esto es mi cuerpo y esta es mi sangre”.
Prabhupāda: No.
Invitado
(3): Y en esta Sociedad he escuchado a personas decir que "este no es
mi cuerpo", entonces, está bien...
Prabhupāda: Requiere
un poco de inteligencia. Tal como están respirando, y cuando la respiración se
detiene, dicen, “el hombre está muerto”. Pero ¿qué es esta respiración? La
respiración no es más que una pequeña porción de aire que pasa. Artificialmente
se puede hacer ese arreglo, hacer pasar el aire, pero ¿significa que traerá la
vida? Por lo tanto, la respiración no es la vida. La vida es diferente de la
respiración. Tienen que estudiarlo de forma científica. Por qué se puede
producir la respiración. Esa respiración de… Incluso en él, como se llama, en
un fuelle, hay respiración, “Hans-phans, hans-phans…”. (risas) ¿Significa eso
que hay vida? No. por lo tanto, se debe estudiar cada parte del cuerpo. Verán
que no hay vida.
Invitado
(3): Bueno.
Prabhupāda: Por lo
tanto, la vida es diferente de esta combinación de materia. Esto es
inteligencia.
Invitado
(3): Entonces... lo entiendo.
Prabhupāda: En
primer lugar, tiene que comprender esto, que usted es diferente de su cuerpo.
Analice su cuerpo parte por parte, entonces podrá llegar a entender. No salte.
Su pregunta fue, “el cuerpo no es diferente de la vida”. Esa fue su pregunta.
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Sí.
Prabhupāda: Y es
diferente. Analice este cuerpo. Busque en cada parte del cuerpo, tome eso y estúdielo.
No encontrará ninguna fuerza de vida. Entonces, ¿cómo la fuerza de vida puede
ser igual o idéntica con el cuerpo?
Invitado
(3): De acuerdo, estoy de acuerdo. Yo…
Prabhupāda:
Entonces, si usted está de acuerdo, entonces acepta que el alma es diferente
del cuerpo.
Invitado
(3): Sí, entiendo. Y usted llama a eso Kṛṣṇa. Pero Dios es Dios. El nombre
de Dios es Dios, no Kṛṣṇa. Puede llamarlo Kṛṣṇa si lo desea
Prabhupāda: Y ¿quién
es Dios?
Invitado
(3): Dios es Dios.
Prabhupāda: ¿Quién
es Él? Usted no sabe. Usted no sabe.
Invitado
(3): Dios es Dios
Prabhupāda: “Dios es
Dios” dice. Y el hombre es hombre. Pero quién es ese hombre, usted no lo sabe.
Invitado
(4): Creo que lo que quiere decir, es que hay una división básica de tres
fuerzas –espíritu, alma y cuerpo; y el espíritu es…
Prabhupāda: Diferente
del cuerpo.
Invitado
(4): …lo que es la parte que no es usted.
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Creo que él también tiene un malentendido.
Prabhupāda: No dice
que cada alma individual es Dios.
Invitado
(4): Sí, es por eso que lo quería decir.
Puṣṭa
Kṛṣṇa: Él mismo tiene un malentendido.
Prabhupāda: No.
Invitada
(5): Si Dios es una palabra, es parte del lenguaje. Y usted le llama Dios; yo
lo llamo Kṛṣṇa. No hay diferencia en absoluto.
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué
es lo que ella...? (risas) En primer lugar traten de entender. Ese es el
principio del conocimiento, entender que “no soy este cuerpo”.
Invitado
(3): Muy bien, puedo entenderlo.
Prabhupāda: Luego
las otras cosas le seguirán.
Invitado
(3): Está bien. Además, tengo otra pregunta. ¿Está bien? Es en realidad una declaración
que proviene de la Biblia, que es… Si me perdona, me voy a referir a ello. El
Señor Supremo… Dice, “Yo soy Jehová, tu Dios”. Y Yo soy lo que soy, y estamos
aquí. Esta es la declaración del Señor Supremo. “Y no tendrás dioses ajenos
delante de Mi. No debes hacer ídolos o imágenes para que te inclines o los
adores en cualquier forma. No pueden adorar a ningún otro Dios más que a Mi”,
¿Cómo es que…?
Prabhupāda: Pero
esto no es ninguna otra forma. Tiene que adorar a Dios; y yo tengo que adorar a
Dios. Entonces ¿dónde está la otra forma? El hecho de adorar a Dios está ahí,
ya sea en usted o en mí. Así pues, ¿cuál es la otra forma? No hay diferencia. Se
trata de adorar a Dios. Yo adoro a Dios y usted adora a Dios. Usted sigue la Biblia y yo sigo el Bhagavad-gītā. Pero es la adoración de Dios. ¿Dónde está la
diferencia? ¿Por qué hace diferencias?
Invitado
(3): Bueno, iglesias ...
Prabhupāda: Yo como
y usted come. De lo que se trata es de comer. Y en su país comen de una forma
diferente; y yo como de otra manera. Pero tenemos que comer. Del mismo modo, la
adoración a Dios tiene que existir. Ya sea que se adore a través de la Biblia o del Bhagavad-gītā, pero la adoración de Dios debe existir. Eso se
desea.
Invitado
(3): Sí.
Prabhupāda: Y si se
hace eso, se acabó. Entonces no se trata de desalentar… Como aquí somos cientos
de hombres. Nos vestimos de forma diferente, pero eso no significa que no somos
seres humanos.
Invitado
(3): No veo ninguna causa para…
Prabhupāda: Sí. No
es cuestión de… Cuando existe la adoración de Dios, ya sea en la Biblia o en el Bhagavad-gītā, no hay ninguna controversia.
Invitado
(3): Y si hay una nueva religión en el mundo, que puede venir, ya sabe, y si
eso ocurre, entonces el…
Prabhupāda: No es
una nueva religión. ¿Por qué piensa que es algo nuevo? Nosotros decimos: hay
que adorar a Dios. Eso no es nuevo. Eso es muy, muy viejo.
Invitado
(3): Bien, pero lo digo porque es nuevo para muchas personas que han sido
educadas…
Prabhupāda: Esto
depende de usted. Puede aceptarlo o no. Hay diferentes tipos de vestidos en una
tienda. ¿Por qué ha aceptado este tipo de vestido? Pero usted debe estar
vestido. Eso se desea. Usted puede hacer su elección de manera diferente a la mía,
pero usted debe vestirse como un caballero. Del mismo modo, la adoración a Dios
debe existir. Que lo haga a la manera cristiana o a la hindú, eso no importa.
Invitado
(3): Está bien. Bien, entonces ¿significa eso que supone o propone que todo
el mundo se convierta a una sola religión?
Prabhupāda: Sí. Dios
es uno, y si adoran a Dios, entonces es uno.
Invitado
(3): Esta bien, pero los hombres difieren en diferentes…
Prabhupāda: ¿Difieren?
Eso ya lo he explicado, que hay muchos tipos de vestidos. Usted tiene un
vestido particular. Le gusta. Pero eso no significa que no está vestido.
Invitado
(3): No digo… No, no discuto acerca de… Pero el punto que estoy tratando de
hacer es, que usted llama a Dios Kṛṣṇa. Los cristianos llaman a Dios por
cualquier nombre que llamen Dios. El punto es…
Prabhupāda: ¿Los
cristianos? Los cristianos tienen… No creo que tengan ningún nombre particular
de Dios.
Invitado
(3): Está bien. Entonces, Cristo…
Prabhupāda: Si
tiene… Suponga que escucho el nombre… Hay un presidente, pero si escucha de
alguien, “el nombre del presidente es este”, ¿cuál es el problema? Se vuelve más
avanzado en conocimiento. Suponga que va a un país y sabe que ese gobierno
tiene un presidente. Pero si alguien dice, “el nombre del presidente es este”,
¿qué hay de malo ahí?
Invitado
(3): Nada malo.
Prabhupāda: ¿Entonces?
No sabe el nombre de Dios, pero si le doy el nombre de Dios, ¿qué hay de malo ahí?
Invitado
(3): Bueno, el punto es, como dije antes, que hay un Dios, y que propongo…
Prabhupāda: Sí,
existe un Dios, pero no sabe cuál es Su nombre. Esta es la dificultad.
Invitado
(3): Yo… Lo sé, está bien.
Prabhupāda: Entonces
dígalo. ¿Cuál es ese nombre? Dígalo.
Invitado
(3): El punto es que me gustaría sugerir…
Prabhupāda: No, no
sugerencias. Los nombres de Dios no se pueden sugerir. Entonces no es Dios. El
nombre de Dios no se puede sugerir.
Invitado
(3): Bien, entonces hace que Dios sea una persona llamada Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Dios es
una persona. Eso ya lo he dicho y eso se describe en el diccionario, “el Ser
Supremo”. Yo soy un ser, ustedes son seres, pero Él es el Ser Supremo. Usted no
es Supremo; yo no soy Supremo.
Invitado
(3): Un Ser Supremo. Solo uno.
Prabhupāda: Sí, uno.
Supremo significa uno. Si no, no hay significado para Supremo.
Invitado
(6) (muchacho): ¿Es ese Jack en el (indistinto)? (risas)
Prabhupāda: Si es
igual, entonces no es… Está bien. Ahora canten.
Devotos: ¡Hare
Kṛṣṇa! (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
