Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.1
Cómo volverse no envidioso
Vrindavan, 17
abril 1975
Prabhupāda: (lidera el
canto con respuesta de los devotos)
śrī-bhagavān uvāca
idaṁ tu te guhyatamaṁ
pravakṣyāmy anasūyave
jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ
yaj
jñātvā mokṣyase 'śubhāt
Śrī-bhagavān
uvāca. Bhagavān, esta palabra la he
explicado ya muchas veces. Bhagavān
significa la autoridad suprema. Śrīla Rūpa Gosvāmī analiza lo que se refiere al
poder autoritativo. El cien por cien del poder o el cien por cien de las
cualificaciones, está en Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu
bhagavān svayam (SB 1.3.28). Hay…
Esto se denomina saviśeṣa, el
análisis personal, y no que… Incluso si a alguien a veces se le llama Bhagavān,
eso no significa que él también sea igual a la Persona Suprema. Tal como a
veces, Nārada Muni es llamado Bhagavān.
El Señor Śiva también es llamado Bhagavān.
No solo los viṣṇu-tattva, sino
también a otros, a veces se les llama Bhagavān.
Pero para indicar con precisión a Kṛṣṇa en particular, se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).
Kṛṣṇa… En realidad,
Bhagavān es Kṛṣṇa porque Él posee al cien por cien las cualidades de Bhagavān.
Esto se analiza en el Caitanya-caritāmṛta.
Él es cien por cien Bhagavān. Los demás son también Bhagavān, los viṣṇu-tattva. Nārāyaṇa también es
Bhagavān. Pero Śrīla Rūpa Gosvāmī ha analizado que Él es el 94%, no el cien por
cien. O, en otras palabras, se puede considerar que ṣaḍ-aiśvarya pūrṇaḥ, es Kṛṣṇa.
Y también hay ṣaḍ-aiśvarya, pero no
se muestra. No que… Tal como el Señor Rāmacandra. Él Señor Rāmacandra, (inaudible)
también es Bhagavān. Rāmādi-mūrtiṣu
kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). El
Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, existe como la Suprema Persona
junto con Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, y muchos miles de avatāras. También son Kṛṣṇa.
Keśava dhṛta-rāma-śarīra jaya jagadīśa hare. Keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya
jagadīśa hare.
Y Keśava, Kṛṣṇa, existe con
todas las encarnaciones, no es que solo existe como Kṛṣṇa. Y cuando hablamos de
Kṛṣṇa, consideramos todas Sus expansiones y encarnaciones. Por lo tanto, se
dice rāmādi-mūrtiṣu kalā. Son kalā. Kalā significa expansiones
parciales, no son expansiones plenarias. Expansiones plenarias significa pūrṇa. Y también son Bhagavān. Pero, kṛṣṇas tu bhagavān svayam significa bhagavatva, que la autoridad de
Bhagavān, se expresa plenamente en Kṛṣṇa, y no en las demás. Por eso en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice… Después de
hacer la lista de las diferentes encarnaciones, se resume que ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān
svayam (SB 1.3.28). “Todas
las encarnaciones mencionadas”, rāmādi-mūrtiṣu
kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39), “son
expansiones parciales y expansiones de las expansiones o expansiones de Su
poder”, śaktyāveśa-avatāra. Tal como
el Señor Buda. Él es un śaktyāveśa-avatāra.
Hay muchos śaktyāveśa-avatāra. Y
de esa forma, Kṛṣṇa siempre está existiendo junto con Sus expansiones y
encarnaciones. Pero la verdadera Personalidad de Dios original, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Por lo
tanto, el Bhagavad-gītā lo habla
Kṛṣṇa. Pero para poder distinguirlo, Vyāsadeva escribe śrī bhagavān uvāca. Él no dice, śrī
kṛṣṇa uvāca, solo para poder distinguir, kṛṣṇas tu bhagavān.
Y estamos comprometidos a
recibir conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es nuestra misión,
la conciencia de Kṛṣṇa. Aquí hay un conocimiento que da Kṛṣṇa. Idaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣyāmy
anasūyave. “Ahora te estoy dando este conocimiento, que es muy
confidencial”, guhyatamam. Guhya
quiere decir confidencial y guhyatama, muy
confidencial. Comparativo, superlativo. Positivo, comparativo y superlativo. Guhya es positivo. Guhyatara es comparativo. Y guhyatamam.
Y este brahma..., brahma-jñāna, es guhya, es muy confidencial, porque si
alcanzan brahma-jñāna, de inmediato
serán la persona más importante en este mundo material. Brahma-bhūtaḥ. Brāhmaṇa. Y brahma-bhūtaḥ
significa por encima de brāhmaṇa
o Brahman. Y eso es guhya. Guhya significa
confidencial. Volverse brahma-bhūtaḥ,
brahma-jñānī, eso es guhya.
Y brahmeti paramātmeti. Cuando se entiende a Paramātmā... Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna
tiṣṭhati (BG 18.61).
Paramātmā significa…, ātmā y
Paramātmā. Hay dos almas diferentes.
Una es… Paramātmā significa que está presente en todas partes. Esto es
Paramātmā. Los māyāvādīs dicen que no
hay diferencia entre el ātmā y
Paramātmā, pero esa no es la
realidad. Ātmā quiere decir que está
presente en este cuerpo. Yo soy ātmā, ustedes
son ātmā. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Asmin dehe, “en este cuerpo”. Yo soy ātmā y ustedes son ātmā, pero no soy Paramātmā. Paramātmā es diferente. Paramātmā es Kṛṣṇa o la Suprema Personalidad de
Dios, que está situado en el corazón de todos. Y esto es guhyataram. En primer lugar, entender brahma-jñāna o la autorrealización, es algo muy confidencial. No es
un conocimiento ordinario. Está por encima del conocimiento ordinario. Por eso
se dice guhyam. Guhyam significa muy
confidencial. Nadie entiende, incluso ātma-tattva.
Ātma-tattvam...
śrotavyādīni
rājendra
nṛṇāṁ
santi sahasraśaḥ
apaśyatām
ātma-tattvaṁ
gṛheṣu
gṛha-medhinām
Gṛheṣu
gṛha-medhinām. Aquellos que viven en la vida familiar no
pueden comprender lo que es el ātma-tattva.
Apaśyatām. Apaśyata. Nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ. Śukadeva Gosvāmī aconseja a
Parīkṣit Mahārāja: “Hay muchas cosas en las que están ocupados”. Tal como los
hombres ordinarios, mundanos, compran grandes cantidades de periódicos, y están
interesados. Pero no tienen interés en entender el Bhagavad-gītā, donde se describe el ātma-tattvam. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). No les
interesa. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī le dice a Parīkṣit Mahārāja śrotavyādi, “un tema para escuchar”. Nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ. Para el hombre
ordinario hay miles y miles de noticias. Podemos ver tantas revistas técnicas,
de música y de cine, noticias ordinarias y tantas ediciones de todos los
periódicos en cada ciudad. Así pues, es un hecho. Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ (SB 2.1.2). Sahasraśaḥ significa miles y miles y
miles. ¿Por qué están tan ocupados con tantos periódicos, y por qué no les
interesa escuchar el Bhagavad-gītā y
el Śrīmad-Bhāgavatam? Porque apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). “No
saben que el verdadero propósito de la vida es entender ātma-tattva". Apaśyatām.
¿Por qué se olvida? Gṛheṣu
gṛha-medhinām. Ellos han hecho un voto, el de mantener la familia y tener
algún disfrute de la vida familiar.
Vida de familia significa
sociedad, amistad y amor. Esa canción de Vidyāpati… ¿Cómo es? ¿La recuerdan? Tatala seikate vari-bindu-sama,
suta-mitā-ramaṇi-samāje. Suta-mitā-ramaṇi-samāje. (Śrīla Vidyāpati Ṭhākura)
el equivalente exacto en inglés es “sociedad, amistad y amor”. Todo el mundo está
ocupado, en la sociedad, familia, amigos, país, nación, comunidad, de esta
manera, suta-mitā-ramaṇi-samāje. Y ¿cuál
es la composición? Ahora, los hijos, suta;
mitā significa amigos; y ramaṇi,
una mujer. Si una mujer hermosa, también está muy bien. Y están ocupados. Están
ocupados. El otro día fuimos invitados en Hyderabad. Él estaba muy ocupado en
el suta-mitā-ramaṇi-samāje. Todo el
mundo está, todo el mundo está muy ocupado con suta-mitā-ramaṇi-samāje.
Alguien puede decir: “A
menos que haya felicidad, ¿por qué la gente va a estar interesada?”. Sí, hay
felicidad, sin duda. Y esta felicidad Vidyāpati, el gran poeta vaiṣṇava, la compara con tatala seikate vari-bindu sama. (Śrīla
Vidyāpati Ṭhākura) Con un desierto. Han visto el desierto. Desierto quiere
decir, que se necesitan enormes cantidades de agua. Hoy en día, prácticamente
en todos los países, especialmente en la India, todas las tierras son tal como
un desierto, por falta de agua. Y pueden ver en Vṛndāvana que hay tanta tierra
vacante, que no hay agricultura. ¿Por qué? Por falta de agua. No hay suficiente
suministro de agua. Y así, si hay escasez de agua, poco a poco estos lugares se
convertirán en desiertos. Se convertirán en desiertos. Y se utiliza la palabra
“desierto” porque se necesita una gran cantidad de agua. Así mismo, estamos en
el mundo material y estamos tratando de ser felices en la sociedad, la amistad
y el amor. Suta-mitā-ramaṇi-samāje. Pero
la felicidad que recibimos se compara con una gota de agua en el desierto. En
el inmenso desierto, el desierto arábigo, si decimos que “queremos agua”, y
alguien nos trae una gota de agua y la tomamos, será muy insignificante, no
tiene significado.
Del mismo modo, somos…
Nuestro corazón desea el verdadero placer, la felicidad trascendental. Así que,
si se nos pone en ese desierto, suta-mitā-ramaṇi-samāje,
¿dónde está el beneficio? Esa canción se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). No
saben cuál es el objetivo de la vida. Están satisfechos con esa gota de agua en
el desierto. Nunca nos dará alivio. El desierto es muy vasta extensión de
tierra, seca y si alguien dice: “Está bien, pueden tomar una gota de agua”, ¿cuál
es el significado? No tiene ningún significado. Así mismo, somos almas
espirituales y anhelamos a Kṛṣṇa. Este es nuestro deseo interior. ¿Y qué tipo
de felicidad vamos a conseguir con esa sociedad, amistad o amor? Eso no es
posible. No es posible. Hay felicidad, una felicidad temporal, una cantidad muy
pequeña de supuesta felicidad, que nunca les va a satisfacer.
En realidad, estamos
intentando conseguirla porque somos eternos. Estamos tratando de conseguir la
felicidad eterna. Eso es lo que Kṛṣṇa está explicando aquí. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānaṁ (BG 7.2) pravakṣyāmy anasūyave (BG 9.1). Anasūyave. Asūya significa envidia.
Envidiosos. Todo el mundo está envidioso de Kṛṣṇa. Esto es demoníaco. Tal como
Kaṁsa. En esta zona de la Tierra, en Mathurā, estaba Kaṁsa. Era tan envidioso
que ordenó a su sirviente: “En cuanto nazca Kṛṣṇa, trae al niño y lo voy a
matar”. Esto es asūya. Así pues, en
este momento, prácticamente en todo el mundo, quieren ser ateos. Los
científicos y los…, todo el mundo está tratando de demostrar que: “No hay Dios.
Que Kṛṣṇa no existe. Que todo esto es sentimentalismo”, sobre todo en los
países comunistas. Así que, si se vuelven demonios, comunistas, o a favor de
ellos, entonces también estarán infectados con asūya, envidia hacia Kṛṣṇa. Y no podrán entender. No podrán
entender. Kṛṣṇa es muy estricto, pero los devotos son muy tolerantes. Kṛṣṇa no
quiere ni siquiera hablar con los demonios. Pero los devotos son tan
bondadosos, que van a los demonios y les ruegan: “Por favor, escuchen. Por
favor escuchen acerca de Kṛṣṇa”. Eso es…
Por eso, un devoto es más
misericordioso que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no habla con los demonios. A menos que alguien
sea un bhakta… Tal como el Bhagavad-gītā que fue hablado a Arjuna, bhakto 'si, sakhā ceti. Kṛṣṇa, nunca
habla. Kṛṣṇa es muy estricto. Pero los devotos, Kṛṣṇa ha dicho, ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣu
abhidhāsyati (BG 18.68). Sobre el Bhagavad-gītā, Él dice: “Aquel que habla este conocimiento
confidencial entre los bhaktas...". Él
recomienda los bhaktas. Pero los
devotos son tan misericordiosos, que van a los abhaktas, transgrediendo la orden de Kṛṣṇa, porque son tan
misericordiosos. “Está bien, Kṛṣṇa los ha rechazado. Déjame tratar. Déjame
tratar”. Esta es la posición de un bhakta.
No solo no están envidiosos de Dios, sino que tampoco están envidiosos… Por lo
tanto, su nombre es kāruṇikāḥ, kāruṇikāḥ,
los más misericordiosos.
Ellos se describen… ¿Cómo
es eso? Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ
sarva-bhūtānām (SB 3.25.21). Los
devotos siempre son torturados por los demonios. Están listos para torturar
incluso a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y a Sus devotos también. Y
ellos toleran estas torturas. Por lo tanto, los devotos se describen como titikṣavaḥ. Y Caitanya Mahāprabhu
también enseña, tṛṇād api sunīcena taror
api sahiṣṇunā (Śikṣāṣṭaka 3). Un
devoto debe aprender este śloka de
Śrī Caitanya Mahāprabhu, y debe ser más tolerante que un árbol. Kāruṇikāḥ. Y aceptan el riesgo e
predicar entre demonios, los no devotos, porque son kāruṇikāḥ, muy misericordiosos, más misericordiosos que Kṛṣṇa. Más
misericordiosos que Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice: “No hablen este
Bhagavad-gītā a los no devotos”, porque
los no devotos no lo aceptarán. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). ¿Quién
lo aceptará a menos que sea un devoto? El māyāvādī,
karmī, jñānī, yogī, no lo pueden aceptar. Son envidiosos: “Yo soy Kṛṣṇa. Yo
soy Dios. ¿Por qué voy a entregarme a Kṛṣṇa? ¿Por qué debo aceptar a Kṛṣṇa como
a Dios?”. Esta es la posición del bhukti-mukti-siddhi-kāmī.
Por lo tanto, verán muchos yogīs
que pueden hacer proezas, magia, pero que no son devotos. No se entregarán a
Kṛṣṇa. Esa es su… Y estas personas no pueden entender a Kṛṣṇa. No pueden entender
la ciencia de Kṛṣṇa. No la pueden entender, porque Kṛṣṇa no Se revela a los no
devotos. Y por su propio esfuerzo, sin importar lo grande que el yogī o jñānī o karmī puedan ser,
no pueden comprender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se muestra, Se revela a los anasūyave, a los que no son envidiosos.
Y ese es el devoto. Anasūyave significa
devoto, que no…, que no es envidioso de Kṛṣṇa. Los demás son envidiosos, karmī, jñānī, yogī.
Los karmīs dirán: “Deben trabajar duro y tener el resultado y
disfrutar. ¿Por qué van al templo a orar?”. Esta es la filosofía de los
comunistas: “¿Por qué deben ir a la iglesia? ¿Por qué deben ir al templo? Olvídense
de todas estas cosas. Trabajen duro, ganen dinero y disfruten de la vida”. Pero
eso es demoníaco. Porque hay envidia en contra de Dios, son demonios. La
ciencia de Dios o la ciencia de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-tattva,
nunca se divulga o se revela entre los que no son devotos, los demonios.
Puede ser revelada, puede ser entendida, por una persona como Arjuna. Por eso
se dice, anasūyave, jñānaṁ te 'haṁ
pravakṣyāmi. Anasūyave, se utiliza esta misma palabra. Nunca tenemos que
estar envidiosos de Kṛṣṇa ni de Sus devotos. Si piensan: “Estoy envidioso de
los devotos, pero no de Kṛṣṇa”. No, no, Kṛṣṇa no acepta ese tipo de cosas. En
primer lugar, no tienen que estar envidiosos de los devotos. Mad-bhaktaḥ pūjābhyadhikā. “Si están
envidiosos de Mis devotos y se vuelven devotos, eso no es así”. Se indica que
el que es directamente devoto de Kṛṣṇa, no es devoto. El que es devoto a través
de Sus devotos, es devoto.
Esta filosofía se tiene que
aprender. No se puede decir: “Pero, ¿por qué debo ir a través de un guru o un vaiṣṇava a Kṛṣṇa? Puedo ir directamente. Estoy tan capacitado”. No,
no está cualificado. Si saltan por encima así, eso no es… Eso no… En bengalí se
dice, honar din ke ghaska. Hay hierba
delante de los caballos. Si creen que “saltaré sobre el caballo y comeré la
hierba”, eso no es posible. Así pues, uno debe ser devoto, ante todo. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU
1.2.12). Debemos acudir a un guru
fidedigno con el fin de entender la ciencia de Kṛṣṇa. Abhigacchet. Ya lo he explicado varias veces. Y anasūyave. Si quieren aprender sobre
Kṛṣṇa, entonces deben ser muy humildes y sumisos a Kṛṣṇa y a Su devoto, anasūyave.
Jñānaṁ
vijñāna-sahitam. Jñāna, este conocimiento, el
conocimiento más confidencial, no es un sentimiento. Vijñāna-sahitam. Es una ciencia. Tal como el conocimiento científico,
tienen que conocerlo en la teoría y en la práctica. No solamente eso.
Simplemente saber que si se mezclan tanto oxígeno y tanto hidrógeno producirá agua…
Esto es teórico. Tienen que producir agua al mezclar estas dos sustancias
químicas. Eso es la práctica. En el examen de licenciatura cuando hacen el
examen, la prueba es teórica y práctica. La teórica es… Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja (BG 18.66). Pero
cuando realmente se entregan, esa es la ciencia práctica. Eso es práctico. Si
deciden rendirse, eso se llama śaraṇāgati,
entonces tienen que aprender la ciencia de cómo entregarse. Eso es vijñāna. Jñāna quiere decir el
conocimiento teórico, y vijñāna quiere
decir el conocimiento práctico. Y tienen que hacerlo prácticamente, y no que: “He
leído el Bhagavad-gītā y el Bhāgavata, así que me he vuelto un
devoto”. No. Deben demostrar prácticamente en su vida que son realmente
devotos. Esto se llama vijñāna-sahitam.
Jñānaṁ vijñāna-sahitam. Y yaj jñātvā.
Si aprenden esta ciencia, yaj jñātvā
mokṣyase aśubhāt, el resultado es que se liberan de este aśubha, de las condiciones inauspiciosas
de la vida, aśubha.
¿Cuáles son esas
condiciones inauspiciosas de la vida? Esta vida materialista. Si desean salir
de esta forma materialista… Eso es
aśubha. No hay śubha. La gente
piensa: “Lo vamos a hacer śubha”. Śubha significa
auspicioso mediante ajustes materiales, por tener un buen coche, buenas
carreteras, rascacielos y tantas máquinas y todas las comodidades corporales,
que se conocen como progreso material. Pero el śāstra dice que todo es inauspicioso. Todo inauspicioso. Si quieren
volverse libres de este tipo de vida que es poco auspicioso, deben aprender la
ciencia que enseña Kṛṣṇa, jñānaṁ vijñāna,
no este vijñāna, la llamada
ciencia materialista. Tienen que aprender la verdadera ciencia, sa-vijñānam, es decir, como entregarse a
Kṛṣṇa, como no ser envidiosos de Kṛṣṇa. Es una gran ciencia y debemos
aprenderla. Y esto se habla en este capítulo, el Capítulo Noveno, la ciencia de
la conciencia de Kṛṣṇa. Si se vuelven expertos en esta ciencia, se liberan de
esta ciencia poco auspiciosa, esta ciencia material.
Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla
Prabhupāda. Hari bol. (fin)
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
