Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.1-2
Limitados por el cuerpo
Prabhupāda: Intentaré
hablar sobre el Bhagavad-gītā, el Capítulo
Trece, en el que la naturaleza, el disfrutador y la conciencia se describen. (BG 13.1)
Śrī arjuna uvāca. Arjuna
pertenecía a la familia real de los Pāṇḍavas, y era amigo de Kṛṣṇa. Había una
lucha entre dos grupos de primos hermanos, los Kauravas y los Pāṇḍavas. Y
Arjuna… Kṛṣṇa fue solicitado por ambas partes para que se uniera a alguno de
ellos, pero Kṛṣṇa decidió no tomar parte en la lucha, porque ambos grupos
estaban igualmente relacionados con Él. Y después de todo, Kṛṣṇa dividió Sus
soldados por un lado y a Sí Mismo por el otro, con la condición de que, si Él
se unía, no iba a luchar.
Y Arjuna prefirió tener a
Kṛṣṇa en su lado, y la otra parte, Duryodhana, decidió tomar los soldados de
Kṛṣṇa. Así que cuando la lucha estaba a punto de comenzar, Arjuna se negó a
luchar, porque en la otra parte estaban todos sus parientes, amigos, hermanos,
los hijos de sus hermanos, sobrinos, el maestro y el abuelo. Así que Arjuna
tuvo compasión: “No quiero la victoria. Mejor no lucharé”, y esta es la causa
por la que se describió el Bhagavad-gītā
ante Arjuna, para inducirlo a actuar como un buen soldado. Ese es el trasfondo del
Bhagavad-gītā.
De modo que hubo muchas
preguntas y respuestas. Hay setecientos versos. Y nosotros vamos a hablar esta
tarde sobre la naturaleza, el disfrutador y la conciencia.
śrī arjuna uvāca
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
Los que tienen esta copia,
es la página 619. Arjuna quería saber sobre prakṛti, la naturaleza, la
naturaleza material y el puruṣa. Puruṣa significa el disfrutador, las
entidades vivientes. Aquí en este mundo material cada entidad viviente está
tratando de disfrutar de esta naturaleza material. Prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetram. Kṣetra significa el campo de actividad, y kṣetra-jña
significa el conocedor del campo. Tal como un campo agrícola, hay un campo y un
cultivador. El cultivador sabe que “es mi campo de actividad”. Se supone que él
es kṣetra-jña, alguien que sabe sobre su campo de actividades. Etad
veditum icchāmi. Debido a que Kṛṣṇa ha sido aceptado como maestro. En
primer lugar, Kṛṣṇa y Arjuna hablaron como amigos.
Pero cuando Arjuna vio que
con las charlas amistosas no encontraría ninguna solución al problema, en ese
momento, él se entregó a Kṛṣṇa: “Seré Tu discípulo”, śiṣyas te 'ham śādhi
māṁ (tvāṁ) prapannam, (y me entrego a Ti). Esa es la relación entre el
maestro y el estudiante. El estudiante debe recibir el conocimiento sumisamente,
no mediante el desafío. Por lo tanto, se debe seleccionar un maestro al que uno
se puede someter. Ese es el proceso. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena
sevayā (BG 4.34). Uno
tiene que acercarse al maestro con sumisión, tad viddhi praṇipātena.
Praṇipāt quiere decir sumisión; y paripraśnena, y a continuación,
hacer preguntas; y sevayā, y el servicio también. Estas tres cosas son
el principio básico para recibir conocimiento.
Sumisión quiere decir que
debo acercarme a alguien que en realidad esté en mejor posición, o en una
posición superior. De lo contrario, ¿de qué sirve acudir a él? Tad viddhi
praṇipātena paripraśnena sevayā. Y sevā quiere decir servicio. No se
puede desafiar. Deben acercarse a esa persona cuya instrucción deben recibir y
pueden preguntar sumisamente, pero no se puede desafiar. Eso no está permitido
en el sistema védico. Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12).
Por consiguiente, antes de seleccionar un maestro, deben decidir si pueden
someterse. Si no pueden someterse a él, no se acerquen, no pierdan el tiempo.
Así que este es el proceso, y Arjuna se sometió a Arjuna, o sea, a Kṛṣṇa.
Hay muchas preguntas. Aquí
hay otra pregunta: “Kṛṣṇa, deseo conocer esta naturaleza material y las
entidades vivientes que tratan de disfrutar de los recursos de la naturaleza
material”. En el mundo entero, cada entidad viviente, incluso las aves y las
bestias, también tratan de enseñorearse de la naturaleza material, y qué hablar
de los seres humanos. Tratan de superar las estrictas leyes de la naturaleza
material mediante tantos adelantos científicos, pero, aun así, están bajo la
naturaleza material. Esta es la conclusión del Bhagavad-gītā. Daivī hy eṣā
guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Esta
naturaleza material se llama māyā, energía. En realidad, es energía de
la Suprema Personalidad de Dios. Tenemos información de la literatura védica:
Dios tiene muchas potencias o energías.
parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā
ca
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca
vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś
ca dṛśyate
Esa es la información
védica. Dios significa, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Él no tiene
nada que hacer, simplemente tiene que desear. Creo que en la Biblia cristiana
también se dice: “Dios dijo, hágase la creación y hubo creación”. Él simplemente
tiene que desearlo y todas las cosas se harán mediante Sus energías. Tal como
un hombre importante, un rey o un presidente, que simplemente autoriza una
orden. “Esto se tiene que hacer”, y las cosas las harán los subordinados, Él
tiene muchas energías, secretarios. Y ¿por qué no Dios, el Ser Supremo, Dios?
Por lo tanto, la
instrucción védica es que Dios no tiene nada que hacer, prácticamente.
Simplemente con Su deseo es suficiente. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tasya samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate. No hay nadie igual a Él o por
encima de Él. Todos deben estar por debajo, ser subordinados. Esa es la
instrucción védica. Y se ha seleccionado o se ha concluido quién es ese Ser
Supremo. Eso también se obtiene de la información védica: īśvaraḥ paramaḥ
kṛṣṇaḥ (BS 5.1), este
Ser Supremo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa la palabra, significa “todo-atractivo”. Por lo
tanto, Él es Supremo. Dios debe ser todo atractivo. No es que Dios es atractivo
para los hindúes o Dios es atractivo para los musulmanes o los cristianos. No.
Si Él es Dios, entonces debe ser atractivo para todos. Ese es el significado de
la palabra Kṛṣṇa, “el todo atractivo”. Esta es una palabra muy agradable. En
realidad, Dios no tiene nombre, pero lo llamamos por diferentes nombres
sagrados conforme a sus actividades. Tal como, nosotros creemos que Dios es
grande. Y es un hecho. Las instrucciones védicas están también ahí, na tasya
samaś adhikaś ca bhavet: “Nadie es igual y nadie es más grande que Él”.
Por consiguiente, Dios es grande.
Ahora bien, ¿quién es esa
persona tan grande? Eso se ha decidido: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Kṛṣṇa
es el Ser Supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Īśvaraḥ significa
controlador. Este es el equivalente exacto de la palabra Dios. Dios significa
controlador, el controlador Supremo. Y controlador Supremo significa que no hay
nadie que pueda controlarlo. Aquí en este mundo material, o en cualquier lugar,
vemos que un controlador, controla, pero él también está siendo controlado. Él
no es el controlador absoluto. Aquí encontramos algunos, digamos, un
presidente, él controla el Estado, pero también es controlado por los votos
populares. Si los votos populares están en contra de él, no puede controlar
más. De modo que aquí, podemos analizar a cualquier persona, alguien puede ser
un controlador, pero al mismo tiempo está siendo controlado. No son el controlador
absoluto. Nadie lo puede encontrar. Y si, de esa forma, continúan buscando
dónde hay una persona que no solo controla, que es controlador, pero que no es
controlado por nadie, ese es Dios. Es la simple definición de Dios. Dios
controla a todos y todo, pero Él no es controlado por nadie. Eso es Dios.
Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Y
tiene forma es una persona. No es impersonal. Porque tan pronto como se habla
de algún controlador, este no puede ser impersonal. Un controlador debe ser una
persona. Él debe tener cerebro, debe tener deseos, debe tener capacidad de dar
órdenes. Tantas cosas. Por lo tanto, la información védica es que la Suprema
Verdad Absoluta es una persona. Él no es impersonal. La realización impersonal
de Dios es la realización de Sus diferentes potencias. Al igual que este mundo
material es la manifestación de una de las potencias de Dios. Él tiene muchas
potencias y todas esas potencias se agrupan en tres: la potencia material, la
potencia espiritual y la potencia marginal, que está entre la material y la
espiritual.
La potencia espiritual la
podemos entender. Tal como yo estoy hablando. El hecho de que estoy hablando
significa que yo soy un ser espiritual. Yo estoy hablando. Este cuerpo material
es mi cubierta, tal como una camisa y un abrigo. Así el… Ahora yo estoy
existiendo. De una manera u otra, he sido confinado en este cuerpo material,
pero soy un alma espiritual. Esto es la potencia espiritual. Y así como el
mundo material está hecho de ingredientes materiales, así mismo, existe otro
mundo, y esa información se puede obtener en el Bhagavad-gītā, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt
sanātanaḥ (BG 8.20). Hay
otra naturaleza, otra manifestación de la naturaleza, que es espiritual. ¿Cuál
es la distinción? La distinción es, que cuando este mundo material sea
aniquilado, ese seguirá existiendo. Tal como, soy un alma espiritual, y cuando
este cuerpo sea aniquilado, yo no voy a ser aniquilado, na hanyate hanyamāne
śarīre (BG 2.20).
Después de la destrucción de este cuerpo, el alma no se destruye. El alma permanece
en el cuerpo sutil: la mente, la inteligencia y el ego. Y la mente, la
inteligencia y el ego, lo llevan a otro cuerpo burdo. Eso se llama
transmigración del alma.
Este cuerpo burdo, este
cuerpo…, incluso en nuestra experiencia durante esta vida, hemos experimentado
muchos cuerpos burdos que vinieron y se fueron. Tal como yo era un bebé, y
poseía un cuerpo burdo, el cuerpo de un bebé, que vino y desapareció. Tuve el
cuerpo de un niño que vino y desapareció. Y tuve un cuerpo de hombre joven, que
también vino y desapareció. Así mismo, este cuerpo, el cuerpo de un hombre
anciano, ha llegado y también se irá. Y a pesar de que tantos cuerpos vinieron
y se fueron, de manera similar, cuando este cuerpo ya no exista, me trasladaré
o transmigraré a otro cuerpo burdo. Esto se llama transmigración del alma.
Y Kṛṣṇa, acerca de Kṛṣṇa se
dice que Él es el controlador Supremo y que tiene Su forma, Su cuerpo, que no
está hecho de estos elementos materiales. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).
Vigrahaḥ quiere decir cuerpo, y tiene cuerpo. Pero ¿qué tipo de cuerpo?
Sac-cid-ānanda. Es…, los ingredientes son espirituales, no son materiales.
Aquí, los ingredientes, el cuerpo burdo que tengo y que ustedes tienen, son de
-tierra, agua, aire, fuego, mente, inteligencia, ego- esos ingredientes. Pero
en el cuerpo de Kṛṣṇa, los ingredientes son sac-cid-ānanda. Sat significa
eternidad, cit significa conocimiento y ānanda significa
felicidad. Así es Su cuerpo, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Pero Él tiene un
cuerpo…, Él tiene una forma, una forma trascendental,
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Anādiḥ, anādiḥ significa…, porque no hay ningún
controlador por encima de Él, y, por lo tanto, Él es el Supremo controlador. Él
no tiene principio. Anādi, ādiḥ: y Él es el principio de todo. Anādir
ādir govindaḥ. Su nombre es Govinda. Kṛṣṇa, Govinda, existen muchos
nombres. Hay millones de nombres de Dios. Mencionamos solo uno o dos. Anādir
ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam: la causa de todas las causas. Todo
tiene una causa y un efecto.
Por lo tanto, Arjuna
decidió tomar conocimiento de Kṛṣṇa, el Ser Supremo. Y Él no tiene un cuerpo
material, por lo tanto, Su conocimiento, todo el conocimiento que Kṛṣṇa da, es
perfecto. Cualquiera que dé conocimiento en este cuerpo material, tiene cuatro
defectos. El primer defecto es que una persona en un cuerpo material, cometerá
errores. Los tiene que cometer, más o menos. Y…, cualquier persona que posee
este cuerpo material, está bajo la influencia de la ilusión. Ilusión significa
aceptar una cosa por otra. Tal como estamos aceptando el cuerpo como si fuera
el ser. Pero esto es ilusión. Yo no soy este cuerpo. Soy una chispa espiritual,
una parte y porción de Dios. Esa es mi posición. Pero cualquier persona que se
identifica, piensa que es este cuerpo… Especialmente los animales. Los animales
no tienen conocimiento de que son diferentes del cuerpo. Por lo tanto, un ser
humano que está bajo la impresión de que es el cuerpo, no es mejor que un
animal.
Por lo tanto, en la forma
humana de vida, uno puede entender su verdadera identidad, puede entender lo
que es Dios, puede entender cuál es su relación con Dios y actuar en
consecuencia. Si lo hace, su vida humana es perfecta. De lo contrario,
permanece como un animal y no obtiene ningún beneficio de este regalo de la
naturaleza, que es la forma humana de vida. Por el proceso evolutivo, llegamos
a la forma humana de vida, pasando por 8.000.000…, unas 8.300.000 especies de
vida. Después llegamos a esta forma de vida, la del ser humano civilizado y esto
no debe usarse en actividades como las de los perros y los gatos. Tiene que
usarse para fines mejores. Esos fines mejores son comprenderse uno mismo, lo
que son realmente, saber si son este cuerpo o si son la mente o si son algo
diferente del cuerpo y la mente, una chispa espiritual. Esto es verdadero
conocimiento.
Y Kṛṣṇa está entregando
este conocimiento del Bhagavad-gītā,
y Arjuna lo está recibiendo. Y el principio de Sus enseñanzas fue:
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Kṛṣṇa primero comenzó por
esta lección: “Mi querido Arjuna, no eres este cuerpo. ¿Por qué te lamentas por
este cuerpo? No eres este cuerpo. Ni tus supuestos familiares son este cuerpo.
Son diferentes”. Asmin dehe: en el cuerpo hay un propietario del cuerpo,
el dehī. Tal como ustedes no son el abrigo y la camisa, son los
propietarios del abrigo y la camisa. Asimismo, el cuerpo también es una cobertura,
el cuerpo sutil y el cuerpo burdo, el abrigo y la camisa. Pero nosotros somos
diferentes de este abrigo y de esta camisa. Este es el comienzo de Sus
enseñanzas. Eso está sucediendo y de nuevo Arjuna está preguntando, prakṛtiṁ
puruṣaṁ caiva kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca etad veditum icchāmi.
Él es estudiante. “Mi Señor
Kṛṣṇa, quiero entender lo que es esta naturaleza material y el puruṣam”.
Purusa significa disfrutador y prakṛti significa la que es
disfrutada. Tal como nosotros tenemos un pequeño concepto: masculino y
femenino. Prakṛti significa la mujer, el objeto de disfrute y puruṣa
significa el disfrutador. Y aquí, aunque estamos vestidos de forma diferente,
hombre o mujer, todos tratan de disfrutar. Por consiguiente, incluso si una
mujer es una mujer, su característica es el cuerpo de mujer, en realidad ella
está tratando de disfrutar, por lo tanto, ella es puruṣa. Puruṣa
significa disfrutador. Así pues, aquí en este mundo material, ya sean hombres o
mujeres, no importa, todos están tratando de disfrutar, por lo tanto, se llaman
puruṣa, o la entidad viviente se llama puruṣa.
Y la pregunta de Arjuna es:
“¿Qué es esta prakṛti?”. Todos tratan de… Ahora bien, ayer dimos una
conferencia en la Universidad de tecnología. Un técnico me lo pidió. Tecnología
significa, el proceso por el cual podemos disfrutar de este mundo material. Eso
es tecnología. El espíritu es como disfrutar. Prakṛtim puruṣaṁ caiva, y
kṣetram. Kṣetra significa el campo de actividades. Aunque todo el mundo
está tratando de disfrutar, nadie puede disfrutar según sus caprichos. Estamos
limitados al cuerpo. Un hombre trata de disfrutar y un gato y un perro también
tratan de disfrutar. Pero el disfrute de los perros y de los gatos es diferente
del disfrute del hombre porque tienen cuerpos diferentes. La facilidad para
disfrutar la otorga la naturaleza, de acuerdo a los diferentes cuerpos. Por lo
tanto, vemos hombres inteligentes y hombres menos inteligentes, perros, y gatos
y seres humanos, diferentes tipos de hombres, diferentes tipos de plantas,
diferentes tipos de animales, hay 8.400.000 variedades. La naturaleza es tan
aguda. Y cuando tratan de disfrutar de este mundo material, ella les da un tipo
de cuerpo, que es adecuado.
Como un cerdo. Un cerdo no
tiene discriminación para comer. Puede comer incluso el excremento. Asimismo,
las personas que no tienen discriminación acerca de qué tipo de alimentos se
tienen que comer, se les dará la siguiente oportunidad de volverse un cerdo,
para que no tenga ninguna discriminación, y tendrá un tipo particular de
cuerpo, un tipo particular de boca para que pueda disfrutar cualquier cosa
abominable. Un tigre, un tigre desea chupar sangre fresca, y la naturaleza le
ha dado un tipo adecuado de cuerpo, con garras y uñas, para que de inmediato
pueda atacar a un animal y chupar la sangre.
Y de esta manera, prakṛteḥ
kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Tratamos
de disfrutar y tenemos diferentes deseos de disfrute. Así que las leyes de la
naturaleza toman en cuenta cada cosa en particular. Y en la próxima vida…
Debido a que, si trato de conseguir algo, y estoy absorto en ese pensamiento, a
la hora de la muerte, cuando tenga que dejar este cuerpo burdo, tendré una
condición mental y esa condición mental me llevará a una posición adecuada
donde puedo conseguir un cuerpo adecuado, para satisfacer esos deseos mentales.
Ese es el proceso de transmigración.
Nuestro proceso es…Esto
también se describe en el Bhagavad-gītā:
yānti devā-vratāḥ devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino 'pi yānti mām
Hay muchas personas que
veneran a los semidioses. Así que van al planeta donde residen los semidioses.
Existen innumerables planetas. Ese, según la literatura védica, el planeta
lunar es también un lugar donde residen los semidioses. El planeta solar también
es así y muchos otros planetas. Así que el Bhagavad-gītā
dice: yānti deva-vratāḥ devān. Si quieren ir al planeta lunar, al
planeta del Sol, al planeta de Venus o cualquier otro planeta, solo tienen que
prepararse en esta vida, y en el momento de la muerte, serán transferidos a esa
condición de vida. Del mismo modo, pitṛ-vratāḥ, hay pitṛ-lokas;
bhūtejyā, bhūtejya, los adoradores de los fantasmas, también irán a esos
planetas. Y Kṛṣṇa dice: mad-yājino 'pi yānti mām. “Los que quieran venir
a Mí, de vuelta al hogar, de regreso a Dios, también pueden ir allí. Pueden
también ir allí”. Por eso, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste,
en que si tengo que prepararme en esta vida… En realidad, esta vida es una preparación
para la próxima vida. Esto es un hecho. Así que aquí hay una oportunidad, esta
forma humana de vida. Pueden volver al hogar, de regreso a Dios, o volver de
nuevo al ciclo de las diferentes especies de vida. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).
Aceptan un tipo de cuerpo, viven allí por algún tiempo, y luego lo dejan,
después aceptan otro tipo de cuerpo, viven durante algún tiempo, luego aceptan
otro tipo de cuerpo. De esa forma…
Pero estamos tan influenciados
por la ilusión que, aunque esto supone una gran molestia, aceptar un tipo de
cuerpo y dejarlo otra vez, y otra vez aceptar otro tipo de cuerpo, no estamos
disgustados con este asunto. Porque realmente somos eternos. ¿Por qué deberíamos
aceptar un tipo de cuerpo, vivir allí por un tiempo y cambiarlo otra vez? Esto
ya lo hemos experimentado. Tal como algunos de nosotros, que deseamos que mi
cuerpo joven hubiera podido permanecer. Tratamos de mantener esta juventud con
tantas medicinas, por tantos otros medios. Pero la naturaleza no les permitirá
mantenerse siempre jóvenes. Esto no es posible. Deben cambiar.
Por eso uno debe ser
inquisitivo: “No quiero este tipo de cuerpo, un cuerpo viejo, un cuerpo endeble,
más condicionado, con reuma y tantas enfermedades, tantas, tos. No lo quiero,
pero me veo obligado a aceptar este cuerpo. Ese es el verdadero problema. No
quiero morir, pero la muerte se impone”. Y estas son las preguntas que debe
plantearse un ser humano que sea realmente avanzado: “No quiero todas esas
cosas. Quiero disfrutar de este mundo material, no obstante, me veo obligado a
cambiar a un cuerpo en el que no puedo disfrutar. No puedo disfrutar”. Ese es
el verdadero problema. Y ese verdadero problema se ha discutido en el Bhagavad-gītā:
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Nosotros
queremos disfrutar. Supongamos que soy un técnico. Quiero disfrutar de este
mundo material y fabrico algo, una facilidad muy buena para poder vivir bien,
tal como ya lo estamos haciendo. Pero antes de terminar mi construcción
deseada, la naturaleza me lleva. Tal como lo vi en Francia, en París. ¿Cuál es
ese arco?
Devotos: El arco
del triunfo.
Prabhupāda: Sí. Napoleón
quería construir ese arco y era, quiero decir, un hombre tan poderoso, pero no
pudo ver el comienzo del arco en su vida, fue llevado lejos. A él no le
gustaba, quería ver algo más, pero fue llevado lejos. Pero no estamos viendo
este punto: “Trato de disfrutar, y estamos adoptando tantos medios, pero ¿dónde
está la certeza de que voy a disfrutar? En cualquier momento puedo ser
expulsado, ‘¡Fuera!’ ”. Carecemos de ese tipo de cerebro en la civilización
actual.
Por consiguiente, se dice
en el Bhāgavatam, parābhavas tāvad
abodha-jāto (SB 5.5.5). Porque
estas personas son abodha, no tienen pleno conocimiento, por tanto,
tratan de disfrutar algo que puede que no se les permita. Realmente no se les
permite. Nadie quiere morir, quieren disfrutar, vivir aquí. Pero eso no es
posible. Así pues, este es el verdadero problema, que hemos aceptado una
condición de vida en el mundo material que no me va a permitir cumplir mis
deseos en todo su alcance.
Es el verdadero problema y
se explica en el Bhagavad-gītā:
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu... Aquellos que son realmente
reflexivos, deben conocer estos cuatro principios de los problemas o de la
infelicidad, siempre en frente. Tienen que pensar, que: “Yo estoy tratando de
disfrutar. Estoy pensando en disfrutar de este mundo material, pero tengo que
morir. Tengo que abandonar este cuerpo en cualquier momento. No hay ninguna
garantía de que voy a vivir muchos años. No hay ninguna garantía. En cualquier
momento”.
Por lo tanto, la muerte ha
sido descrita por Kṛṣṇa, mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Mṛtyu significa
muerte, y sarva-haraś ca significa, alguien que lo quita todo. Sarva-haraś
ca. “Ese soy Yo”, dice Kṛṣṇa o dice Dios. Los demonios…, quienes no pueden
ver a Dios o sentir la presencia de Dios, reciben el nombre de demonios. Y a
veces escuchamos que dicen: “¿Puede mostrarme a Dios?”. Pues bien, Dios está en
todas partes. Dios está en su corazón.
Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Dios
está en el universo; Dios está en su corazón; Dios está en el átomo también.
Ahora tienen que crear sus ojos para poderlo ver. ¿Por qué dicen, puede
mostrarme a Dios? ¿Tienen los ojos para poderlo ver? Sus ojos son imperfectos.
¿Por qué están tan orgullosos de sus ojos? Si no hay luz, no pueden ver. ¿Cuál
es el valor de sus ojos?
Tienen poder para ver, pero
bajo ciertas condiciones. Por lo tanto, si quieren ver a Dios, entonces tienen
que cumplir las condiciones. Esas, esas condiciones se dan en la literatura
védica:
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yam śyāmasundaram
acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi
Si quieren ver a Dios,
tienen que aplicar el ungüento del amor por Dios en sus ojos y entonces sus
ojos se limpiarán y verán a Dios. Ese es el proceso. Premāñjana. Prema
significa amor por Dios, y añjana significa ungüento. Tal como, a veces
no podemos ver correctamente. En la India, hay una especie de polvo llamado surma.
Lo aplican y ven claramente. O algún, cualquier otro. Del mismo modo, hay
posibilidad de ver a Dios con estos ojos, siempre y cuando se limpien. ¿Cuál es
el proceso de limpieza? El amor por Dios, eso es todo. Si en realidad aprenden
a amar a Dios… Eso es práctico. Si aman a alguien, a pesar de estar dedicados a
tantas otras ocupaciones, siempre ven a su amante -“¿Cuándo nos reuniremos?
¿Cuándo podré hablar con él o con ella?”-.
Eso es práctico. Y si es
materialmente posible, si desarrollan su tendencia amorosa… Ya tienen la
tendencia amorosa. Eso es natural. Porque el ser vivo es parte y porción de
Dios. Dios es amoroso, y nosotros tenemos esa tendencia al amor. Pero nuestra
propensión amorosa se ha convertido en lujuria en el momento actual debido a la
condición material. Así pues, si quieren purificar esa tendencia a la lujuria y
convertirla en amor, entonces podremos ver a Dios. Esa es la condición y eso lo
tenemos que aprender. Eso se llama bhakti-yogam, bhakti-yogam,
que estamos enseñando, la conciencia de Kṛṣṇa.
La vida humana es para la
comprensión de Dios, para ver a Dios, para hablar con Dios, para relacionarse
con Dios. Eso es posible, pero necesitan un poco de entrenamiento. En la vida
animal, el animal no puede hablar con Dios, no puede comprender a Dios, no
puede ver a Dios. Pero si nos quedamos en la forma animal de vida, entonces no
es posible ver a Dios ni hablar con Él. Pero si nos purificamos, si nos aplicamos
el ungüento del amor por Dios en los ojos, entonces premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ, los santos… Creo que esta palabra “santo” proviene de la palabra
sánscrita santa. Santa es una palabra sánscrita. Santaḥ sadaiva
hṛdayeṣu vilokayanti. Los que son personas santas, que se han entrenado en
los asuntos del amor por Dios, pueden ver a Dios constantemente en el corazón.
Eso es posible.
Y aquí, Arjuna es también
una persona santa. No es un hombre común, porque él está hablando con Kṛṣṇa
personalmente. Si Arjuna tiene la oportunidad de hacer amistad con Dios y poder
hablar con Él personalmente, todo el mundo tiene esa misma capacidad, siempre y
cuando nos elevemos a ese nivel de vida, bhakti, bhakti-yoga. Se dice en
el Bhagavad-gītā: “Si alguien quiere
entenderme, entonces el proceso es bhakti, el servicio devocional”. El
proceso significa como amar a Dios, ese proceso. Y en el Bhāgavatam se dice cuál es la religión de primera clase. Sa vai
puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). La
religión de primera clase es la que hace de su seguidor un amante de Dios. Esa
es la simple definición de religión, la religión de primera clase. Si no
despertamos nuestro amor latente por Dios, entonces, śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8): pueden
seguir cualquier tipo de religión, y simplemente estarán perdiendo el tiempo.
Es todo. Eso no es religión. Religión significa comprender a Dios y aprender a
amar a Dios.
Aquí Arjuna, ama a Kṛṣṇa,
él es un amante de Dios, por eso está preguntando a Kṛṣṇa, y cualquier pregunta
que Kṛṣṇa contesta, es perfecta, porque Él es perfecto. Así que nuestro proceso
para recibir conocimiento, es recibirlo del perfecto y no de alguien que esté
bajo la influencia de la ilusión, que comete errores, cuyos sentidos sean imperfectos
y que quiera engañar. Debido a que, si una persona es imperfecta, ¿cómo puede
tomar la posición de ser maestro si tiene…? Ahora hay muchos científicos a los
que preguntamos tantas cosas y simplemente responden: “Si, estamos tratando, en
el futuro”. Eso significa que aún no es perfecto. Y si usted no es perfecto,
¿por qué toma la posición de maestro? En primer lugar, tiene que ser perfecto.
Así pues, esto no es posible. Por tanto, nuestro proceso para recibir
conocimiento es recibirlo del perfecto. ¿Y quién puede ser más perfecto que
Dios Mismo? Este es nuestro proceso de conocimiento.
Así pues, Arjuna está
preguntando a la Suprema Personalidad de Dios. Y la respuesta es el siguiente
verso: śrī bhagavān uvāca. No se dice kṛṣṇa uvāca. Se dice śrī
bhagavān uvāca: “La Suprema Personalidad de Dios respondió”. Y ¿qué dijo?
idaṁ śarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jña iti tad-vidaḥ
Él respondió muy bien:
“Este cuerpo es el campo de actividad”. Idaṁ śarīram. Śarīram significa
este cuerpo. Este cuerpo es el campo de la actividad. Idaṁ śarīraṁ kṣetraṁ
kaunteya, etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jña iti tad-vidaḥ. Y la persona
que conoce el campo de actividad… Tal como si meditamos en este cuerpo. Si veo
mi dedo y pregunto: “Qué es esto? Es mi dedo”. “¿Qué es esto? “Esto es mi
cabeza”. “¿Qué es esto? Es mi pierna”. Todo es “mío”. ¿Y dónde está el “yo”? El
“yo” es la persona que está preguntando, ese es el “Yo”. Esto es la
autorrealización. Por lo tanto, yo, el verdadero yo, el alma, soy diferente del
cuerpo. Él nos da la oportunidad de poder vivir en un determinado tipo de
cuerpo. Tal como a un hombre se le da la oportunidad de trabajar en un
determinado puesto o posición, así mismo, existen 8.400.000 formas de cuerpos, y
cada entidad viviente se le ha dado la oportunidad de utilizarlo según su
deseo.
Debido a que Dios está
dentro de ustedes, de todo el mundo, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati (BG 18.61). En el
verso anterior también recité, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ
sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Él ve a Dios en su corazón. Y porque Dios
está en el corazón de todos…, Él está ahí y está simplemente esperando la
ocasión: “¿Cuándo volverán a Mí?”. Él es tan bondadoso, tan amistoso. Porque
quisimos disfrutar de este mundo material, Él nos está dando la oportunidad:
“Está bien, pueden disfrutar, disfrutar”. -“Yo quiero disfrutar del mundo como
un tigre”. -“Está bien, toma este cuerpo de tigre”. -“Quiero disfrutar de este
mundo como un cerdo”. -“Está bien, toma eso”. -“Quiero disfrutar esta vida como
Brahmā, el Señor Brahmā, que tiene una duración de vida de millones de años”. -“Está
bien, vuélvete un Brahmā”.
No obstante, Kṛṣṇa
aconseja, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16): “Mi
querido Arjuna, incluso si vas al sistema planetario más elevado, Brahmaloka,
vas a tener que volver otra vez”. Esta es la posición del mundo material.
Aceptan esto, y de nuevo van a tener que aceptar otra cosa, según su karma. Tal
como ahora tienen este cuerpo con forma humana. Es una gran oportunidad. Pero
si no la utilizamos como un ser humano, si la usamos como los perros y los
gatos, de nuevo seremos perros y gatos. Este es el proceso. Idaṁ kṣetram.
El cuerpo es el campo de mis actividades y yo, el propietario del cuerpo, soy
el conocedor del cuerpo. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate etad
yo vetti (BG 13.2) Esto es
el verdadero conocimiento. Etad yo vetti, eso es conocimiento.
Conocimiento de la tecnología no es conocimiento. Eso es ignorancia. El
conocimiento de la autorrealización es el verdadero conocimiento y es posible
en la forma humana de vida. No es posible para los gatos y los perros. Si
usamos incorrectamente este cuerpo para propensiones como las de los perros y
los gatos, estaremos utilizándolo de una manera incorrecta.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
(pausa)
Invitado: …la
diferencia entre el Bhagavad-gītā y
los libros védicos?
Prabhupāda: Védico,
conocimiento védico significa comprender a Dios, todo el conocimiento védico.
Conocimiento quiere decir que estamos recibiendo… Veda significa
conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Veda quiere decir conocimiento y
deseamos conocer tantas cosas. Eso es conocimiento. Y se puede obtener todo
tipo de información de los Vedas.
Reciben el nombre de Āyur-veda, Dhanur-veda, Yajur-veda. Veda quiere
decir, en definitiva, es conocer a Dios. Eso se llama Vedānta. Anta
significa último, y veda significa conocimiento. Así que el conocimiento
último es, cuando… Saben tantas cosas. Tenemos tantos temas que entender. Pero
en última instancia, cuando entienden lo que es Dios, ese es el fin del
conocimiento. Es el fin del conocimiento. Y eso es el Vedānta.
Y Vedānta significa
conocer la Verdad Absoluta, Dios. Esto se explica en el Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaṁ vedānta-vid
veda-kṛd ca aham (BG 15.15). Kṛṣṇa
dice que: “Mediante todo el conocimiento védico, en última instancia, uno debe
llegar al punto de conocer a Dios”. Por lo tanto, otro nombre de Dios es Brahman,
Para-brahman. Y brāhmaṇa, brāhmaṇa
significa alguien que conoce el Brahman. Eso recibe el nombre de brāhmaṇa.
Un brāhmaṇa no es una clase que se encuentra en la India solamente.
No. Quien conoce a Dios, que conoce el Para-brahman, es brāhmaṇa.
Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ.
Y conocimiento védico
significa en última instancia, volverse un brāhmaṇa. Esto significa
conocer a Dios. Esto es el conocimiento védico. Y el resumen del conocimiento
védico, está aquí en el Bhagavad-gītā,
porque aquí Dios directamente está enseñando sobre Sí Mismo. Por consiguiente,
es la esencia de todo el conocimiento védico. El objetivo final del
conocimiento védico es conocer a Dios. Pero nosotros no podemos conocer a Dios.
Tenemos unos sentidos muy deficientes. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved
grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Con
estos sentidos materiales, unos sentidos tan deficientes, y tan imperfectos, no
podemos comprender lo que es Dios. No es posible. Pero si podemos complacer a
Dios mediante nuestro servicio, por nuestro amor, Él se revela, revelación.
Este es el proceso.
Simplemente mediante
nuestra especulación, nuestro trabajo de investigación, no podemos encontrar a
Dios. Eso no es posible, a pesar de que Dios está en el corazón de todos. Sarvasya
cāham hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15). Dios
está en el corazón de todos. ¿Pero quién lo sabe? Y hay un proceso por el cual
uno tiene que aprender de Dios, lo que es Dios, y es: sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Es un proceso muy peculiar, ya que
se tiene que aprender de Dios a través de la lengua. A través de la lengua.
Ellos quieren ver a Dios con los ojos, pero la información védica es, que se
debe conocer a Dios a través de la lengua. Sevonmukhe hi jihvā. Jihvā
quiere decir, lengua. Cuando se emplea la lengua en el servicio del Señor,
entonces Él se revela. La actividad de la lengua es glorificar al Señor, cantar
el santo nombre de Dios. Esto se recomienda sobre todo en esta era. No se
pueden seguir todos los rituales de cualquiera de las Escrituras. Es muy difícil.
Ahora somos tan caídos que no es posible. Por lo tanto, la regulación en
general es que se cante el santo nombre del Señor.
Esto no significa que
estamos solicitando que canten el nombre de Kṛṣṇa. Creemos que Kṛṣṇa es el
nombre de Dios, pero si ustedes tienen otro nombre… Dios tiene muchos nombres.
Dios es ilimitado, por lo tanto, tiene ilimitados nombres. Así que, si cantan
ese santo nombre de Dios, no importa, si realmente significa… Tal como, “agua”.
Agua, si alguien dice jala, quiere decir agua. Si alguien dice “agua”
significa agua. Si alguien dice pāni, quiere decir agua. Y realmente si
la palabra que se utiliza como el nombre de Dios, si es realmente un verdadero
nombre de Dios, cantando ese nombre, realizan a Dios.
Por lo tanto, la lengua es
el comienzo de la realización. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Y
hay que controlar la lengua, debemos espiritualizar la lengua. Si mantenemos la
lengua materializada, entonces es defectuoso. Así que hay dos cosas que hace la
lengua: degustar los alimentos y cantar las glorias del Señor. Y si ocupamos
nuestra lengua de esta manera… Alimentos quiere decir…, que nuestro proceso es
ofrecer los alimentos al Señor y los remanentes de los alimentos, los comemos, prasādam.
Así pues, este es un proceso, esta es una de las actividades de la lengua. Y
otra de las actividades de la lengua es cantar el santo nombre del Señor. Y de
esta manera, si ocupan la lengua al servicio del Señor, poco a poco lo podrán
entender. Ustedes no lo pueden comprender, pero Dios les revela, lo que Él es.
Así que el conocimiento
védico significa comprender a Dios. Este es el objetivo final del conocimiento
védico. Y aquí, en el Bhagavad-gītā,
Él se revela a Arjuna, porque él es un devoto. De modo que, si aceptamos las
palabras de Arjuna, también realizaremos a Dios. Este es el proceso.
Invitado: Quisiera
hacer una pregunta sobre la relación entre Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad
de Dios y Paramātmā y Brahman...
Prabhupāda: Brahman.
Invitado: Brahman.
¿Cuál es la relación entre estos conceptos? Son, según sus comentarios en el Bhagavad-gītā,
diferentes. Pero cuál…
Prabhupāda: No. No
son diferentes. Brahman, Paramātmā y Bhagavān. La
Verdad Absoluta es una, pero diferentes personas la realizan de forma diferente.
Es tal como si hay una gran colina y desde un lugar muy lejano se ve la colina
como si fuera algo como una nube. Pero si van hacia adelante, ven algo verde. Y
si van realmente a la colina, ven que hay tantos árboles, tantas casas, tantas
entidades vivientes. El objeto es el mismo, pero la realización desde los
diversos ángulos de vista es diferente. Esa es la descripción del Śrīmad-Bhāgavatam. La Verdad Absoluta se
llama tattva. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). Cuando
veo la colina como una nube, es la misma colina. Cuando veo la colina como algo
verde, es la misma colina. Y cuando veo la colina realmente, que funciona, que
tiene tantos árboles y tantos animales, tantos hombres, tantas casas, se trata
de la misma colina. Del mismo modo, Brahman, Paramātmā y Bhagavān
son lo mismo, pero parecen ser diferentes, según la comprensión de
diferentes personas. Pero en última instancia, la Verdad Absoluta es Bhagavān,
la Suprema Personalidad de Dios.
Invitado: Pero ¿qué
es esta personalidad? No es lo mismo que nuestra personalidad.
Prabhupāda: Eso ya
lo he dicho, que Él es diferente.
Invitado: ¿De qué
forma usa el concepto de personalidad?
Prabhupāda: Él es
una persona. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
En el Segundo Capítulo Él dice: “Mi querido Arjuna, Yo, tú y todas estas
personas que se han reunido, no es que no existíamos en el pasado, o que no
vamos a existir en el futuro”. Cuando dice: “Yo, tú y todas estas personas”,
son todos personas. Dios es una persona, Arjuna es una persona y todos aquellos
que se reunieron en el campo de batalla, también son personas. Y Kṛṣṇa dice:
“Todas estas personas, existían en el pasado, ahora están existiendo y en el
futuro continuarán existiendo”. Hay pasado, presente y futuro. En ningún
momento Dios es impersonal, ni tampoco nosotros somos impersonales. Nosotros
también somos personas.
Y eso también se confirma, nityo
nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān, Kaṭha Upaniṣad (Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13), Él es la persona principal entre otras personas. Nosotros las
entidades vivientes, somos muchas personas, y Dios es la persona principal. Y
¿cuál es la diferencia entre esta persona y esa persona, la persona número
singular, que es uno y las personas número plural, muchos? Eso se explica: eko
yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Que esa persona número singular está
proporcionando todas las necesidades de las diferentes personas de número
plural. Esa es la distinción. Estas cosas se expresan en los Upaniṣad, y el Vedānta-sūtra. Así que, en última instancia, Dios es una persona.
Invitado: Pero
en…, cuando los Upaniṣads dicen que
hay…
Prabhupāda: Es la
descripción impersonal.
Invitado: La
unidad es inexpresable. Es…
Prabhupāda: Inexpresable...
Invitado: Que nada
puede decirse acerca de…
Invitado
(2): ...el Supremo.
Prabhupāda: No. ¿Por
qué no? Tal como esto también es de los Upaniṣads,
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Así que es una
persona. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Hay
tantos. Apāṇi-pādo javano grahītā (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19). Sa
aikṣata, sa asṛjata. Así que cuando dicen… En la Biblia cristiana también, ellos creen en el Dios creador. Y si Él
es el creador, debe ser una persona.
Pero Su cuerpo es diferente
de nuestro cuerpo. Eso lo he explicado. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
(BS 5.1).
(pausa)
Hombre sueco: Bueno, me
gustaría agradecerle por su charla. Muchas gracias.
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
