Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.24
Resolviendo los problemas de la vida
Bhagavad-gītā 13.24
Resolviendo los problemas de la vida
Bombay, 23
octubre 1973
Pradyumna: Traducción: “Aquel que
entienda esta filosofía relativa a la naturaleza material, la entidad viviente
y la interacción de las modalidades de la naturaleza, es seguro que logra la
liberación. Él no nacerá aquí de nuevo, sea cual fuere su posición actual”.
Prabhupāda: Kṛṣṇa siempre está
poniendo de relieve el objetivo de la vida, es decir, el poner fin al proceso
de tener que pasar por distintos cambios de cuerpos. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
[Bg. 13.9]. Na bhūyo
‘bhijāyate. Kṛṣṇa
ha dicho esto en muchos otros pasajes. Yad gatvā na nivartante tad dhāma
paramaṁ mama [Bg. 15.6].
Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Ésta es la meta de la
vida. Pero la gente se deja descarriar por los líderes ciegos. Podemos decir
“líderes sinvergüenzas”, pero podría parecer un lenguaje muy fuerte. Pero lo ha
dicho Kṛṣṇa. Todas las personas que no están interesadas en la el cultivo de conciencia
de Kṛṣṇa han sido calificadas como mūḍhas, sinvergüenzas. Na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāh prapadyantye narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Narādhamāḥ.
Él les
castiga y utiliza palabras muy fuertes. Ajasram andha-joniṣu, “Les
empujo a la región más oscura de la existencia material”. Y eso está ocurriendo
realmente. La gente sin conciencia de Dios, sin conciencia de Kṛṣṇa, poco a
poco queda enredada en la ignorancia.
La forma humana de vida es tan
importante. Nadie está interesado en saber acerca de la filosofía de la vida,
del valor de la vida. Se han vuelto muy frívolos. Esta misma noche, todo el
mundo está ocupado en actividades infantiles, pero nadie se interesa por el
verdadero problema de la vida. El verdadero problema de la vida se define como
na bhūyaḥ abhijāyate. Y grandes, grandes líderes... Pregúntenles a ellos
cuál es el verdadero problema de la vida. No lo saben. Andhā yathāndhair
upanīyamānāḥ. Na te vidhuḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
[SB 7.5.31]. (Al lado:) ¿Quién está hablando? Los niños...
Durāśayā, es una expectación de algo
que nunca se cumplirá, nunca se cumplirá. Están tratando de solucionar las
cosas mediante las mal llamadas soluciones materiales y eso no funcionará. Por
eso se utiliza la palabra durāśayā. Āśayā significa esperanza, y
dur significa que nunca se cumplirá, que está muy muy lejos. Durāśayā.
Sin conciencia de Dios, sin poner fin al proceso del nacimiento y la muerte,
usted no puede ser feliz. No hay posibilidad. Pero son tan necios. Piensan que
la duración de esta vida, cincuenta o sesenta años lo es todo. Y después...
Grandes, grandes líderes, ellos dicen
cosas como “Tras la muerte no hay vida, todo se termina”. Profesores muy muy
importantes, sabios eruditos de gran categoría son de la opinión de que tras la
muerte no hay vida. Todo se acaba. Y no saben responder de dónde vienen todas
las diversas formas de vida. Hay 8.400.000 formas de vida. ¿De dónde vienen?
¿Cuál es el sentido de tantas formas de vida? ¿Cuál es el sentido de la vida?
¿Cuál es la diferencia entre la forma humana de vida y esas formas inferiores
de vida? Niveles superiores de vida –no tienen conocimiento, no lo tienen.
Todos son ignorantes, tontos. Por eso se les trata de mūḍha, mūḍha,
sinvergüenzas.
Si decimos que “Ésta es una
civilización de sinvergüenzas”, no estamos usando una palabra demasiado fuerte.
Realmente son sinvergüenzas. No conocen el valor de la vida. El verdadero problema
de la vida. Son simplemente como animales que comen, duermen, tienen relaciones
sexuales y mueren. Eso es todo. Ésa es su vida. De modo que hay que aprender.
Por eso Kṛṣṇa dice, ya evaṁ vetti
puruṣaṁ prakṛtim [Bg. 13.24].
Usted
tiene que aprender qué es la entidad viviente. Tampoco eso lo sabemos. Prakṛti.
Este cuerpo es prakṛti. Y la fuerza viviente que está dentro del
cuerpo, eso es puruṣa. Y hay dos clases de puruṣas –la entidad
viviente y la Superalma, Paramātmā. Ātmā y Paramātmā. El ātmā crea
su propio campo de actividades. Paramātmā solamente supervisa, “¿Qué estás
haciendo?”. Son cosas de las que ya hemos hablado. Upadraṣṭa anumantā. El
paramātma-puruṣa es upadraṣṭā, supervisor de tus actividades.
Usted quiere hacer algo, pero no puede hacerlo sin Su permiso. Upadraṣṭa
anumantā ca bhartā. Él es el sustentador.
Por eso debemos saber. Eso es
conocimiento. Eso es conocimiento. Este cuerpo, kṣtra, el amo del
cuerpo, kṣetra-jñā, y el propietario del cuerpo, Paramātmā, el amo del
cuerpo. Ya hemos hablado de todas estas cosas. Ustedes deben recordarlo muy
bien. Eso es verdadero conocimiento. Jñānam.
¿Cuál es el proceso del conocimiento? Amānitvam
adambhitvaṁ kṣāntir ārjavam ācāryopāsanaṁ bhaktyi-yogam. Conocer los
problemas de la vida, eso es conocimiento. El objetivo de la vida. El objetivo
de la vida no es volver a nacer de nuevo. Pero quién entiende todo esto. Nadie
siente interés. Lo único que les interesa es el modo de vida como los animales.
Eso es todo. Como los animales. Pero Bhagavān, Kṛṣṇa, dice: “Esto debemos
saberlo”. Ya evaṁ vetti puruṣaṁ prakṛtiṁ ca guṇaiḥ... Y las cualidades
del prakṛti, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Guṇaiḥ saha. Simplemente
conocer la tierra, el agua, el aire, el fuego.
Como los modernos científicos. Están
tratando de entender. El laboratorio científico significa que estudian
analíticamente la tierra, el agua, el aire, los elementos físicos. Estudios de
física. Metafísica. No metafísica, son estudios de física. Pero no saben que en
el mundo físico hay otras cosas. Existe guṇa. Traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna. Cómo se producen los cambios físicos, cómo un
elemento físico tiene valor, y otro elemento físico no lo tiene –eso es debido
a diferentes interacciones de las modalidades de la naturaleza material, guṇa.
Guṇaiḥ saha. De modo que el simple estudio de los elementos físicos no es
suficiente. Ustedes tienen que conocer guṇaḥ saha, cómo actuan las
cualidades. Ya evaṁ vetti puruṣaṁ prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha, sarvathā vartmāno
‘pi.
Si usted tiene conocimiento
suficiente... El conocimiento lo tienen en el Bhagavad-gītā. Simplemente
tienen que estudiarlo. Tienen que recibir lecciones sobre el Bhagavad-gītā
de la persona adecuada. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet śrotriyam
brahma-niṣṭham [MU 1.2.12].
Ustedes tienen que aprender de un guru
que posea verdadero conocimiento de las Escrituras védicas, śrotiyaṁ
brahma-niṣṭham.
Y, ¿cuál es el síntoma de ese conocimiento?
Brahma-niṣṭham, estar firmemente establecido en el Brahman. Brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11].
Conocer el Brahman significa conocer no sólo el bramajyoti impersonal,
sino también Paramātma y Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.
Esto es conocimiento. De modo que esa persona que tiene conocimiento
suficiente de qué es prakṛti, el mundo material, qué es puruṣa,
la entidad viviente que trata de disfrutar del mundo material y paramātma-puruṣa,
otro puruṣa...
upadraṣṭānumantā ca
bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto
dehe ‘smin puruṣaḥ
ukto
Los que no tienen conocimiento, no
pueden entender que hay dos puruṣas. Uno es apara, y otro es para.
Apara-puruṣa es la entidad viviente que trata de disfrutar del mundo
material. Pero para-puruṣa es anumantā, el principio guía o el
que da órdenes. Hay dos puruṣas, no uno. Uno es inferior y otro es
superior. El puruṣa superior es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa
mismo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati [Bg.
18.61]. Esto es puruṣa-para.
Y apara. Del mismo modo que hay aparā-prakṛti y parā-prakṛti.
Este mundo material es aparā-prakṛti, pero también existe el mundo
espiritual. Que recibe el nombre de parā-prakṛti.
Cuando en los Vedas se afirma que “El espíritu Supremo es nirākāra, o sin
forma”, eso no significa que Él no tenga forma. Él tiene Su forma, que es
espiritual, sac-cid-ānanda vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Cuando se negativiza significa que la
idea negativa se refiere a la energía inferior. Esas cosas debemos saberlas. Y
si las sabemos, el resultado será sarvathā vartamāno ‘pi, allí donde
usted esté, sarvathā vartāmāno ‘pi, eres mukta. Como
afirma Rūpa Gosvāmī, īhā yasya harer dāsye... (Al lado:) Paren de hablar.
īhā yasya harer
dāsye
karmaṇā manasā
girā
nikhilāsv apy
avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa
ucyate
Este estado se puede alcanzar en el bhakti-yoga.
Bhakti-yoga significa que una persona lo ha entendido todo perfectamente. A
veces hay necios que dicen que “El bhakti-yoga es para los menos
inteligentes”. Pero el que tiene poca inteligencia es él. No se puede emprender
la senda de conciencia de Kṛṣṇa sin ser muy inteligente. Por eso el autor del Caitanya-critāmṛta
dice, kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura, “A menos que uno sea muy
inteligente, no puede volverse devoto de Kṛṣṇa”. Porque lo sabe todo.
Así
se afirma en el Bhagavad-gītā:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu
bhūtesu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
Quien es un auténtico devoto, parām,
parā-bhakti, ya es brahma-bhūta [SB
4.30.20], ya se ha liberado, está autorrealizado. Sin
estar autorrealizado, nadie puede alcanzar el plano devocional puro. Bhakti
significa el plano en el que sólo las personas liberadas pueden actuar. Ése es
el plano del bhakti. Īhā yasya, aquellos que siempre están trabajando
para Kṛṣṇa. Īhā, īhā significa deseo. Yasya, harer dāsye. Simplemente
servir a Kṛṣṇa. No tiene otra ocupación.
Como estos jóvenes que se han unido al
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa procedentes de Europa y América, no
tienen ninguna otra ocupación. Simplemente se dedican a llevar a cabo el
proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Īhā yasya harer dāsye. Karmaṇā,
trabajando; manasā, pensando; vācā, predicando. Karmaṇā manasā
vācā. Porque tenemos tres cosas para actuar. Podemos actuar con nuestros
sentidos, karma.
Karma, los karmīs también trabajan, y
los devotos también trabajan, pero los karmīs cuando trabajan utilizan
las palabras y la mente de manera distinta. Porque trabajan muy duro día y
noche, pero en su mente, manasā, piensan en la gratificación de los
sentidos. Karmaṇā manasā vācā. Y sólo hablan de la complacencia de los
sentidos. Por lo tanto, su mente y sus palabras están ocupadas de forma
distinta. Pero aquel cuya mente, palabras y actividades están ocupadas en el
servicio del Señor, īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā, sea cual
sea la posición en que esté situado, jīvan-mukta sa ucyate, está
liberado. Y lo mismo se confirma en este verso. Sarvathā vartmāno ‘pi na sa
bhūyo ‘bhijāyate.
Si no está liberado, ¿cómo va a poner
fin al tener que nacer de nuevo? Aquí se dice muy claro, na bhūyaḥ abhijāyate.
Abhijāyate significa nacer de nuevo, aceptar otro cuerpo material. Eso...
Si usted no se libera, mukta, tendrá que aceptar un cuerpo material. Mukti
significa parar el aceptar este cuerpo material. Eso se llama mukti.
Permanecer en el cuerpo espiritual. Pero ellos no saben ni siquiera lo que es
un cuerpo espiritual o lo que es un cuerpo material. Simplemente están ocupados
en gratificarse los sentidos, en comer, dormir, aparearse, como gatos y perros.
Y este Bhagavad-gītā es el abc, el conocimiento preliminar para un
entendimiento espiritual. La gente no es consciente de... y esos líderes
falsos, dan información equivocada, interpretan mal las cosas.
Y hay tanta gente. Están muy
orgullosos. Ha leído el Bhagavad-gītā cien veces, pero no sabe nada. No
sabe nada. Porque... La dificultad está en que ellos no siguen las
instrucciones del Bhagavad-gītā.
La instrucción del Bhagavad-gītā es
evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Uno debe aprender a
través de la sucesión discipular. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
[Bg. 4.34]. Usted debe aprender de
una persona entregándose plenamente. No puede entregarse a una persona de
tercera clase. Si uno es muy avanzado, entonces de forma natural se entregará.
Pero éste es el proceso. A no ser que usted esté dispuesto a entregarse.
Entregarse significa que usted acude a una persona ante la cual su inteligencia
no vale nada. Por eso tiene que entregare. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena
sevayā.
Sevayā y dayā. Hay dos palabras. Sevā
se ofrece a una persona superior, seva, servicio. Y dayā se
ofrece a una persona inferior. Quien es menos que usted, necesita su
misericordia, eso es dayā. Pero quien es superior a usted, que requiere
su servicio, eso se llama seva. Ésa es la diferencia entre seva y
dayā. Pero la gente no lo sabe. Intentan amalgamar dayā y sevā.
No. Dayā es a la persona inferior. Como el niño. Él necesita su dayā,
el dayā de los padres, la misericordia de los padres. Pero un guru, necesita su sevā, su
servicio. Pero usted tiene que acudir con sevā, praṇipāta, entrega, sevā;
entonces usted puede hacer preguntas. No haga preguntas innecesariamente, no
pierda su tiempo, donde no pueda entregarse, donde no pueda ofrecer servicio.
Ése es el proceso. Tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. Entonces usted podrá
obtener algún beneficio de la persona autorrealizada. Upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ. El conocimiento puede ser distribuido por una
persona que ha visto lo que es, que lo ha experimentado viendo... Ver y
escuchar, son las fuentes de donde se obtiene la experiencia. El śruti
significa escuchar. Y por escuchar también usted verá. Por escuchar acerca de
Dios, Kṛṣṇa, finalmente Lo verá. Cuando por escuchar, escuchando desarrollará
su conciencia de Kṛṣṇa... Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga [Cc. Madhya 22.83].
Escuchar
es posible asociándose con devotos, sādhu-saṅga. Usted no puede escuchar
de los sinvergüenzas. Tiene que escuchar de la persona superior, el que es
autorrealizado. Escuchar. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ
dathāḥ [SB 3.25.25]. Satāṁ prasaṅgāt.
Por la asociación con devotos superiores... (cortado)
...pavarga-vartmani, en la senda de la liberación, śraddhā bhaktir ratir anukramiṣyati, y entonces śraddhā, bhaktir, apego, rati, anukrama, uno detrás del otro, uno detrás del otro. Sí. Éste es el proceso. Pero esta era es tan, Kali-yuga es tan caída, que la gente ha perdido todo interés por entender el problema de la vida, cómo resolverlos, cómo llegar a la plataforma del conocimiento. No están interesados. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)
...pavarga-vartmani, en la senda de la liberación, śraddhā bhaktir ratir anukramiṣyati, y entonces śraddhā, bhaktir, apego, rati, anukrama, uno detrás del otro, uno detrás del otro. Sí. Éste es el proceso. Pero esta era es tan, Kali-yuga es tan caída, que la gente ha perdido todo interés por entender el problema de la vida, cómo resolverlos, cómo llegar a la plataforma del conocimiento. No están interesados. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)
