Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Entender realmente a Dios
Conferencia en el Bharatiya Vidya Bhavan
Bombay, 18 octubre 1973
Prabhupāda: [Canta las oraciones maṅgalācaraṇa] Śrīman Nandajī,
señoras y caballeros, esta escasez de conciencia de Kṛṣṇa es algo que se siente
y que nadie niega. Cuando, antes de dar inicio a este movimiento, traté de
acercarme a muchos amigos en la India... Acudí incluso al señor Munshi, que era
el gobernador de Uttar Pradesh. Y yo pedía que cada familia me entregase un
hijo para que yo pudiese convertirlo en un verdadero brāhmaṇa. Porque la
educación en el momento actual está creando śūdras. En realidad, hay dos
tipos de dharmas: paśu-dharma y mānava-dharma. Paśu-dharma
significa comer, dormir, relaciones sexuales y defenderse. Eso es paśu-dharma.
Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhiḥ narānām. Comer, es
algo esencial. Pero tenemos que entender qué es dharma. Dharma es lo que
usted no puede abandonar. Dharma no es que hoy acepta determinado dharma
y mañana otro distinto. Eso no es dharma. Dharma significa la característica
natural. El azúcar, por ejemplo es dulce. Ése es su dharma. Y el chili
es picante. Ése es su dharma. La serpiente pica. Ése es su dharma. El
agua es líquida. Ése es su dharma. La piedra es sólida. Ése es su dharma.
Es algo que no se puede cambiar. ¿Cuál es entonces el dharma de las
entidades vivientes, o de los seres humanos? Śrī Caitanya Mahāprabhu ha
establecido el dharma de los seres humanos: jīvera svarūpa haya nitya
kṛṣṇa-dāsa [Cc.
Madhya 20.108-109]. Ése es el dharma, toda entidad viviente es
eternamente un sirviente de Kṛṣṇa. Es algo que no puede abandonar. Si no sirve
a Kṛṣṇa, tendrá que servir a māyā. Pero tendrá que servir. Nadie puede
decir: “Yo no sirvo a nadie”. ¿Hay alguien aquí que pueda decir osadamente “yo
no sirvo a nadie”? Usted tiene que servir. Ése es su dharma. Sea
cristiano, o musulmán, o hindú, o esto, o aquello, su verdadera característica
es que tiene que servir. Y esa actitud de servicio, cuando no se entiende
correctamente, se aplica a māyā y no somos felices. Cuando se aplica a Kṛṣṇa,
somos felices. Usted tiene que ofrecer servicio. Ésa es su posición. No puede
ser el amo. Hasta los políticos tienen que prometer: “Les daré este servicio y
el otro. Por favor, elíjanme”. El servicio destaca siempre, porque tenemos que
servir.
Ésta es la definición dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu,
jīvera svarūpa haya kṛṣṇa nitya-dāsa: “La característica original de la entidad viviente es que tiene
que servir a Kṛṣṇa”. Y así lo confirma el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. “Todas
las entidades vivientes son Mis partes integrales”. Traten de entenderlo. ¿Cuál
es el deber de la parte integral? Pongamos este dedo es parte integral de mi
cuerpo. ¿Cuál es el deber del dedo? El dedo tiene que tomar la comida y
llevarla a la boca. El dedo no puede disfrutar; se lo tiene que dar al
estómago. Del mismo modo nosotros, como partes integrales que somos de Kṛṣṇa,
no podemos disfrutar de nada directamente sin dárselo antes a Kṛṣṇa. Ése es
nuestro deber. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109].
Kṛṣṇa dice también en el Bhagavad-gītā, dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge.
yadā
yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
[Bg. 4.7]
¿Por qué razón viene Kṛṣṇa? ¿Viene acaso para
establecer el dharma hindú, el dharma musulmán, el dharma cristiano?
Si Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué iba a interesarse en un
determinado tipo de dharma, dharma hindú, dharma cristiano, o dharma
musulmán? No. Por eso, después de dar Sus instrucciones y Sus
enseñanzas durante todo el Bhagavad-gītā, al final Kṛṣṇa dice: “La parte
más confidencial de Mis enseñanzas, Arjuna”, sarva-guhyatamam, “es ésta:
sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]”. Eso es dharma. Si
usted no es un alma entregada a Kṛṣṇa, a Dios, entonces su dharma no
tiene sentido. Es inútil. Y allí, en Sus últimas enseñanzas del Bhagavad-gītā,
es cuando Kṛṣṇa da Su definición de dharma: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja, quien puede entender esta cuestión, comienza el bhāgavata-dharma.
Bhāgavata-dharma.
Prahlāda Mahārāja dice: kaumāraṁ ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha. Kaumāra, desde el mismo comienzo de la niñez, se
nos debe enseñar acerca del dharma, en especial sobre el bhāgavata-dharma,
la relación con Dios. Y de forma semejante, en otro pasaje dice:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yenātmā suprasīdati
[SB
1.2.6]
Yena ātmā suprasīdati. Sa vai
puṁsāṁ paro dharmo [SB 1.2.6], tenemos que seguir el
sistema religioso con el cual entender quién es Dios, eso es el dharma, cómo
amar a Dios. Todo lo demás no es dharma. Es paśu-dharma. Nandajī
me ha dado una palabra muy buena, mānava-dharma. Mānava-dharma significa
cuál es la diferencia entre mānava y paśu. La diferencia está en
que el hombre come y el animal come; el hombre duerme y el animal duerme; el
hombre tiene relaciones sexuales y el animal tiene relaciones sexuales; tanto
el hombre como el animal tratan de defenderse. Y estos cuatro principios del dharma,
las necesidades básicas de la vida, los necesitan tanto el hombre como el
animal. Que usted sepa cocinar unos platos muy sabrosos para comer, no
significa que es muy avanzado en cuestión de civilización. No. No es más que
comer. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre mānava-dharma y paṣu-dharma?
Mānava-dharma significa lo que Kṛṣṇa dicta, sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66].
Esto es mānava-dharma. Con excepción de esto, todo es paśu-dharma. Paśu-dharma.
Por eso el Bhāgavatam dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo atra [SB 1.1.2]. “De este bhāgavata-dharma
se rechaza enérgicamente todo tipo falso de dharma”.
Si realmente usted está interesado en mānava-dharma,
debe buscar las enseñanzas de las autoridades. No trate de inventarse el dharma.
Eso no es posible. No lo puede inventar. Dharmaṁ tu sākṣāt bhagavat-praṇītam.
Dharma significa las leyes dadas por Dios. Eso es dharma. La ley
significa que ha sido dada por el gobierno. No se puedes inventar la ley en su
casa. Eso no es posible. A nadie le importará nada. A nadie le importará nada.
Es como cuando ustedes van por la calle, ven la orden “circule por la izquierda”.
Y si ustedes dicen: “Y ¿por qué no por la derecha?”. Inmediatamente los
detendrían por delincuentes, porque es una ley del estado. Según su modo de
ver, ¿cuál es la diferencia? Hay países que dicen: “Circule por la izquierda”,
en Inglaterra, en la India. Mientras en América es por la derecha. Esto puede
cambiar, en distintos países hay distintas leyes, pero ley quiere decir que ha
sido dada por el estado. Del mismo modo, dharma significa lo que ha sido
dado por Dios. Usted no puede inventar su propio dharma. Eso no tendrá
aplicación práctica. Por eso Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dice que “Yo
mismo desciendo”. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]. Él viene cuando hay dharmasya
glānir, cuando se olvida que Kṛṣṇa es Dios y se inventa su propia religión,
paśu-dharma, y no pueden ser felices. Eso no es posible. Si usted se
hace sus propias leyes, no será feliz. Debe obedecer las leyes del estado. Del
mismo modo, la ley de Dios es lo que es el dharma. Dharmaṁ tu sākṣāt
bhagavat-praṇītam. El dharma no se lo puede inventar ningún hombre
ni ningún semidiós o persona santa... No. El dharma lo da la Suprema
Personalidad de Dios, que en Su última instrucción en el Bhagavad-gītā dice:
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Y realmente está sucediendo
en todo el mundo. Desde que estamos presentando esta orden de servir a Kṛṣṇa,
estamos teniendo mucho éxito. Hemos abierto ramas de nuestra asociación en todo
el mundo y aquí pueden ver algunos ejemplos. Estos europeos, canadienses,
estadounidenses, africanos, están cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Hemos
abierto ramas de nuestra asociación incluso en Irán y en África, los
cristianos, los musulmanes. Por todas partes la gente está siguiendo este dharma,
este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Por eso Caitanya Mahāprabhu dice ceto-darpaṇa-mārjanam
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12]. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam.
Hay una gran guerra en todo el mundo debido a esta civilización atea. Tienen
que detenerla, tienen que apagar este fuego. Entonces serán felices. No pueden
ser felices sin Dios. Eso no es posible. Por eso, si están realmente
interesados en propagar el dharma, deben seguir los principios del Bhagavad-gītā,
directamente, el Bhagavad-gītā tal
como es. Sin tratar de interpretarla conforme a la moda: “Esto significa
esto, aquello significa lo otro”. No. “Kṛṣṇa” significa Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
significa... Kṛṣṇa dice mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. “Mi querido Dhanañjaya, no
hay Dios superior a Mí”. Y eso lo tienen que aceptar. Kṛṣṇa dice: mām eva ye
prapadyante māyām etāṁ taranti te. Y tienen que aceptarlo. Kṛṣṇa dice: man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī maṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Y tienen que aceptarlo.
Entonces alcanzarán el éxito. Si no lo hacen así será una inútil pérdida de
tiempo. Śrama eva hi kevalam. Śrama eva hi kevalam.
dharmaḥ
svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
[SB 1.2.8]
Usted puede cumplir todos sus supuestos dharmas,
pero si no le ayudan a entender realmente a Dios, entonces es una inútil
pérdida de tiempo. Es una inútil pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam.
Y esta tierra de Bhārata-varṣa es la tierra del dharma. Hay incluso un
libro, que recomiendan en la Universidad de Nueva York, que ha sido escrito por
un comunista chino. Dice: “Si quieres aprender acerca del dharma tienes
que ir a la tierra de la India”. Tenemos todas las oportunidades aquí. Caitanya
Mahāprabhu dice:
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari’ kara paropakāra
Todo el que haya nacido en la sagrada tierra de Bhārata-varṣa
debe en primer lugar volverse perfecto para después propagar ese conocimiento
por todo el mundo. Eso es paropakāra.
Por eso yo les pido, hay gran necesidad de este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Y es solamente el
esfuerzo de una persona. Si personas como Nandajī y otros grandes líderes... Yad
yad ācarati śreṣṭhaḥ lokas tad anuvartate. Nandajī es uno de los śreṣṭha-vekti
de la India. Nandajī era un ministro en el gobierno central de la India. Ahora
ha dejado su cargo pero la persona es la misma. Me puse muy contento cuando
miré sus libros porque pensé: “Por lo menos una persona en la India está
pensando que la India es un lugar tan importante”. Y me sentí tan animado. Por
lo demás estaba muy desanimado, estaba pensando que en la India no queda un
sólo ser humano porque todos han olvidado a Dios. Pero ahora he visto que
todavía quedan. Por eso pido a Nandajī que siga el método establecido en el Bhagavad-gītā.
Entonces obtendrá el éxito. No sólo Nandajī, todos. Tienen ya el ejemplo. Yo
estoy predicando por todo el mundo el Bhagavad-gītā tal como es. No es una interpretación hecha a la moda. No. Tal y
como es. Y cómo la están aceptando. Y, ¿por qué no en este país? En este país
la conciencia de Kṛṣṇa es natural, no es artificial. Las personas son
conscientes de Kṛṣṇa desde que nacen. Esto se está reprimiendo artificialmente,
se está haciendo a la gente olvidar a Kṛṣṇa. Este dharma insensato debe
de pararse. Acepten a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. En todo el mundo
le aceptan. ¿Por qué no en la India? ¿Por qué ahora somos competidores de Kṛṣṇa?
No hagan eso. Acepten esta instrucción del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg.
18.66]. Y alcanzarán el éxito. Si inventan las cosas no tendrán éxito. Se
los digo. Todo el mundo. Tienen ahí el procedimiento a seguir, las instrucciones,
lo tienen todo. ¿Por qué tienen que esforzarse en inventar algo nuevo? Mahājano
yena gataḥ sa panthāḥ [Cc.
Madhya 17.186] Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Dharmasya tattvaṁ
nihitaṁ guhayaṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Ése es nuestro proceso. Tarko’
pratiṣṭhanam. Usted no puede alcanzar la parte confidencial del dharma
mediante áridos argumentos. Śrutayo vibhinnā. Y si estudia los Vedas, Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva, lo
desconcertarán. Así que, nāsāu munir yasya mataṁ na bhinnam. No son los
filósofos o los munis, ellos no pueden darle una teoría aparte.
Así que estas cosas están sucediendo. ¿Cómo entender
entonces cuál es el propósito del dharma? Por eso se explica que dharmasya
tattvaṁ nihitaṁ guhāyām mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. Siga o
trate de seguir a los mahājanas. ¿Quién puede ser mejor maḥājana que
Kṛṣṇa? ¿Es que hay alguien en este mundo, aún hoy, que pueda dar una
instrucción mejor que las de Kṛṣṇa, más beneficiosas que las de Kṛṣṇa? No. No
lo hay. Así pues, acepten este principio, el Bhagavad-gītā tal como es, las instrucciones de Kṛṣṇa,
las instrucciones del Bhagavad-gītā, y de ese modo traten de seguirlas.
Y obtendrán el resultado no sólo en la India, sino en todo el mundo. Ésa es mi
experiencia práctica. Muchas gracias. (Aplausos) (Cortado) (Fin)
