Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Qué es religión
Londres, 23 agosto 1973
Prabhupāda: El tema de hoy es: “¿Qué es religión?”. Estamos
recitando unos versos del Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, donde se
habla de este tema, dharma. Allí dice dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam.
Dharma, es una palabra sánscrita, cuya traducción al inglés generalmente es
“religión”. La religión se considera un tipo de fe. Pero la fe puede ser
correcta o incorrecta –en función del momento, las personas, el clima, las
condiciones, hay tantas cosas a tener en cuenta. Pero lo que el Śrīmad-Bhāgavatam
dice es dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma,
o religión, significa la ley dada por Dios. Una fórmula muy sencilla. Del mismo
modo que hay leyes dictadas por el estado, también, en el estado supremo, el
gobernador supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Dios significa el Ser
Supremo, la persona suprema..., o la autoridad suprema. Supremo significa la
más grande autoridad. Del mismo modo que en un país, en un estado, la autoridad
mayor es la del gobierno, del mismo modo, a través de la manifestación cósmica,
desde toda la creación tiene que haber alguna autoridad suprema. Esa autoridad suprema
es Dios, y lo que Él da, las reglas y regulaciones, se denomina religión. Es algo
que ustedes no pueden cambiar. No pueden cambiar esa ley caprichosamente. Si lo
hacen se expone a un castigo. Del mismo modo, las leyes, las palabras y los
principios regulativos dados por Dios, eso es religión. Y si no lo siguen, serán
castigados
En realidad, la palabra sánscrita dharma
significa la posición constitucional. Podemos tratar de entender qué significa dharma. Es como el fuego. Fuego
significa que tiene que haber luz y calor. Sin luz ni calor no tiene sentido el
fuego. Si dice que han hecho fuego pero no hay luz ni calor, ¿qué clase de
fuego han hecho? Esa luz y ese calor, la luz y el calor del fuego deben
considerarse dharma. Es algo que no pueden cambiar. No existe esa
posibilidad. De no ser así, no tendría sentido. El agua, el agua es líquida. El
agua, en cualquier lugar del mundo, cuando piden agua, es líquida; por eso, ese
estado líquido es el dharma del agua. Con cualquier cosa. En realidad, dharma
significa característica –en cualquier cosa. Yo, por ejemplo, estoy hablando
ante este micrófono. Si el micrófono no produce sonido, ¿qué clase de micrófono
es? El hecho de que el micrófono produzca sonido, es su dharma, su
religión, su característica natural. ¿Cuál es entonces, la característica
natural del ser humano? La característica natural es que servimos al Superior.
Esa es la característica natural. Tanto si son cristianos, como hindúes como
musulmanes, como budistas, nadie puede decir que: “Yo no sirvo, no tengo a
nadie por encima de mí”. Nadie puede decir esto. Servir es necesario. Eso es dharma.
La fe es ritual, hoy soy hindú y mañana puedo aceptar el proceso ritual de la
fe cristiana, o el cristiano puede adoptar otro ritual, pero su ocupación, el
hecho de servir a un superior, no cambia. Que sean cristianos, o musulmanes, o
hindúes, no importa. No es que sólo los hindúes sirven en la oficina y que los
cristianos no lo hacen. No. El servicio está ahí. En realidad, lo que es el dharma
es el servicio, no este sello de “hindú, musulmán, cristiano”. No. Esos son
nombres, identificaciones. El verdadero dharma significa la
característica. Si prueba el azúcar, el azúcar es dulce. Y esa dulzura es la
característica del azúcar. Eso es dharma. Prueben con un chili, es muy
picante. Si prueban un chili, y resulta dulce, inmediatamente dicen: “Oh, este
chili no es bueno”, porque no sigue el dharma. Dharma, entonces,
significa característica. Aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam se explica que:
veda-praṇihito dharmo
hy adharmas tad-viparyayaḥ
vedo
nārāyaṇah sākṣāt
svayambhūr iti śuśruma
Por eso tenemos que entender el dharma a
partir de las Escrituras. Veda, veda significa el libro de conocimiento.
Veda significa conocimiento. Vetti veda vido jñānam. Jñāna.
Tenemos que recibir conocimiento de las Escrituras autorizadas, del libro de
leyes autorizado. Un gran abogado significa que conoce muy bien las leyes del
estado. Del mismo modo, persona religiosa es aquella que conoce completa, o por
lo menos parcialmente, las leyes de Dios. Eso es dhármico. Eso es dharma,
¿quién es Dios, entonces? Tienen que entenderlo. Y a partir de ahí, ¿qué es lo
que dice Dios? Tienen que entenderlo también. Y a partir de ahí pueden poner
realmente en práctica lo que es la religión. Si no saben qué es el gobierno, cuáles
son las leyes del gobierno, ¿cómo van a ser un ciudadano decente? No es
posible. Un buen ciudadano, un ciudadano decente es aquél que se rige por las
leyes del estado. Del mismo modo, persona religiosa es aquella que se rige por
las leyes de Dios. Eso es dharma.
Esta pregunta la plantearon los sirvientes de Yamarāja
en relación de Ajāmila Upākhyāna. Y Yamarāja, que recibe el nombre de
Dharmarāja, maestro de la comprensión de los principios religiosos, explicó qué
es el dharma. Dijo: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam.
dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto na vidyādhara-caraṇādayaḥ
Hay diversos sistemas planetarios, y en cada sistema
planetario, hay distintos tipos de seres vivientes o de seres humanos. Es como,
en este mismo planeta, en distintas partes del mundo, distintas partes de esta
esfera, de este globo, hay distintas clases de personas. Estamos hablando
solamente de personas, seres humanos. No tomamos en cuenta a las demás
entidades vivientes. Porque el dharma es para los seres humanos, no para
los perros, para los gatos. El sistema religioso existe en la sociedad humana.
En toda sociedad humana civilizada existe un sistema religioso –sin importar
cual sea esa religión. Eso es la civilización humana, la vida civilizada.
Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ. En la sociedad humana, en la sociedad
humana civilizada, si no existe el concepto de Dios, si no hay un concepto
acerca de la orden de Dios, de la ley de Dios, eso no es sociedad humana, es
una sociedad animal. Los gatos, los perros y los demás animales, animales
grandísimos, no tienen idea de cuál es la ley de Dios, de quién es Dios, de cómo
cumplir esa ley de Dios. Y no se espera de ellos que lo hagan. En su país, por
ejemplo, la ley es “circular por la izquierda” cuando conducen su coche. Ésa es
la orden del estado. Pero si no obedecen la orden del estado, y en lugar de conducir
por la izquierda, conducen por la derecha, inmediatamente serán delincuentes y
merecen un castigo. Pero esa misma consideración de derecha o de izquierda, si
un perro, un gato, o una vaca la desobedecen, y en lugar de ir por la
izquierda, van al otro lado, no es delito alguno. Porque es un animal. Es un
animal. O un niño –cuando un niño quebranta una ley. Si yo les quito algo a sin
pedirles permiso, eso se llama robar. Y si entro en su casa sin su permiso, es
allanamiento de morada. Son leyes, y pueden aplicarse a los adultos, a las
personas inteligentes, a los hombres civilizados. Tiene que ser así. Si quieren
entrar en casa de alguien, pero ven un cartel que dice: “No entre sin llamar’’,
no entrarán, porque son personas civilizadas. Pero un perro, un gato entraría,
un niño también entraría. Por lo tanto, esas leyes del dharma, del
sistema religioso, son para el ser humano civilizado, no para los gatos y los
perros no civilizados. No. Por eso, cuando un ser humano, un supuesto hombre
civilizado, no tiene conocimiento de Dios, no conoce las leyes de Dios,
simplemente vive en una sociedad animal, eso es todo. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ
samānāḥ. Son animales. No se les debe considerar seres humanos. Eso es dharma.
Eso es religión. No pueden quebrantar las leyes de Dios. Ni pueden desobedecer
las leyes de Dios. No pueden decir que: “Yo no conozco las leyes de Dios’’. Tienen
que conocerlas. Es como un buen ciudadano, tiene que conocer las leyes de su
país. Si va a un tribunal y dice: “Señoría, yo no conocía esa ley’’, no le
servirá de excusa, no le perdonarán por ello. Como buenos ciudadanos, se espera
que conozcan la ley. De forma similar, tenemos que saber qué es dharma,
quién es Dios. Eso es humanidad.
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
tadātmānaṁ
sṛjāmy aham
(BG 4.7)
Kṛṣṇa, Dios dice, que cuando hay demasiada
desobediencia en relación con la ley del Señor Supremo, adharma, adharmasya
abhyutthānam... Cuando hay ateísmo sin ningún conocimiento de Dios, sin
conocimiento de la ley de Dios, eso se llama dharmasya glānir,
desviaciones en cuanto a cumplir la orden de Dios. Tadātmānaṁ sṛjāmy aham.
En ese momento, Dios desciende, adviene. Desciende personalmente, desciende
mediante Su representante, mediante Su hijo, o también mediante Su nombre.
Porque todos ellos son idénticos. Dios, Su representante, Su nombre, Su forma,
Sus actividades, todo lo que está relacionado con Dios, es también Dios. Lo
estábamos hablando esta tarde. En realidad, este mundo también es Dios. Idaṁ
hi viśvaṁ bhagavān ivetaro. Viśvam significa toda la creación universal.
Porque es creación de Dios, Dios lo ha creado, por eso todo el universo, la
creación entera también es Dios, aunque parezca distinta de Dios. Podemos dar
el ejemplo del Sol y los rayos del Sol. Aunque aparentemente son distintos, el Sol
es diferente de los rayos del Sol, aún así, la luz del Sol también es el Sol.
Sin Sol, ¿cómo podría haber luz en los rayos del Sol? Así pues, en un sentido
más amplio, no existe nada excepto Dios, todo es Dios. Así lo explica el Viṣṇu
Purāṇa, ekadeśa sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā sarvaiva brahmaṇaḥ śakti,
tathedaṁ brahmaṇaḥ śakti. Del mismo modo que una hoguera situada en un
lugar distribuye calor y luz, del mismo modo el Señor Supremo, aunque se halla
en Su morada, Goloka Vṛndāvana, aun así, mediante Su energía, es omnipresente.
Está en todas partes, en todas partes está Dios. La luz del Sol..., el Sol está
a ciento cincuenta millones de kilómetros de nosotros. Pero tan pronto como
vemos los rayos del Sol, inmediatamente nos damos cuenta de la existencia del Sol.
Si somos reflexivos, podremos darnos cuenta quién es Dios, y de cómo actúan Sus
energías. Eso podremos entenderlo, exactamente de esa forma. Del mismo modo que
el fuego está situado en un lugar, pero el calor y la luz actúan, también ustedes
pueden entender la existencia de Dios por la energía de Dios, por Su energía.
Por cómo actúa la energía de Dios, pueden entender a Dios. Y las energías
actúan bajo determinadas leyes dadas por Dios. Como la luz del Sol. En un momento
determinado, a esta hora, se verá la luz del Sol. Pero si quieren ver la luz del
Sol por la noche, no les será posible. Por muy avanzados que sean en cuestiones
científicas, por muchos ingenios científicos que hayan descubierto, no podrán
tener la luz del Sol en la noche, en las tinieblas de la noche. Ningún
científico puede decir: “Ahora hemos descubierto un método científico mediante
el cual también el Sol saldrá por la noche’’. No. Eso no es posible. Por
supuesto, a veces hablan así, como sinvergüenzas, pero no es posible. Ustedes
no pueden cambiar la ley de Dios. No es posible. Si quieren ver la luz del Sol,
tienen que esperar hasta la mañana. Entonces, por la gracia de Dios, por la
orden de Dios, el Sol saldrá y verán la luz del Sol. No mediante su método
científico.
Del mismo modo, en este verso se afirma, dharmaṁ
tu sākṣād bhagavat-praṇītam na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ (SB
6.3.19). Ṛṣaya, ṛṣaya significa grandes sabios. Ṛṣaya, los grandes
sabios, las grandes personas santas o grandes filósofos y pensadores, e incluso
los científicos, no pueden crear el dharma. Dharmaṁ tu sākṣād (SB
6.3.19). Sākṣād, directamente. Dharma está hecho
directamente por Dios. No que porque somos grandes personas santas, grandes
filósofos, grandes científicos, podemos inventarnos un tipo de sistema
religioso. No. Eso no es posible. Eso no será religión. Puede ser cualquier
otra cosa, pero no religión. La religión tiene que darla Dios. Dharmaṁ tu sākṣād
(SB 6.3.19). Se niega
aquí, en este verso, na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ. Vidur, vidur
significa conocer; ṛṣaya, una gran persona santa. Na vai vidur ṛṣayo
nāpi devāḥ. Devāḥ significa los semidioses. Hay semidioses muy grandes, muy
poderosos, como Indra, Candra, el Sol. El Sol también es un semidiós. Si el Sol
distribuye su luz, es por la orden de Dios, no de forma independiente. En
cualquier cosa que busquen, verán que sigue las leyes o las órdenes de Dios. El
conjunto de la manifestación cósmica, que se denomina energía material, también
actúa por la orden de Dios. Hay muchos śāstras, y tenemos que recibir
conocimiento de los śāstras. Y si lo juzgan a partir de su buen
criterio, de su inteligencia, tendrán que admitir, que reconocer lo que dicen
los śāstras. Es como en el Bhagavad-gītā se explica, mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Nos sentimos
muy asombrados al ver la forma maravillosa en que se producen las actividades
de la naturaleza material. Pero lo que no sabemos es que detrás de la
naturaleza material está Dios. La naturaleza material actúa bajo Su dirección.
Eso es inteligencia. La naturaleza material, la materia... La materia no puede
actuar de forma independiente. No es posible. Este micrófono, por ejemplo, es
una combinación de cosas materiales, como hierro y otros metales. Pero ha sido
ajustado, preparado o creado por una entidad viviente. No es que la materia de
forma natural y por sí misma, por sí sola automáticamente se ha mezclado con
los otros elementos y así se ha convertido en un micrófono. Eso no es posible.
Y lo mismo con cualquier máquina. Por muy maravillosa que sea esa máquina. Es
como hoy en día, la maravilla de las máquinas es el computador. ¿Cómo se llama
esto?
Bhagavān: Computador.
Prabhupāda: Actúa de forma maravillosa, pero tiene que haber
alguna persona experta que toque el botón. De no ser así, no funcionará. Sin
esa persona experta, esa máquina maravillosa no es más que un montón de hierro.
Eso es todo. No tiene valor ninguno. Y así con cualquier máquina. Del mismo
modo, esta enorme máquina gigantesca de la manifestación cósmica, en la que infinidad
de planetas flotan en el cielo como copos de algodón, no crean que actúa de esa
forma automáticamente por sí sola. No. Hay una dirección tras ello, hay un
cerebro tras ello. Y ese cerebro, ese gran cerebro es Dios. Dios, también como
nosotros, es un ser, pero es el Ser Supremo. Y como nosotros somos seres y
tenemos nuestro cerebro, tenemos nuestra capacidad de crear, podemos hacer
algo, podemos inventar cosas como los aviones, los sputniks, pero Dios tiene un
cerebro muy grande. Nosotros podemos hacer flotar en el aire un avión mecánico,
pero Dios con Su cerebro, puede hacer flotar en el aire millones y trillones de
planetas pesadísimos. Así es el cerebro de Dios. Él también tiene cerebro; Él
también tiene capacidad de crear. También nosotros tenemos capacidad de crear,
pero nosotros tenemos muy poca, y Él tiene el poder supremo. Ésa es la
diferencia. Dios significa el cerebro supremo, el poder supremo, nosotros somos
diminutos, somos subordinados; por eso nuestra posición es regirnos por las
órdenes de Dios. Ésa es la verdadera religión. Eso es todo.
Las
personas menos poderosas sirven a las más poderosas. Ésa es la naturaleza. Nūnaṁ mahatāṁ tatra. Así como los seres
humanos, ellos están usando mal su cerebro al comer a los pobres animales. Ya
que el hombre es más fuerte, él está comiendo al más débil. Entonces cuando un
ser humano... (cortado) ...los dedos son pequeños, pequeños dedos. Así que bajo
mis órdenes, estos dedos están trabajando, no es que bajo la orden del dedo yo
estoy trabajando. Similarmente, no pueden meter a Dios en sus asuntos, sino que
ustedes deben ocuparse en el asunto de Dios. Eso es religión. Eso es religión.
Es una fórmula muy simple. Entonces Dios es grande y nosotros somos muy
pequeñitas entidades vivientes. Nuestra única ocupación es servir a Dios.
Estamos sirviendo, cualquiera de nosotros. Eso significa que si no sirven a
Dios, entonces tienen que servir a māyā.
No puede estar sin servicio. Māyā es
otro agente de Dios. Así como si no obedecen las leyes del estado como un
hombre libre, entonces serán metidos en la prisión como un criminal y tendrán
que atenerse a las órdenes. No puede decir: “No, yo no obedeceré las órdenes
del Estado”. Eso no es posible. Si voluntariamente no se atienen a las órdenes
del Estado, entonces serán forzados a obedecer al Estado en la cárcel. Del
mismo modo, aquellos que han declarado independencia, así llamada independencia
–nadie puede ser independiente– que: “No creo en Dios. No quiero ninguna
religión o servir a Dios”. Tales personas estarán bajo la guía o bajo la
influencia del poder de la naturaleza material, māyā. Māyā-mohita. Tribhir guṇa-māyāir bhāvair. Ahora estamos
ilusionados por la influencia de māyā,
la energía material, en tres modos: por bondad, por pasión y por ignorancia.
Pero en lugar de servir a Dios, estamos ahora sirviendo a māyā. Y tanto como continuemos sirviendo a māyā, o sirviendo en la prisión, no podemos ser felices.
Entonces
este mundo material es la prisión de Dios. Cualquiera que esté viviendo en esta
prisión, todos son prisioneros. Puede ser un semidiós, como se dice, deva. Na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ na
siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ. Nosotros somos seres humanos. Hay otros
seres, ellos se llaman asuras. Son
muy poderosos, los asuras, pero son
ateos. Justamente ahora una porción del mundo está ocupada por los asuras. Ellos son materialmente muy
poderosos, pero ellos son asuras
porque no creen en Dios. Fíjense por ejemplo Rusia. Por supuesto, la masa del
pueblo, ellos no son así. Una parte pequeña de la población rusa, son ateos.
Entonces no pueden ser ateos. Si se vuelven ateos, si se vuelven sin religión,
si se vuelven sin ninguna intención de atenerse a las órdenes de Dios, entonces
serán castigados. Esta es la ley de la naturaleza. Así que en el Bhagavad-gītā nosotros aprendemos que daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā
(BG 7.14). Todos nosotros estamos
sirviendo bajo las órdenes de māyā,
la energía ilusoria, la energía material. Y nos estamos cansando, a veces tan
fatigados, cada uno de nosotros. Nadie está satisfecho, no puede haber
satisfacción. Ya que en la prisión no pueden esperar ninguna vida confortable.
Eso no es posible porque está pensada para reformar, y hay castigo y hay
prohibición. Tienen que obedecer eso. Del mismo modo, en este mundo material
también, todos nosotros, somos prisioneros porque realmente hemos desobedecido
las órdenes de Dios. Ésa es nuestra posición.
Por
ello Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja (BG 18.66). Esto es dharma. Hemos creado tantos dharmas o deberes, así llamados deberes,
deber social, deber político, deber humanitario, muchos. Pero estamos violando
a Dios. Tantos humanitarios, filántropos, ellos están pensando en el bienestar
del ser humano, pero ellos no están pensando en el bienestar de los pobres
animales. Están siendo enviados al matadero con algún pretexto. Ellos son todos
castigables porque cada entidad viviente es el hijo de la Persona Suprema.
Ahora
este śaraṇāgati, cómo rendirse a
Dios, deben aprenderlo. Por lo tanto, como tienen que aprender algo de una
persona superior, por ello es recomendado que aprendan... se dice, svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo
manuḥ (SB 6.3.20). En el śāstra se recomienda que doce grandes
personalidades, tienen que aprender de ellos qué es realmente dharma, cómo volverse obedientes a los
principios dados por Dios. Ellos están descritos en los śāstras como doce autoridades principales. ¿Quiénes son ellos?
Svayamhū, el Señor Brahmā. Nārada, Nārada Muni. Śaṁbhu, el Señor Śiva, Kumāra,
los cuatro Kumāras, Sanat-kumārādi. Kapila, el gran sabio Kapila. Manu, Manu.
El Manu original es el emperador del universo. Ése Manu. Prahlāda Mahārāja, el
hijo de Hiraṇyakaśipu, él es también mahājana.
Tenemos que aprender cómo ejecutar el dharma
de estas grandes personalidades. Prahlādo
janako bhīṣmaḥ. El rey Janaka y Bhīṣma, el abuelo Bhīṣma, y Bali Mahārāja y
Vaiyāsaki. Śukadeva Gosvāmī, eso es. Así como si quieren aprender algo, deben
acercarse a un experto en la materia, del mismo modo, si quieren aprender qué
es dharma, cómo ejecutarlo, entonces deben
acercarse a esos gurus o sus
representantes. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum
eva abhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Así que no
pueden acercarse a otro cualquiera. Así como están recomendados... Tal como el
departamento del gobierno. Si quieren obtener alguna información, deben ir a un
departamento en particular y tiene que aprenderlo, del mismo modo, si realmente
quieren aprender qué es dharma,
entonces deben aceptar la sucesión discipular de alguna de estas doce grandes
personalidades. Eso es dharma. Así
que se dice:
dvādaśaite
vijānīmo
dharmaṁ
bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ
viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaṁ
jñātvāmṛtam aśnute
La
misma palabra, amṛtam. En la
civilización moderna no sabe lo que es amṛtam.
Amṛtam significa inmortalidad. Si ejecutan
el dharma perfectamente bajo la
dirección de las autoridades, entonces el resultado será que obtendrán vida
inmortal. Amṛtam aśnute. Esta misma
palabra es usada. La materia es gunyam.
Dvādaśaite vijānīmaḥ. Estas doce personalidades serán... Yamarāja habla al
asistente de Yamarāja que: “Todos estos doce hombres, nosotros...”. Él también
está incluido. Yamarāja es también una de las autoridades. Entonces él dice:
“Nosotros las doce personalidades”, dvādaśaite
vijānīmo dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ, “nosotros sabemos”. Y dharmam significa bhāgavataṁ dharma. Bhāgavatam significa en relación con Dios.
Porque como ya expliqué, dharma
significa las leyes dadas por Dios. Por lo tanto otro nombre del dharma es bhāgavataṁ dharmam, significa “actividades o deberes en términos de
nuestra relación con Dios”. Eso se llama dharma.
Dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ. Dharma significa bhāgavata-dharma, no otro dharma.
En relación con Dios. Nosotros debemos conocer: “Quién es Dios, cuál es mi
relación con Dios, cómo debo actuar en esa relación y cuál es la perfección de
la vida”. Estas cosas debemos saberlas.
De
otro modo somos animales. Por lo tanto, se llama dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ. Una persona puede estar materialmente
muy cualificada, pero si no sabe qué es Dios, cuál es su relación con Dios, él
no tiene cualificación. Eso es lo que está establecido. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā. (SB 5.18.12). Aquellos que no
tienen conciencia de Dios y Su servicio, él no puede, uno no puede tener
ninguna buena cualidad. Ésa no es una buena cualidad. Por lo tanto, se dice
aquí que guhyaṁ viśuddhaṁ durbodham,
muy confidencial. Las actividades del dharma,
muy guhyam, muy confidenciales. Guhyaṁ viśuddham. Viśuddham significa...
Dharma no significa actividades
materiales. Dharma significa
actividades espirituales, viśuddham,
puras, libres de la contaminación de las cualidades materiales. Guhyam viśuddhaṁ durbodham. Durbodham
significa muy difícil de entender. Cualquier cosa que es muy difícil de
entender, si van a una autoridad superior, se simplifica. Así como si no conocen
leyes. Supongamos que necesitan protección legal, pero no saben “bajo cuál
protección legal estaré a salvo”. Debe acercarse a un buen abogado. No pueden
decir: “Me defenderé a mí mismo. Eso haré”. No, eso no es posible. Cuando están
enfermos, deben consultar al médico. Por lo tanto, si quieren saber qué es dharma, entonces deben acercarse a estas
doce grandes personalidades. De otro modo, permanecerá durbodham, muy difícil de entender. Aunque es muy puro, a causa de
que yo soy impuro, no me será posible entender. Guhyaṁ visuddhaṁ dur..., yaṁ jñātvā amṛtam aśnute.
Y
si son suficientemente afortunados para entender qué es religión, entonces se
vuelven inmortales; la próxima vida es vida inmortal. Éste es el propósito del dharma. No debemos satisfacernos porque:
“He obtenido un dharma hecho por
alguien, mi pariente o alguien más”. Eso no es dharma. Dharma significa entender a Dios. No importa si spm
cristianos o hindúes o musulmanes. No importa. Si piensan que por su principio,
han entendido a Dios y han aprendido cómo amar a Dios, y han aprendido cómo
obedecer a Dios, ese dharma es
perfecto. Ese sistema religioso es perfecto. Pueden tener cualquier nombre, no
importa. Pero si han alcanzado el resultado, eso es lo que se busca. Tal como
pasar su examen de maestría. No importa si lo pasan en la Universidad de Londres
o en la Universidad
de Calcuta o en la de Berlín. Pasaron su examen. Eso es lo que se tendrá en
consideración. Del mismo modo, sa vai puṁsāṁ
paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Es perfecto aquel sistema
de religión por el cual pueden entender qué es Dios y cómo amar a Dios. Eso es
perfecto. Pero están siguiendo un muy hermoso dharma, así llamado dharma,
pero no tienen conocimiento de Dios, ni amor por Dios –eso es simplemente
perder el tiempo. Es simplemente perder el tiempo. Por lo tanto, dharma significa entender a Dios y
atenerse a Su orden. Para aprender este método científico, uno debe
acercarse...
etāvān
eva loke ’smin
puṁsāṁ
dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhakti-yogo
bhagavati
tan-nāma-grahaṇādibhiḥ
Entonces
dharma significa dharma de primera clase que enseña a los seguidores cómo conocer a
Dios, como amarlo. Eso es religión de primera clase. Así que etāvān eva loke ’smin puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ
smṛtaḥ. Paraḥ significa superior, no inferior. O trascendental. ¿Qué es
eso? Bhakti-yogo bhagavati. Bhakti-yoga. Este
bhakti-yoga, servicio devocional
hacia la Suprema Personalidad
Muchas
gracias.
Devotos: Hari bol.
(fin)
