A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.5
Aprendiendo
a amar a Aquel que es ilimitado
Bombay, 25 marzo 1974
Bombay, 25 marzo 1974
Pradyumna: (Dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
śrī-bhagavān uvāca
bahūni
me vyatītāni
janmāni
tava cārjuna
tāny
ahaṁ veda sarvāṇi
na
tvaṁ vettha parantapa
Traducción: “La Personalidad de Dios dijo: Tanto tú como Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, pero tú no, ¡oh, subyugador del enemigo!” [Bg. 4.5].
Prabhupāda:
Śrī bhagavān uvāca. Ya hemos
explicado el significado de bhagavān
en relación con el primer verso. Aún así, una vez más lo vamos a repetir, bhagavān... Bhaga significa opulencia, y
cuando está el afijo sánscrito vat-pratyaya,
aquel que posee opulencia, se llama bhagavān.
Por lo tanto, Parāśara Muni describe que:
aiśvaryasya
samagrasya
vīryasya
yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś
caiva
ṣaṇṇāṁ
itī bhagam ganā
[Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]
Bhagavān
significa aquel que posee estas seis opulencias en su totalidad: toda riqueza,
toda la fuerza, toda la influencia, toda la sabiduría, toda la belleza y toda
la renunciación. Ha sido analizado de qué manera poseemos todas estas
opulencias, y se ha encontrado por los grandes sabios, que Kṛṣṇa es quien posee
todas las opulencias -toda la belleza, toda la sabiduría. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. El poseedor supremo es Kṛṣṇa. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1].
Por lo tanto, Bhagavān es individual, y nosotros también somos, partes y porciones individuales. Así como el padre es individual y los hijos son también individuales. Todos somos hijos de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke... [Bg. 15.7]. Así que somos todos individuales. En el Segundo Capítulo Kṛṣṇa dice que “todos, tú, Yo y todos los soldados y los reyes que se han reunido aquí, existían antes como individuos y existimos ahora como individuos y en el futuro también vamos a existir como individuos”. Esto se está explicando de nuevo. Bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna. Como individuos, nacemos. El nacimiento de Kṛṣṇa se explicará en el siguiente verso: ajo 'pi sann avyayātmā. Ajaḥ. Ajaḥ significa “que no toma nacimiento”. Nosotros también somos aja. Na janma... ¿Cómo es? Na jāyate na mriyate vā kadācin na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20], nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. Esta es la descripción de las entidades vivientes. Una entidad viviente, como nosotros somos, tampoco toma nacimiento. Somos eternos, partes y porciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es eterno y nosotros también somos eternos. Kṛṣṇa es individual y nosotros también somos individuales. La diferencia es que Él es īśvaraḥ paramaḥ, Él es el controlador supremo y nosotros somos... Nosotros somos también controladores, pero limitados, muy diminutos controladores. Esa es la diferencia. Dios es grande, y nosotros somos pequeñas partículas. Esa es la diferencia.
Por lo tanto Kṛṣṇa dice: “Yo nazco, y tú también naces, pero la diferencia es...”. Tāny ahaṁ veda: “Yo sé cuántas veces he nacido, pero tú... Tú también has nacido muchas veces, pero lo has olvidado”. Esa es la diferencia. Tāny ahaṁ veda sarvāṇi na tvaṁ vettha parantapa [Bg. 4.5]. “Tú no puedes recordar”. En realidad, no recordamos. Lo que yo era en mi último nacimiento, no lo sé. Muerte significa olvido. Muerte significa olvidarlo todo. Así como durante el día y durante la noche. También por la noche, cuando dormimos olvidamos todos nuestros asuntos del día. Tenemos experiencia de todos los días: somos diferentes personas por la noche. Soñamos algo, en un país de sueño, he ido a alguna parte y olvido que tengo un cuerpo que yace en la cama y que yo soy el padre de tales y tales hijos, y el marido de tal y tal... No, olvidan todo. Y de nuevo, durante el día, olvidan todo lo que habían soñado. Esta es nuestra experiencia práctica.
De igual modo, tuvimos nuestro último nacimiento pero nos hemos olvidado. Pero Kṛṣṇa no olvida. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y la entidad viviente. Ya lo he explicado: olvidamos porque cambiamos el cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Dehāntara-prāptiḥ, no sabemos qué tipo de cuerpo he tenido en mi última vida o qué tipo de cuerpo voy a aceptar en la próxima vida, pero existe la ley: tathā dehāntara-prāptiḥ. Pero Kṛṣṇa no olvida. Él lo sabe. Eso es el conocimiento perfecto. Y porque somos imperfectos, no... Cuando seamos perfectos también lo recordaremos. Pero eso será, es decir, en la vida espiritual, no más cuerpo material. Eso también puede ser posible. Se dice en el Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Así que cuando vayamos a Kṛṣṇa, tendremos un cuerpo similar. Aunque seremos subordinados, aún así, las facilidades serán casi las mismas, el setenta y ocho por ciento.
Sobre Kṛṣṇa, en el Brahma-saṁhitā, se dice,
advaitam acyutam anādim
ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ
ca
vedeṣu durlabham adurlabham
ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
Advaita
acyuta anādi ananta-rūpa. Kṛṣṇa puede expandirse, ananta-rūpam. Ananta significa ilimitado. Así como en el Bhagavad-gītā se dice, īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Ahora,
somos almas individuales. También estamos asociados con Kṛṣṇa, como Paramātmā
dentro del corazón. Paramātmā está allí. Sarvasya
cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [Bg. 15.15]. Dónde
está el Paramātmā, también se ha señalado hṛdi,
“en el corazón”. Sarvasya cāhaṁ hṛdi
sanniviṣṭaḥ. No hay, quiero decir, ningún error. Kṛṣṇa dice, “Yo estoy
situado en el corazón de todos”. Hay dos pájaros que están sentados, esto se
declara en los Upaniṣads, sentados en
un árbol. Este cuerpo es como un árbol y Paramātmā y la jīvātmā, ambos están sentados en el mismo árbol. La jīvātmā está saboreando los frutos del
árbol y Paramātmā es sólo un observador. Paramātmā es el observador. Anumantā upadraṣṭā. Upadraṣṭā, sólo
observa nuestras actividades. Kṛṣṇa es tan bondadoso, Dios es tan bondadoso,
que vive conmigo sólo para que yo gire mi rostro hacia Él. Es tan..., tan sólo
esperando por la oportunidad de cuando esta entidad viviente...
mamaivāṁśo
jīva-loke
jīva-loke
sanātanaḥ
manaḥ
ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni
karṣati
que está luchando por la
existencia en este mundo material con sus invenciones mentales y los sentidos.
Kṛṣṇa está buscando la oportunidad de que la entidad viviente vuelva a Él, porque todos somos Sus hijos. El padre, si el hijo está desconcertado, se ha ido de la casa y está merodeando en la calle, el padre está muy ansioso por hacerle volver, aunque el hijo lo haya olvidado. Esta es la posición. Por lo tanto, como Paramātmā, Él nos está guiando. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy sentado en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]: de Él tenemos el recuerdo. Quería disfrutar de algo. Y Kṛṣṇa nos da plena oportunidad: “Ahora aquí está la oportunidad. Lo pueden hacer”. Anumantā. Él es tan bondadoso. Pero esta no es nuestra verdadera misión. Nuestra verdadera misión es volver al hogar, de vuelta a Dios, no disfrutar de este mundo material. Pero aún así, porque lo deseamos, Kṛṣṇa nos da todas las facilidades. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]. Si queremos disfrutar de este mundo material, Kṛṣṇa nos dará todas las oportunidades. Pueden llegar a ser la entidad viviente más elevada como el Señor Brahmā, y pueden volverse una insignificante hormiga, según su karma. Anumantā upadraṣṭā.
Esto está sucediendo. Por lo tanto Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva [Cc. Madhya 19.151]. De esta forma, estamos vagando por todo el universo con un cuerpo, a veces como ser humano, a veces como semidioses, a veces como gatos, a veces como perros, a veces como árboles, a veces como plantas, a veces como insectos, a veces como Brahmā, a veces como hormigas, a veces como cerdos. Como cualquier cosa. Hay 8.400.000 especies de vida. Por lo tanto, esta es nuestra circulación. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, tava cārjuna. “Como Paramātmā, yo estoy siempre con ustedes. Y están cambiando tantos cuerpos”. Por supuesto, Arjuna no cambia, porque él es un devoto. Él siempre acompaña a Kṛṣṇa. Sakhā ceti. Bhakto 'si sakhā ceti. Así que él es amigo. Él nace como ser humano cuando Kṛṣṇa quiere. Kṛṣṇa tiene Sus asociados. Cuando Él viene a este planeta en este universo, viene con Sus asociados. Por lo tanto, los Pāṇḍavas son eternos asociados de Kṛṣṇa. Y aunque es un asociado, aun así, Arjuna olvida su nacimiento anterior debido a que él es un ser humano, mientras que Kṛṣṇa lo recuerda.
Así Kṛṣṇa también nace, en muchas encarnaciones.
rāmādi-mūrtiṣu
kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram
akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ
svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Esto se afirma en el Brahma-saṁhitā. Kṛṣṇa aparece en tantas
encarnaciones. Simplemente traten de entender cuál es la posición de Kṛṣṇa. Él
está situado como Paramātmā en el corazón de todos, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61],
y está dando orientación a todos. Y existen ilimitadas, innumerables entidades
vivientes. Por lo que tiene que dar instrucción de diferentes formas a tantas
entidades vivientes. Qué ocupado está, simplemente traten de imaginar. Aún así,
Su posición es la misma: goloka eva
nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37].
Goloka eva nivasati. Kṛṣṇa aún se
encuentra en su propio lugar original, Goloka Vṛndāvana, y está disfrutando de
la compañía de Śrīmatī Rādhārāṇī. Esta actividad es... No es la filosofía māyāvādī. Debido a que Él se ha
expandido en el corazón de tantas entidades vivientes, eso no quiere decir que
ya no está más en Su propia morada. No, aun así está allí. Eso es Kṛṣṇa. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate
[Īśo Invocación]. Esta es la información Védica.
Incluso el... Aquí tenemos experiencia material. Si tienen una rupia, y toman un anna, quedan quince annas. Y si toman dos annas, les quedan catorce annas. Y si toman dieciséis annas, les quedan cero. Pero Kṛṣṇa que no es así. Él puede expandirse en formas ilimitadas; aún así, permanece como el Kṛṣṇa original. Eso es Kṛṣṇa. Tenemos experiencia de que: uno menos uno es igual a cero. Pero allí, en el mundo espiritual... Eso se llama Absoluto. Uno menos..., millones de veces menos uno, aun así, el uno original es uno. Eso es Kṛṣṇa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33].
No pueden comprender a Kṛṣṇa, vedeṣu, simplemente por estudiar la literatura védica, aunque los Vedas, Vedānta significa comprender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Pero, por desgracia, debido a que no tomamos refugio de Kṛṣṇa o Su devoto, no se puede entender el propósito de los Vedas. Eso se explicará en el Séptimo Capítulo. Mayy āsakta-manāḥ pārtha... Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu [Bg. 7.1]. Si quieren comprender a Kṛṣṇa, asaṁśayam, sin ninguna duda, y samagram, y en su totalidad, entonces tienen que practicar este sistema de yoga.
¿Cuál es este yoga? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Mad-āśrayaḥ yogaṁ yuñj... Yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ, esta palabra es muy importante. Mat quiere decir... “Ya sea que se toma directamente...”, eso no es algo muy fácil, “...refugio en Mí, o de alguien que ha tomado refugio en Mí, y se refugian en el…”. Tal como hay una central eléctrica y hay un enchufe. El enchufe está conectado con la central eléctrica, y si conectan su cable en el enchufe, también pueden tener electricidad. De igual manera, tal como se indicó al comienzo de este capítulo, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Si toman refugio del sistema paramparā... El mismo ejemplo: Si toman refugio del enchufe que está conectado con la central eléctrica, pueden tener inmediatamente electricidad. De igual forma, si toman refugio de una persona que viene en el sistema paramparā...
Hay un sistema paramparā. Kṛṣṇa, instruyó al Señor Brahmā. El Señor Brahmā dio instrucciones a Nārada. Nārada instruyó a Vyāsadeva. Vyāsadeva instruyó a Madhvācārya. Madhvācārya dio instrucciones de tantas maneras. Luego, Mādhavendra Purī. De Mādhavendra Purī, Īśvara Purī. De Īśvara Purī, el Señor Caitanya. De esta forma, existe un sistema paramparā. Hay cuatro Vaiṣṇava sampradāyas: La Rudra-sampradāya, Brahma-sampradāya, Kumāra-sampradāya y Lakṣmī-sampradāya, Śrī-sampradāya. Así sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ [Padma Purāṇa]. Si no reciben instrucciones de Kṛṣṇa de la sampradāya, entonces niṣphalā matāḥ, entonces todo lo que han aprendido es inútil. Es inútil. Ese es el defecto. Hay muchas personas están estudiando el Bhagavad-gītā, pero no entienden qué es Kṛṣṇa, ya que no lo reciben a través del evaṁ paramparā-prāptam [Bg. 4.2]. El paramparā, a menos que vayan al paramparā... El mismo ejemplo: si no toman la electricidad en el enchufe eléctrico que está conectado con la central eléctrica, ¿de qué sirve su bombilla y el cable? No tiene ningún uso.
Por lo tanto, de qué forma Kṛṣṇa se expande, es vedeṣu durlabha. Si sólo tienen conocimiento académico, entonces no será posible. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. Esta es la afirmación del Brahma-saṁhitā. Adurlabham ātma-bhaktau. Aquel que es devoto de Kṛṣṇa, un devoto puro...,
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena
kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]
Puro devoto quiere decir que no
tiene otro deseo, no tiene deseos materiales. Anyābhilāṣitā-śūnyam, cero. ¿Qué es esto? Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Cc. Madhya 19.167].
Jñāna y karma y bhakti. El bhakti es anyābhilāṣitā-śūnyam, pero jñāna
es abhilāṣi..., hay un deseo de
liberación: de volverse uno con el Supremo. Eso también se debe abandonar. Jñāna-karmādy-anāvṛtam. Sin estar
cubiertos por el proceso especulativo o las actividades fruitivas. Jñāna-karma..., ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: simplemente cultivar favorablemente la
conciencia de Kṛṣṇa. Ānukūlyena...
Eso es bhaktir uttamā. Eso es el bhakti de primera clase. Y si está
mezclado, anyābhi..., con deseo
material o emancipación espiritual o actividades fruitivas, entonces no es un
puro devoto.
Si pueden acercarse a este puro devoto... Como se afirma en el Brahma-saṁhitā, adurlabham ātma-bhaktau. Este es ātma-bhaktau, es un devoto puro. Él puede entregarles a Kṛṣṇa: “Tomen Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa.” Kṛṣṇa-prema... Esto es... La representación simbólica es Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī lo describe: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya- nāmne gaura-tviṣe namaḥ [Cc. Madhya 19.53]. Cuando Rūpa Gosvāmī... Fue ministro en el gobierno de Nawab Hussain Shah, en ese momento, una personalidad muy exaltada. Él pudo entender la misión de Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, cuando se reunió por primera vez con Él en Allahabad, Prayāga, ofreció su respeto con estas palabras: namo mahā-vadānyāya, la más munificente encarnación. ¿Por qué? Kṛṣṇa-prema-pradāya te: “Tú estás distribuyendo kṛṣṇa-prema. Es muy difícil entender a Kṛṣṇa, pero eres tan bondadoso que inmediatamente estás ofreciendo amor por Kṛṣṇa”.
Se puede conocer a una persona. Pero desarrollar amor por ella, eso es otro tipo de transacción. La gente no puede comprender ni siquiera a Kṛṣṇa, y ¿qué decir de tener amor por Kṛṣṇa? Pero Caitanya Mahāprabhu es tan bondadoso que está dando inmediatamente kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa. Por lo tanto, a Él se le describe como la más munificente encarnación. Kṛṣṇa no pudo entregarse a Sí Mismo. Él quería: “en primer lugar, tienen que entregarse” Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Pero Caitanya Mahāprabhu es tan bondadoso. Simplemente a través de este canto y baile, está distribuyendo amor por Kṛṣṇa. Lo pueden ver prácticamente. Estos muchachos de países europeos y americanos, significa de todo el mundo, ¿por qué están cantando y bailando de esta manera? ¿Creen que se han vuelto locos? Y si alguien dice: “Sí, se han vuelto locos”. ¿Por qué? Por amor por Kṛṣṇa. Ahora han comenzado, se han vuelto amantes de Kṛṣṇa. Por lo tanto kṛṣṇa-prema es así. Esto es a través de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Por lo tanto Śrī Caitanya Mahāprabhu es la representación simbólica del devoto. Bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam. Namāmi bhakta-śaktikam. Él puede dar la fuerza a un devoto para que pueda desarrollar su amor latente por Kṛṣṇa. Por lo tanto, en el Brahma-saṁhitā se afirma que adurlabham ātma-bhaktau. Si alguien es un puro devoto, para él, Kṛṣṇa está disponible muy fácilmente. Él dice en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]: “Alguien puede entenderme en verdad”, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ, “lo cual es muy, muy difícil”. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti māṁ tattvataḥ [Bg. 7.3]. Comprender a Kṛṣṇa tal como Él es, es difícil. Pero si aceptan este proceso del servicio devocional: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam [SB 7.5.23]. Cualquiera de estos procesos, -todos los procesos o cualquiera de ellos- se vuelven exitosos en desarrollar su conciencia latente de Kṛṣṇa, y luego, su vida se vuelve un gran éxito. Muchas gracias.
Devotos: Jaya... (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
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