Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.4
¿Por
qué nosotros olvidamos y Dios no?
Bombay, 24 marzo 1974
Bombay, 24 marzo 1974
Girirāja: ¿Puedo anunciar a la gente que entre?
Prabhupāda: ¿Por qué no?
Girirāja: (Hace el anuncio) Que todos los devotos, avancen en la medida de lo posible para que nuestros amigos que están fuera... (Pausa)
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto del verso, etc.) (Pausa) ...proktavān iti... (El micrófono se mueve ruidosamente)
Prabhupāda: ¿Qué pasa ahí?
Pradyumna:
arjuna
uvāca
aparaṁ bhavato janma
aparaṁ bhavato janma
paraṁ
janma vivasvataḥ
katham
etad vijānīyāṁ
tvam
ādau proktavān iti
Traducción: “Arjuna dijo: Arjuna dijo: Vivasvān, el dios del Sol, nació antes que Tú, por lo cual es mayor que Tú. ¿Cómo puedo entender que en el principio Tú le hayas enseñado esta ciencia a él?”.
Prabhupāda: Humm ¿Dónde está el libro?
aparaṁ
bhavato janma
paraṁ
janma vivasvataḥ
katham
etad vijānīyāṁ
tvam
ādau proktavān iti
[Bg. 4.4]
Arjuna sabía perfectamente que Kṛṣṇa, su amigo, es la Suprema Personalidad de Dios. Pero para aclarar el asunto a los demás... Porque aquellos que no son devotos no pueden entender a Kṛṣṇa o el Bhagavad-gītā. Eso lo hemos explicado en el verso anterior. Kṛṣṇa dice que “el tema del Bhagavad-gītā es un gran misterio, rahasyam, pero porque tú eres Mi devoto y porque tú eres Mi amigo, de nuevo voy a hablarte el mismo sistema de yoga que hace muchos, muchos millones de años, le hablé al dios del Sol”. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]. “Ahora se ha perdido”. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. “Debido a que el sistema paramparā se ha desviado o mal usado, ahora se ha perdido. Pero aún así, voy a volver a repetir el mismo sistema de yoga, que es muy, muy antiguo, purāṇam. A pesar de que lo hablé primero a Vivasvān, el dios del Sol...”. Vivasvān es el actual dios del Sol, o el presidente. Tal como, ustedes tienen presidente en su país. Los americanos, tienen su presidente. Asimismo, todos y cada uno de los planetas tiene su presidente. El actual..., el presidente se llama Vivasvān. Por supuesto, la duración de su vida es muy, muy larga, mayor que la nuestra. Pero también son seres humanos. También son entidades vivientes que tienen un tipo diferente de cuerpo. Pueden vivir en el planeta solar aunque es de fuego. Eso ya lo he explicado. (Niños hablando) Los niños no deben hablar.
Así que Arjuna lo sabía perfectamente. “Pero como son hombres necios como yo...”, no son capaces de entender que Kṛṣṇa habló este Bhagavad-gītā hace millones de años al dios del Sol. Nosotros decimos inmediatamente, “Oh, todo esto son historias”. Pero no son historias. Son hechos. Por lo tanto Kṛṣṇa, para aclarar el asunto..., Arjuna, con el fin de aclarar el asunto a los tontos como nosotros, está haciendo esta pregunta: “Mi querido Kṛṣṇa, somos contemporáneos. Así como yo nací hace algunos años, Tú también naciste hace algunos años. Somos primos-hermanos. Entonces, ¿cómo puedo creer que hablaste esta ciencia, o el sistema de yoga del Bhagavad-gītā, al dios del Sol?”. Supongamos que yo digo: “¡acabo de llegar del planeta solar y hablé con el dios del Sol!”, ¿me creerían? “Ahora, ¡Qué tonterías está diciendo!, ¿que viene del planeta solar?”.
Es posible que esto lo pregunte el profano porque la gente entiende que Kṛṣṇa es como nosotros. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ [Bg. 9.11]. Nosotros aceptamos a Kṛṣṇa, la generalidad de la gente... A veces no lo aceptamos. Hay muchos supuestos eruditos que dicen: “Kṛṣṇa nunca existió. Es todo ficticio. Nunca hubo un campo de batalla de Kurukṣetra. Es todo ficticio”. Se imaginan su propio significado. Pero esa no es la realidad. Kṛṣṇa también pertenece a la historia; al mismo tiempo, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Estas cosas no se pueden entender a menos que uno sea un devoto. Por lo tanto, en el verso anterior se ha dicho bhakto 'si. El misterio del Bhagavad-gītā puede abrirse, revelarse a los devotos, no a los no-devotos. Los no-devotos pueden especular en su plataforma específica de actividades, como políticos o como filósofos mundanos o científicos mundanos, pero esa no es la realidad. La realidad se debe aprender de los devotos de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, y está siendo aceptado por todo el mundo. Tenemos la mayor venta de nuestra edición, este Bhagavad-gītā. Apenas hace tres meses recibí un informe: en Londres, en dos meses, hemos vendido unas 30 mil copias. Y el Gerente de operaciones de Macmillan Company me ha enviado una carta, que mientras las otras ediciones están disminuyendo, esta edición está aumentando de ventas. ¿Por qué? Porque se presenta tal como es, sin ninguna interpretación errónea. La gente lo está apreciando. Esta es la realidad.
La gente no cree que Kṛṣṇa es un personaje histórico, y que al mismo tiempo es la Suprema Personalidad de Dios. Piensan que es un hombre muy erudito o un gran político o un hombre muy hermoso, o algo así. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ [Bg. 9.11]. No entienden el trasfondo de Kṛṣṇa. Así que esto está siendo clarificado por la pregunta de Arjuna, aparaṁ bhavato janma. “Tu naciste cuando yo nací. Tú eres mi contemporáneo”. Y paraṁ janma vivasvataḥ, “y el dios del Sol, o el presidente del Sol, el Sr. Vivasvān, nació, hace mucho, mucho tiempo. ¿Cómo puedo creer que has hablado con él?”. Esta es la pregunta. Aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ, katham etad vijānīyām [Bg. 4.4]. “¿Cómo lo puedo creer?”. Sí. Es posible investigar así. Tvam ādau proktavān iti. “En primer lugar Tú hablaste esto”. Esta es la diferencia entre Dios y la entidad viviente. El... Dios no olvida, nosotros olvidamos. Esta respuesta estará en el siguiente verso: bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna tāny ahaṁ veda sarvāṇi [Bg. 4.5], “Yo lo entiendo. Lo sé todo”. En otro lugar Kṛṣṇa..., que “Yo conozco el pasado, el presente y el futuro”. Eso es el conocimiento.
Conocimiento significa, perfecto conocimiento significa pasado, presente y futuro. Hay muchas predicciones en el Śrīmad-Bhāgavatam sobre este Kali-yuga. Se afirman en el Śrīmad-Bhāgavatam. Es decir, el futuro... El Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito hace cinco mil años. Aún así, lo que se declaró en ese momento está confirmándose como verdad. Eso se llama śāstra. Pasado, presente y futuro. Kṛṣṇa lo sabe todo. Vedāhaṁ samatītāni [Bg. 7.26]. Él dice que “Yo lo sé todo, pasado, presente y futuro”. Eso es conocimiento perfecto. ¿Por qué están anhelando a Kṛṣṇa? Porque Él es perfecto. Nosotros no somos perfectos. Tenemos tantas deficiencias: cometemos errores, caemos bajo la influencia de la ilusión, engañamos y nuestros sentidos son imperfectos. No podemos adquirir conocimientos mediante la percepción sensorial, de forma perfecta. Así que con tantas imperfecciones, si trato de volverme un maestro, entonces soy un engañador, no soy maestro. Ante todo debemos saber. Así que estamos recibiendo conocimiento de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa se acepta como la Suprema Personalidad de Dios y con la perfección del conocimiento.
Aquí se está aclarando el asunto y Kṛṣṇa responde también que: bahūni me janmāni vyatītāni. Kṛṣṇa aparece... Kṛṣṇa dice,
yadā
yadā hi dharmasya
glānir
bhavati bhārata
tadātmānaṁ
sṛjāmy aham
[Bg. 4.7]
Él viene a este planeta o a este
universo. Cuando viene a este universo, viene a este planeta. Hay innumerables
universos. No sólo uno, sino innumerables. Así que hay una rotación de cuando Kṛṣṇa
viene aquí. Tal como el Sol que gira cada veinticuatro..., cada veinticuatro
horas. Es visible por la mañana. Así como aquí ahora son las 8:30. A las 6:00
de la mañana el Sol será visible. Todo el mundo puede decirlo, cualquier hombre
experimentado. Esto no es predecir. Por la experiencia. Cualquier niño puede
decir que “mañana a las 6:00 el Sol aparecerá”. Del mismo modo, los śāstras dicen, “en tal y tal momento Kṛṣṇa
vendrá” —alguien que sabe. Quien no sabe, ¿cómo lo podrá decir? Pero hay
algunas indicaciones, “En un día de Brahmā Kṛṣṇa aparece en Dvāpara-yuga”. Por
lo tanto Kṛṣṇa dice, bahūni me janmāni.
Bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna. “Tú también has pasado por muchos
nacimientos y Yo también he aparecido muchas veces, y porque somos amigos, aparecemos
juntos. Eso también es un hecho. Pero la dificultad es, tāny ahaṁ veda. Yo sé todas esas cosas, cuando aparecí por última
vez, qué he hecho, y cuando voy a aparecer otra vez. Estas cosas son conocidas
para Mí”. Tāny ahaṁ veda sarvāṇi. “Sarvāṇi, pasado, presente y futuro, Yo
lo sé todo”. Na tvaṁ vettha parantapa.
“Aunque eres un gran guerrero, parantapa...”.
Parantapa significa aquel que puede
ser..., aquel que puede dar problemas a los enemigos. Paraṁ tapati. “Así que eres un gran guerrero, una gran
personalidad, pero no puedes saber esto. No puedes saber esto. Esa es la
diferencia entre tú y Yo”.
Esa es la diferencia entre Dios y la entidad viviente. Tuvimos nuestra vida pasada, porque dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13], hemos cambiado nuestro cuerpo. Y cambiaremos este cuerpo también, después de su aniquilación. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]. Los vestidos viejos, la ropa vieja, cuando es demasiado vieja, inservible, la dejamos, qceptamos otra ropa nueva. Del mismo modo, cuando este cuerpo se torna inservible, entonces cambiamos nuestro cuerpo, conseguimos otro cuerpo nuevo. Esta es la forma en que se produce la transmigración del alma. Este es un hecho.
dehino
'smin yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntara-prāptir
dhīras
tatra na muhyati
[Bg. 2.13]
De modo que existe el dehāntara-prāptiḥ. Pero hemos olvidado lo que fuimos en nuestra vida pasada. Eso no lo podemos decir. Tampoco puedo decir qué clase de cuerpo voy a tener a continuación. Eso no lo puedo decir. Nuestro conocimiento es tan imperfecto que no lo podemos decir. Pero Kṛṣṇa puede decir el pasado, el presente y el futuro. Se dice aquí, tāny ahaṁ sarvāṇi. Todo. Sarvāṇi significa “Yo veda...”. Sarvāṇi significa el pasado, el presente y el futuro.
¿Ahora podemos obtener una conclusión de cómo es eso? Kṛṣṇa aparece como un ser humano y también nosotros somos seres humanos, tenemos las mismas manos, dos piernas, una cabeza. ¿Cómo es que Él lo sabe todo y yo no lo sé? La conclusión se debe obtener de esta manera, que nosotros olvidamos porque cambiamos nuestro cuerpo. Así como yo fui un niño, ustedes fueron niños, cada uno de nosotros. Hicimos tantas cosas en nuestra niñez, pero nos hemos olvidado. Con el cambio del cuerpo, las actividades de mi cuerpo pasado se han olvidado. Esto es un hecho. Del mismo modo, cuando cambiamos este cuerpo y conseguimos otro cuerpo, olvidamos. Pero, ¿por qué Kṛṣṇa no ha olvidado? Eso significa que Él no cambia Su cuerpo. Esta debe ser la conclusión. Esta debe ser la conclusión desde el punto de vista correcto y lógico. Olvido porque cambio mi cuerpo. Kṛṣṇa no olvida. Él no cambia su cuerpo. Esta debe ser la conclusión.
Y Kṛṣṇa dice también sambhavāmy ātma-māyayā [Bg. 4.6]: “Yo aparezco y desaparezco mediante Mi propia energía”. Nosotros nos vemos obligados por otras energías. Así como ahora tengo un cuerpo humano. Ahora, tendré que cambiar mi cuerpo después de mi muerte. Ese cambio del cuerpo no está en mi mano. De hecho está en mis manos, porque según el karma, si trabajo bien, entonces tendré un buen cuerpo. Y si no se trabaja bien, entonces tendremos un mal cuerpo. Eso es lo que podemos entender del śāstra. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. ¿Cómo lo podemos entender? Śāstra-cakṣusā: tienen que ver a través del śāstra. De lo contrario, nosotros no tenemos ojos para ver el pasado, el presente y el futuro. Así como la astrología. La astrología, por cálculo a través del śāstra, el cálculo astrológico puede decir lo que eran en su vida pasada y lo que serán en su próxima vida. Eso es el sistema astrológico. Pueden decir de esa manera. Así que a través del śāstra, mediante el cálculo correcto lo podemos entender.
¿Qué es eso? El total es ese ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad, con cualificaciones brahmínicas, satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]. Si permanecemos como brāhmaṇas perfectos, veraz, limpio, satyaṁ śaucaṁ. Śamaḥ, con control de los sentidos, control de la mente. Satyaṁ śaucaṁ śamo damas titikṣā, tolerancia. Ārjava, simplicidad; jñānam, pleno conocimiento; vijñānam, aplicación del conocimiento en la vida, vijñānam. Āstikyam, pleno conocimiento de la Verdad Absoluta, āstikyaṁ; brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]. Si permanecemos con estas cualificaciones, las cualificaciones brahmínicas, esto se denomina sattva-sthā, situados en el sattva-guna. Rajo-guna y tamo-guna no pueden vencer y en esa situación serán elevados a los planetas superiores. Esto es lo que dice el śāstra. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ [Bg. 14.18]. Y el sistema planetario intermedio... Este planeta terrestre es el medio, bhūr bhuvaḥ svaḥ, hasta Svargaloka. Así que si permanecemos en la modalidad de la pasión, entonces podemos rotar dentro de estos planetas.
Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Aquellos que son tāmasāḥ, debido a que tienen caracteres muy abominables... El carácter abominable se describe en el śāstra, la vida pecaminosa: el sexo ilícito, la intoxicación, el comer carne y los juegos de azar. Estos son los cuatro pilares de la vida abominable. Tamasi. El śāstra dice, tamasi mā jyotir gamaḥ. Así que si permanecemos en este tamasi, jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Adho gacchanti significa sistemas planetarios inferiores o la vida animal, la vida degradada, la vida abominable, vida de bajo grado. La tendremos. Esta es la suma y substancia. Pero no sabemos... Aunque no lo sepamos la ley natural nos obligará a aceptar un cuerpo así. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]. Tendremos otro cuerpo según el karma que estamos realizando ahora.
Arjuna es un devoto. Eso se ha explicado en el anterior... Bhakto 'si. Bhakto 'si me sakhā ceti. Arjuna no es sólo un devoto, ordinario... No es un devoto ordinario, sino un amigo personal. Arjuna es un amigo personal de Kṛṣṇa. Bhakto 'si, sakhā ceti. Por lo tanto Kṛṣṇa dice tāni. Bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna: “tú eres Mi bhakta y amigo personal, así que cada vez que Yo aparezco, tú también apareces conmigo”. Porque él es un bhakta. Bhakta y Bhagavān deben estar juntos. Esa es la ventaja del bhakta. Aunque tiene la fragilidad... Porque la entidad viviente es una partícula diminuta de Dios, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7], por lo tanto, su inteligencia, su poder también es muy diminuto. Pero el poder de Dios es ilimitado. Por un poder ilimitado Kṛṣṇa conoce el pasado, el futuro y el presente, todo perfectamente. Pero por nuestro limitado conocimiento no podemos saberlo. Por lo tanto, tenemos que recibir conocimiento de Kṛṣṇa. Esta es nuestra posición. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12].
Así que tenemos que acercarnos ya sea a Kṛṣṇa o al representante de Kṛṣṇa, entonces podemos entender a Kṛṣṇa, de lo contrario, simplemente por la especulación mental, por la llamada erudición académica, nadie puede saber.
panthās
tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor
athāpi manaso muni-puṅgavānām
so
'py asti yat-prapada-sīmny-avicintya-tattve
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Ni siquiera... Así como si van en
avión. Esta es la velocidad del aire. Hay otra velocidad. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo, vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām.
Hay otra velocidad, la velocidad de la mente. Tenemos experiencia de la
velocidad de la luz, de la velocidad del aire, pero no sabemos cuál es la
velocidad de la mente. La velocidad de la mente es tan fuerte que en un segundo
pueden ir a muchos millones de millas, en un segundo. Y se puede entender que
si la velocidad de la mente es tan fuerte, cuánto más será la velocidad del
espíritu..., la velocidad del espíritu es tan fuerte. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Si se familiarizan
completamente con la conciencia Kṛṣṇa, el resultado será tyaktvā deham, al abandonar este cuerpo, inmediatamente después de
la muerte. Tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti [Bg. 4.9].
Otros, aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa, aceptarán otro cuerpo material. Inmediatamente tendrán que entrar en el vientre de una madre, de una madre particular. Daiva-netreṇa. Tan pronto como la decisión es tomada por un poder superior que “esta entidad viviente ha hecho tal y tal cosa. Debe ser promovido o degradado. Debe entrar en el cuerpo de tal madre a través del semen del padre”. Inmediatamente se le da lugar en el cuerpo material de una madre. Pero los que son conscientes de Kṛṣṇa, inmediatamente son transferidos donde está Kṛṣṇa. Este es el proceso. Inmediatamente, mediante la fuerza espiritual... Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Māḿ eti. “Inmediatamente viene a Mí”. Kṛṣṇa está allí. Dentro de este mundo material, Él está también en alguno de los universos. Hay innumerables universos, ya lo he explicado. Él está en algún lugar ahí. Así que un devoto, inmediatamente después de dejar este cuerpo..., de dejar este cuerpo, inmediatamente es transferido a ese universo donde está Kṛṣṇa. Y cuando está entrenado, entonces es otra vez trasladado a Goloka Vṛndāvana, el cielo espiritual. Estas son las descripciones de Sanātana Gosvāmī en el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, como una entidad viviente...
De esta manera estamos cambiando
nuestro cuerpo, pero debido a que somos partículas diminutas de Kṛṣṇa...
Tenemos las cualidades de Kṛṣṇa, pero no al ciento por ciento; el 78%. Cuando
son perfectos, esta diminuta cantidad, entonces podemos también ser un poco más
avanzados que en la actualidad. Pero no como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es cien por cien
perfecto. Podemos llegar a ser perfectos de forma diminuta, el 78%. Todo esto
ha sido analizado por los Gosvāmīs. Así que en la etapa actual, nuestro estado
condicionado, no hay comparación con Kṛṣṇa, que decir de volverse Kṛṣṇa. Las personas
necias y sinvergüenzas afirman que se han vuelto Kṛṣṇa. No es posible. Este es
el defecto, que olvidamos. Pregunten, a los lllamad..., tantas encarnaciones de
Dios, sobre su vida pasada. No pueden decir nada.
Así que esta es la calificación de Dios: Él conoce el pasado, el presente y el futuro. Y aquellos que son un Dios falso no lo pueden decir, eso no es posible. Esta es la prueba. Ellos están afirmando, afirmando falsamente. Pero Dios quiere decir que lo sabe. Su cuerpo no cambia. El pasado... Que Él conoce el pasado, el presente y el futuro significa que Su cuerpo no cambia. ¿Por qué no cambia? Esto se describe en el śāstra. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Vigrahaḥ significa el cuerpo, la forma. Esta forma trascendental está hecha de sac-cid-ānanda. Sac-cid-ānanda. Sat significa eterna, eternidad. Oṁ tat sat. Sat, cit. Cit significa lleno de conocimiento. Lleno de conocimiento, tāny ahaṁ veda sarvāṇi. Esto se llama cit. Él sabe todo: pasado, presente y futuro. Sat, cit y ānanda. Ven la forma de Kṛṣṇa aquí, ānanda. Está disfrutando. Esta es la verdadera forma de Kṛṣṇa. Él está siempre disfrutando. Ānandamayo 'bhyāsāt, se dice en el Vedānta-Sutra. Él es ānandamaya. La verdadera forma de Kṛṣṇa... La forma de Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra, no es la forma verdadera de Kṛṣṇa. Es la forma Vāsudeva de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se expande en Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, de esa manera.
Así que esta es una gran ciencia, la ciencia de Kṛṣṇa. Si están interesados, hay libros que pueden estudiar y pueden entender lo que es Kṛṣṇa. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Así que todo el mundo debe tratar de comprender a Kṛṣṇa en verdad. Pero la gente no trata de entender,
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
yatatām
api siddhānāṁ
kaścin
vetti māṁ tattvataḥ
[Bg. 7.3]
Tattvataḥ
significa verdad. Es muy difícil, Kṛṣṇa dice que entre muchos millones de
personas, una intenta volverse siddha.
Siddha significa perfecto. Ahaṁ brahmāsmi. Cuando uno sabe que “no soy este
cuerpo material. Soy un alma espiritual. Soy eterno sirviente de Dios, Kṛṣṇa”,
eso es la perfección. Así, para esta perfección, de entre muchos millones de
personas, uno se vuelve perfecto. Aquel que sabe
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na
śocati na kāṅkṣati
samaḥ
sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
Así que también es muy difícil
volverse brahma-bhūtaḥ. Ahora somos jīva-bhūtaḥ. Pero la gente no está
interesada en volverse brahma-bhūtaḥ
o devoto de Kṛṣṇa. Están interesados en continuar con esta forma de vida
material, cambiando el cuerpo. Ellos no saben. Creen que este cuerpo lo es
todo, pero esa no es la realidad. Esta es la primera instrucción del Bhagavad-gītā, dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Tienen que cambiar su cuerpo, tal como ya lo están cambiando. Esto
se afirma ahí.
Yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ [Bg. 7.3]. Incluso aquellos que son siddhas... Hay tantos grandes sannyāsīs impersonalistas que no pueden entender a Kṛṣṇa. Es un hecho. Consideran a Kṛṣṇa como ser humano ordinario. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]. Así que es muy difícil entender a Kṛṣṇa. Pero si quieren entender a Kṛṣṇa, traten de comprender Kṛṣṇa a través de Kṛṣṇa, no de otra manera. Entonces comprenderán a Kṛṣṇa.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
yatatām
api siddhānāṁ
kaścin
vetti māṁ tattvataḥ
[Bg. 7.3]
¿Y cómo ese proceso puede ser
perfecto? Eso también se explica. Bhaktyā
mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Otra vez tattvataḥ. Así que tenemos que entender
Kṛṣṇa tattvataḥ, en verdad. Aquí hay
una explicación, que aunque Kṛṣṇa aparece como un ser humano, no es un ser
humano. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Y la prueba es que Él lo sabe
todo. Eso se describe en el Vedānta-sūtra.
Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ [SB 1.1.1].
Él es abhijñaḥ. Está completamente
versado en todo el conocimiento. Y ¿de dónde obtiene el conocimiento? Sva-rāṭ. Sva-rāṭ significa
independientemente. En los Vedas se
dice vābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.
na
tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na
tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca
[Cc. Madhya 13.65,
significado]
Svābhāvikī.
Él no necesita gravar su cerebro sobre cómo hacer las cosas. Tan pronto como Él
lo desea, todo está hecho. Eso es Kṛṣṇa. Inmediatamente lo que Él quiere, y en
cuanto lo quiere. Sa aikṣata. Tan
pronto como miró sobre la naturaleza material, se produjo la creación. Estas
son las declaraciones védicas.
Por lo tanto, para obtener información sobre Kṛṣṇa, para aclarar el asunto, lo que es Kṛṣṇa... Porque Él es todopoderoso, omnisciente, totalmente versado, sva-rāṭ, por lo tanto Él pudo hablar hace millones de años al dios del Sol. Esto no es una historia, esto es un hecho. Para aclarar este asunto, Arjuna preguntó a Kṛṣṇa, “¿Cómo puedo creerlo?”. Y la respuesta está en el verso siguiente, que “Nosotros, tu, tú y Yo, ambos nacimos muchas, muchas veces, pero tú lo has olvidado porque eres un ser viviente y Yo soy la Suprema Personalidad de Dios y no lo he olvidado. Esta es la diferencia entre tú y Yo”.
bahūni
me vyatītāni
janmāni
tava cārjuna
tāny
ahaṁ veda sarvāṇi
na
tvaṁ vettha parantapa
[Bg. 4.5]
“Aunque eres un gran guerrero, y
puedes vencer a tus enemigos, te has vuelto... No puedes volverte igual a Mí”.
Esa es la diferencia entre una entidad viviente y Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
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