Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.49-51
Gastar toda su energía en Conciencia de Kṛṣṇa
Nueva York, 5 abril 1966
Gastar toda su energía en Conciencia de Kṛṣṇa
Nueva York, 5 abril 1966
Prabhupāda: Ahora, el Señor Śrī Kṛṣṇa está tratando de situar a Arjuna en el plano de poder trabajar en conciencia pura. El... Ya hemos hablado por muchos días de que no somos este torpe cuerpo, sino que somos la conciencia. Ahora, de una manera u otra estamos en contacto con la materia. Por lo tanto, nuestra libertad está restringida. Como seres espirituales somos libres, libres de actuar, libres para tener cualquier cosa, puros, sin contaminación, sin enfermedades, sin nacimiento, sin muerte, sin vejez, pero además de esto, tenemos muchas otras cualificaciones en nuestra vida espiritual. Desafortunadamente, debido a que estamos en contacto con la materia, estamos obstaculizados de tantas maneras. Esto debemos entenderlo, y ésta es la oportunidad; esta vida humana es la única oportunidad. Si perdemos esta oportunidad, entonces puede ser que en nuestra siguiente vida, no tengamos de nuevo esta buena y civilizada forma humana de vida de acuerdo a nuestro karma. Pero una cosa es segura. Pueden estar contentos de escuchar que una vez que se ha comenzado este proceso de comprensión espiritual, uno tiene garantizado que va a tener su siguiente vida como ser humano. Pueden ver en el Bhagavad-gītā que, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41). Lo verán en el curso de esta conversación entre Arjuna y Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa va a describir sobre el sistema de yoga, sobre cómo llevarlo a cabo. Esto es también un sistema de yoga, yoga-sthaḥ kuru karmāṇi. Esto es karma-yoga. Esto es karma-yoga.
En cualquier yoga, ya sea karma-yoga o dhyāna-yoga o jñāna-yoga, en cualquier sistema de yoga, una vez que se comienza en esta vida, va a continuar. Va a continuar. Yoga-sthaḥ kuru karmāṇi. El Bhāgavata dice, el Śrīmad-Bhāgavata dice, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āptaḥ, āptaḥ abhajatāṁ sva-dharmataḥ (SB 1.5.17). Esto lo habla Nārada a su discípulo, Śrīla Vyāsadeva: “Debes tratar de que la gente... de vincularlos con la vida espiritual, en realizar la vida espiritual. No importa si incluso fracasan en completar su curso; aun así no van a perder nada. Aun así no van a perder nada. Ellos...”. Todo el sistema del conocimiento védico, en especial la filosofía de Kṛṣṇa... La filosofía de Kṛṣṇa —toda la filosofía. La filosofía védica quiere decir, la filosofía de Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Todo el conocimiento védico, toda la sabiduría védica quiere decir, entender la filosofía de Kṛṣṇa. Eso es todo. Nada más. La filosofía de Kṛṣṇa de diferentes maneras y por todo el mundo, ha sido descrita de acuerdo con el tiempo, el lugar y la gente, pero deben saber que todo es la filosofía de Kṛṣṇa. La filosofía de Kṛṣṇa es... Cuando decimos Kṛṣṇa, no tomen esta palabra, esta palabra sánscrita, Kṛṣṇa, con un significado sectario. Kṛṣṇa quiere decir el Supremo, el más elevado placer, el más elevado placer.
Ahora, yoga-sthaḥ. En el verso anterior se nos ha aconsejado trabajar, continuar trabajando, estando situados en yoga. Y en el siguiente śloka, el Señor Kṛṣṇa dice:
dūreṇa hy avaraṁ karma
buddhi-yogād dhanañjaya
buddhau śaraṇam anviccha
kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
Dūreṇa. Dūreṇa: “A la fuerza...”. Tal como las cosas que no queremos, que no nos gustan, las tiramos a un lado. Supongamos que durante mi comida me dan algo que no me gusta... Algunas veces lo tiramos: “Oh, no lo quiero”. ¿Lo ven? De forma similar, nuestra discriminación... “La discriminación es la mejor parte del valor”. Simplemente tenemos que aprender a cómo discriminar si estamos actuando en el plano material o en el plano espiritual. Eso es todo. Tal como Arjuna. Arjuna ha sido aconsejado que actúe en el plano espiritual. Eso es todo. Toda la instrucción del Bhagavad-gītā está basada en este principio, que Arjuna estaba perplejo con pensamientos materiales. Y el Señor Kṛṣṇa quería colocarlo, o situarlo en el plano espiritual. Eso es todo. Ahora, por las actividades de Arjuna, pueden entender cuál es el plano espiritual y cuál es el plano material.
Los que han estudiado el Bhagavad-gītā hasta el final, yo espero que algunos de ustedes hayan leído el Bhagavad-gītā... Arjuna era un militar y Kṛṣṇa estaba tratando de inducirlo a hacer su deber como militar: “Tú debes luchar”. Pero Arjuna estaba negándose: “No puedo matar a mis parientes, a mis amigos, mis hermanos, mi maestro, mi abuelo”. Ésta era su consideración. Esta consideración está en el plano material. Cuando pensamos en relación con este cuerpo, eso está en el plano material. Cualquier cosa que se haga en consideración con este cuerpo... Este cuerpo quiere decir los sentidos.
Este
cuerpo quiere decir los sentidos.
Eso quiere decir que cualquier cosa que hagamos para la complacencia de los
sentidos, es material. Y cualquier cosa que hagamos para la satisfacción del
Supremo, está en el plano espiritual. Eso es todo. Tenemos que discriminar: “¿Estoy
trabajando para la complacencia sensorial o estoy trabajando para la
satisfacción del Supremo?”. Si podemos aprender este arte, nuestra vida se
espiritualiza. Vida espiritual no quiere decir que tenemos que cambiar algunas
de nuestras actividades en las que ya estamos ocupados, o que la forma de
nuestro cuerpo cambiará a algo extraordinario. Nada de eso. El mismo cuerpo, el
mismo aspecto, la misma actividad, la misma ocupación —todo igual. Pero tenemos
que conocer el arte: “Si estas actividades se están llevando a cabo en el plano
espiritual o en el plano material”. Si podemos discriminar de esta manera, tal
como el Señor Kṛṣṇa le aconseja a Arjuna, dūreṇa
hy avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya: “O Dhanañjaya...”. Dhanañjaya es
otro nombre de Arjuna. “Mi querido Dhanañjaya, buddhi-yogāt, mediante tu inteligencia...”. Y tal como hemos
explicado, buddhi-yoga quiere decir
servicio devocional al Señor. Tienen que hacerlo todo bajo el criterio del buddhi-yoga, bajo el criterio del
servicio devocional al Señor. Ésta es, quiero decir, la técnica. Ésta es la
técnica. Dūreṇa hy avaraṁ karma
buddhi-yogāt, buddhi-yogāt. Tienen que usar su inteligencia para saber: “Si
estoy haciendo esto en el plano de la conciencia pura o en el plano de este
cuerpo”.
En el principio necesitan una guía. Sin guía no es posible. En cualquier cosa que quieran aprender, al principio, en cualquier arte o en cualquier ciencia, necesitan de una guía. Sin guía... Así como un niño pequeño cuando comienza a caminar, necesita la ayuda de su hermano mayor o la hermana o el padre o la madre, que lo agarren y un paso, otro paso, otro paso, otro paso... Pero cuando comienza a caminar de forma independiente, entonces ya no necesita ninguna ayuda. De forma similar, para aprender este arte: “Si estoy actuando en el plano espiritual o en el plano material”, necesitan un maestro espiritual, una guía. Y esto se llama dvija, o el segundo nacimiento. Cuando se agarran a un maestro espiritual fidedigno, simplemente para que les guíe a actuar en el plano espiritual, entonces su segunda vida comienza. Se llama dvija. Esta vida es tan importante que uno debe comenzarla. Uno debe comenzarla. No hay alternativa. Si una persona es lo suficientemente inteligente, si de alguna manera quiere hacer su vida exitosa, esto es algo que tiene que hacer. Éste es el mandamiento de los Vedas. Los Vedas dicen, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Este abhigacchet es una forma del verbo que es imperativa: “Deben hacerlo”. Abhigacchet. Esto, esta forma del verbo se usa cuando el sentido es: “Deben hacerlo”. El Upaniṣad védico, establece que, tad-vijñānārtham: “Para poder estar situado, o para poder aprender cómo actuar en el plano espiritual, deben buscar a un maestro espiritual genuino que pueda guiarles”. Kṛṣṇa, Arjuna ha seleccionado a Kṛṣṇa como maestro espiritual. Ya hemos explicado que Kṛṣṇa, Arjuna se entregó a Arjuna (Kṛṣṇa). Y Nārada dice que: “Incluso después, quiero decir, de descuidar...”. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17). Nārada dice que: “Si alguien descuida todos los demás deberes, todos los demás deberes…”. Tyaktvā sva-dharmam. Sva-dharmam quiere decir que cada hombre en particular tiene su forma particular de deber. Cada hombre en particular. Ustedes tienen algún deber, yo tengo algún deber, todo el mundo. Nadie está libre de deberes. Ahora bien, Nārada dice: “Incluso sacrificando todos los supuestos deberes, si uno acepta absolutamente la vida espiritual, no es un perdedor. No es un perdedor. Por el contrario, aquel que no acepta este importante camino y permanece dedicado a sus supuestos deberes, él si es un perdedor. Es un perdedor”. Es un punto muy importante.
El Bhagavad-gītā también confirma esto, que una vez que se comienza esta vida espiritual, no se es un perdedor en el sentido de que esta vida humana está garantizada en su siguiente nacimiento. En el deber ordinario no saben si van a tener de nuevo un cuerpo humano o no. No hay ninguna certeza. Dependerá de la calidad de su trabajo. Pero aquí, si comienzan su vida espiritual, sacrificando todos los demás deberes, su siguiente vida como ser humano está garantizada. Lo verán en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41). Bhraṣṭa. Bhraṣṭa quiere decir que aquel, yoga-bhraṣṭa, aquel que está llevando adelante el sistema de yoga...El sistema de yoga... El sistema de yoga ya lo he explicado. El sistema de yoga quiere decir el proceso trascendental por el cual nos realizamos, vinculamos nuestra vida con la autorrealización. Esto es llamado yoga. Ahora, ahora, si alguien comienza este yoga de la autorrealización, pero desafortunadamente no puede continuar la tarea de buena forma y a veces cae, cae del camino. Aun así, existe el estímulo de que: “No son perdedores. No son perdedores. Porque se les dará una oportunidad en su siguiente vida, y esa siguiente vida no será una siguiente vida ordinaria”. Esa siguiente vida es, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe: “Tendrán su nacimiento en la siguiente vida en una familia muy rica o en la familia de un padre con avanzado nivel de educación”. Śucīnāṁ śrīmatām. Śucīnāṁ quiere decir... Ya les he explicado la vida de un brāhmaṇa, la cultura brahmínica. Śuci quiere decir brāhmaṇa. Brāhmaṇa quiere decir aquel que conoce la vida espiritual y cómo dirigir. Y tiene otras cualificaciones. Entonces, es llamado śuci. Y la palabra contraria de śuci es muci. No necesitamos explicar que es muci, pero śuci, śucīnāṁ significa de muy alto nivel cultural, brāhmaṇa. Y śrīmatām. Śrī quiere decir riqueza, śrī quiere decir riqueza, opulencia, belleza y todas estas cosas. Eso quiere decir una familia muy aristocrática, una familia muy aristocrática. Se le da la oportunidad de nacer en dos lugares. Aquel que es, quiero decir..., que no es exitoso. El que es exitoso, oh, ¡qué decir de él! El que es exitoso va directamente de vuelta a Dios. E incluso aquel que no es exitoso, que ha terminado a medias, se le da la oportunidad de nacer en dos clases de familias. Un grupo es śrīmatām. Śrīmatām quiere decir muy acomodada, una familia rica. Y el otro es en una brillante y cultural familia brāhmaṇa.
¿Por qué? Porque existe la oportunidad. Porque en ellas hay una gran oportunidad de cultura espiritual. Por supuesto, aquí en su país, las familias aristocráticas tales como la familia de Rockefeller o la familia Ford... Hay muchas familias ricas aquí. Yo no sé cuáles son sus actividades, pero en India, las familias aristocráticas tienen una función espiritual particular. Todas y cada una de las familias aristocráticas tiene tantos templos, tantos templos. Y ya les hemos informado que una de estas familias aristocráticas en India, Sir Padampat Singhania, es muy grande. Es como la familia Rockefeller. Y yo les escribí: “Quiero comenzar aquí un templo de Rādhā-Kṛṣṇa y quiero su ayuda”. Él inmediatamente estuvo de acuerdo: “Swamiji, voy a gastar dinero para un buen templo de construcción arquitectónica del modelo de India en Nueva York, si me autorizan una sanción de cambio”. ¿Lo ven? Por lo que les estoy exponiendo, exponiendo estas afirmaciones es que incluso hasta ahora, las familias aristocráticas de India tienen tanta inclinación religiosa, que en cuanto les hice una proposición, inmediatamente estuvieron de acuerdo. Estuvo de acuerdo: “Si. Voy a construir un templo”. Estas familias aristocráticas tienen las facilidades. En todas las familias aristocráticas de India verán que tienen sus templos particulares y su adoración del templo, y van, ofrecen sus respetos, y hacen sus negocios tal como corresponde. No hay ningún inconveniente. Así, junto con las actividades materiales tienen la oportunidad de espiritualmente... Ahora, esta familia particular de la que les estoy hablando, la familia Singhania, estarán contentos de saber cómo la familia ha arreglado... Tienen un templo, Dvārakādhīśa, un templo de Rādhā-Kṛṣṇa, tal como el de esta imagen. Tienen un templo muy bello y el templo tiene algunas propiedades. Y el..., estas propiedades, de estas propiedades, una de las tierras se alquila a esta Organización de negocios Singhania. De modo que ellos pagan la renta a la Deidad. ¿Lo ven? De forma similar, la Deidad tiene grandes ingresos. Y también los gastan de muchas maneras. Si tenemos la oportunidad de comenzar un templo aquí, les vamos a enseñar cómo gastar para la conciencia espiritual. Sí. Ahora, su deber familiar es, que son... este Singhania, el señor Padampat Singhania, tiene cuatro o cinco hermanos, y la madre todavía vive. Y la orden es que todos y cada uno de los miembros de la familia deben ir cada día a ofrecer respeto a la Deidad. Y si alguien está ausente algún día, se le debe poner una multa. Se le impone una multa. El... el hermano mayor, Sir Padampat Singhania, si se ausenta algún día de ir a ofrecer su respeto a la Deidad, la multa es de diez rupias o de diez dólares. ¿Lo ven? Y al día siguiente el brāhmaṇa, o el pūjārī, el encargado de la adoración, va a buscar la multa. Él la presenta: “Si. si. Lo siento. Si. Aquí está mi multa”. (risas) Por supuesto, esto es algo autoimpuesto, pero la idea es que son conscientes espiritualmente de esta manera. “Oh, no fui ayer a ofrecer mi respeto a la Deidad, Kṛṣṇa. Debo pagar una multa”. Esto es también conciencia espiritual. Esto es también conciencia espiritual.
Todo se trata de que la vida debe ser moldeada, moldeada de tal manera que en cada paso o en cada acción, sintamos la presencia del Señor. Esto es la vida espiritual. No necesitan cambiar su ocupación actual. Tal como el ejemplo de esta familia Singhania, ellos no cambian. Ellos actúan tal como la gente ordinaria... Pero están siempre espiritualmente conscientes. La meta es, la meta es ir hacia Kṛṣṇa. Éste es un bello ejemplo. Es algo muy común. Todo el mundo lo puede entender. Ahora, supongamos un hombre o una mujer que está enamorada, y el hombre es una tercera persona, que está más allá del marido o de la esposa, más allá de la esposa. Es un ejemplo que se da en las Escrituras, que cuando una mujer se enamora, una mujer o un hombre con otra mujer, o con otro hombre, con el sexo opuesto. Pueden estar ocupados en tantos deberes, pero su mente está siempre centrada en el punto, de cuando él o ella van a encontrarse con su amante. Él con todos sus deberes, o ella con sus deberes, durante todo el día, él o ella están siempre pensando: “¡Oh, cuando llegará ese momento en que nos podamos ver!”. Eso quiere decir que la mente siempre está en ello. El ejemplo se dice, porque cuando hay éxtasis, cuando hay éxtasis de amor, incluso en nuestro, en medio de nuestros múltiples deberes, podemos siempre recordarlo. De forma similar, la conciencia de Dios, tenemos que amoldar nuestra vida de tal manera que en medio de nuestros graves deberes, serios deberes, debemos siempre recordar al Supremo, al Supremo, en cada paso. Esta discriminación, este amor, tenemos que desarrollarlo. Y por lo tanto, necesitamos guía sobre cómo desarrollarlo. Para desarrollar esto necesitamos guía. No tenemos que cambiar nada. Vamos a permanecer en nuestra posición, pero al mismo tiempo, de forma simultánea y junto a ello, vamos a tener una cultura espiritual. Así como estamos teniendo esta clase. Esto es también cultura espiritual, śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23). Junto con sus múltiples deberes vienen aquí tres veces por semana y tratan de entender. Esto es también cultura espiritual. Esto no será en vano. Esto les dejará impresiones. Incluso si dejan de venir aquí, esas impresiones nunca se irán. Yo les digo que estas impresiones nunca se irán. Es algo tan fuerte. Pero si lo aceptamos muy seriamente y vamos amoldando nuestra vida de esta manera, se vuelve rápidamente exitoso.
Ahora, supongamos incluso que no hay pérdida por caer de este camino, eso no quiere decir que debemos descuidarlo. No. Anteriormente, en el Colegio Médico de Calcuta, los estudiantes que suspendían el examen final, se les daba algún título, L.M.S., “Licencia Médica, Medicina y Operaciones”, L.M.S. Y los que pasaban, se les daba el título de M.D. o M.D., exactamente así. De modo que incluso por suspender, obtenían algún título y se les permitía practicar como médicos. Pero eso no quiere decir que nosotros vamos a tratar de fracasar también. No. La meta debe ser volverse exitoso, no fracasar, no fracasar. Incluso aunque fracasemos, aun así, hay beneficio sin duda, pero no deberíamos fijarnos ese objetivo. Debemos, debemos ser determinados para que en esta vida podamos alcanzar la comprensión espiritual perfectamente, para que tal como vemos en el Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya.
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naitimām eti kaunteya
“Él, Kaunteya, Arjuna...”. Otro nombre de Arjuna es Kaunteya porque el nombre de su madre es Kuntī. Por lo tanto, a veces Kṛṣṇa se dirige a él como Kaunteya, “el hijo de Kuntī”. Kaunteya quiere decir el hijo de Kuntī. De modo que: “Oh Mi querido hijo de Kuntī, cualquiera que sabe perfectamente sobre la encarnación del Señor, por qué viene, cuáles son Sus actividades, y cuál es Su constitución original, Su forma, etc., la ciencia de Dios —si alguien la conoce, simplemente por conocerla, simplemente por conocerla..., el conocimiento teórico...”. ¿Cuál es el beneficio? Simplemente por saber... Ahora, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: (BG 4.9). “Entonces, para él el beneficio es que después de dejar este cuerpo, no tiene que volver a nacer en esta forma material”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: (BG 4.9): “Él viene directamente a Mí”. Simplemente por saberlo. Así como están viniendo aquí. Aparte de hacer algún trabajo práctico... Si hacen algún trabajo práctico, oh, está muy, muy bien. Pero incluso si no hacen ningún trabajo práctico, si simplemente dan su recepción, su recepción auditiva una recepción auditiva sumisa y entienden cuál es la naturaleza de Dios, cuál es la naturaleza de nuestro ser, y cuál es la relación que existe entre Dios y yo, qué es este mundo, cuál es mi relación con este mundo, y tantas otras cosas, simplemente si escuchan y tienen una idea, entonces, incluso entonces se liberarán de esta atadura material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9).
Por lo tanto, como el Señor Kṛṣṇa dice:
dūreṇa hy avaraṁ karma
buddhi-yogād dhanañjaya
buddhau śaraṇam anviccha
kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
“No sean avaros. No sean avaros”. Avaro... Ya hemos explicado en nuestra última reunión lo que es avaro y lo que es brāhmaṇa. La palabra opuesta es brāhmaṇa. Avaro quiere decir que no usa adecuadamente este valioso cuerpo, que simplemente utiliza este cuerpo para la complacencia de los sentidos y nada más. Son kṛpaṇas. Kṛpaṇa quiere decir avaro. El avaro es aquel que no utiliza los bienes que le han sido asignados. Es un avaro. No es generoso. Uno tiene que ser generoso.
Hay un paṇḍita, un hombre muy erudito. Su nombre es Cāṇakya. Si ustedes, alguno de ustedes ha estado en India, en Nueva Delhi, donde están asentadas las embajadas extranjeras, en Nueva Delhi, la capital de India, hay un barrio que se llama Cāṇakya Purī. Cāṇakya Purī. Este Cāṇakya Purī ha sido nombrado debido al nombre de este caballero, Cāṇakya. Era un gran político y el primer ministro durante el reinado del emperador Candragupta. Hace muchos, muchos años. Era un gran político. Sus políticas se estudian en las clases superiores de M.A. y tiene algunos, tiene un libro que se denomina Cāṇakya Śloka y algunos principios de moralidad, algunos principios de moralidad. Nosotros, en nuestra infancia, tuvimos que estudiar este pequeño libro, Cāṇakya Śloka. En estos principios de moralidad, incluso Cāṇakya Paṇḍita dice: sannimitte varaṁ tyāga vināśe niyate sati. Vināśe niyate sati: “Oh, este cuerpo, este cuerpo está destinado a la destrucción. No lo pueden proteger. Va a ser destruido”. Sannimitte varaṁ tyāge vināśe. Vināśe quiere decir que con toda seguridad va a ser destruido. “Tan seguro como la muerte”. No hay nada tan seguro como la muerte. Por lo tanto, este cuerpo debe de ser utilizado, sannimitte, con la finalidad de la comprensión espiritual. Antes de que se acabe... En todos los śāstras, éste es el consejo. Éste es el consejo. El cuerpo del perro se acabará, y el cuerpo del hombre también se acabará, pero, ¿cuál es la diferencia entre un hombre y un perro? El perro no sabe cómo utilizar su cuerpo, pero a nosotros se nos da instrucción en tantos libros de conocimiento, de cómo utilizar este cuerpo. Cāṇakya Paṇḍita dice: sannimitte varaṁ tyāga. Tienen que dejar este cuerpo. ¿Por qué no lo dejan por la causa más elevada? La causa más elevada. Ésta es la causa más elevada, la compresión espiritual. Alguien ofrece su cuerpo por la causa del país. Alguien ofrece su cuerpo por la causa de la sociedad. O alguien ofrece su cuerpo por un caso de robo o por un caso de asesinato. Tenemos, todo el mundo tiene que ofrecer su cuerpo al final. Pero el hombre que sacrifica su cuerpo con el fin de la autorrealización, es el hombre más inteligente. Sannimitte varaṁ tyāga vināśe niyate sati. Tienen que enfrentarse a la muerte, sin ninguna duda, pero antes de enfrentarse a la muerte... (cortado)
...completamente
espiritualizado. Ésta es la instrucción que se da. Buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ: “No sean avaros. No utilicen
equivocadamente esta gran oportunidad”.
buddhi-yukto jahātīha
ubhe sukṛta-duṣkṛte
tasmād yogāya yujyasva
yogaḥ karmasu kauśalam
Yogaḥ karmasu kauśalam. Kauśalam
quiere decir un truco experto, un truco experto. Así
como aquí hay dos hombres trabajando. Un hombre es muy experto, el otro no lo
es tanto. Incluso en la maquinaria. Hay algo que no funciona en una máquina. La
persona que no es muy experta trata todo el día y toda la noche de arreglarla,
pero la persona experta llega e inmediatamente ve cual es el defecto y une
algún cable, de esta manera y de aquella manera y la máquina comienza a
arrancar. Run, run, run, run, run, run. ¿Lo ven? Así como a veces nosotros
tenemos problemas con este grabador y el señor Carl o alguien viene y lo
arregla. Todo requiere de un conocimiento experto. Así, karma, karma quiere decir trabajo. Tenemos que trabajar. Sin
trabajar, incluso ni siquiera nuestro cuerpo y alma pueden funcionar. Es un
concepto erróneo, que para aquel que es un..., que para la comprensión
espiritual no se tiene que trabajar. No, hay que trabajar más. Las personas que
no están dedicadas a la realización espiritual pueden dedicarse a trabajar ocho
horas solamente, pero quienes están dedicados a la realización espiritual, oh,
están dedicados las veinticuatro horas. Las veinticuatro horas. Ésta es la
diferencia. Y la diferencia es... Verán que en el plano material, en el
concepto corporal de la vida, si trabajan sólo ocho horas, se sentirán
cansados. Pero si trabajan más de veinticuatro horas, con fines espirituales...
Desafortunadamente, no tienen más de veinticuatro horas a su disposición. Aun
así, no van a sentirse cansados. Se lo digo. Ésta es mi experiencia práctica.
Ésta es mi experiencia práctica. Yo estoy aquí, siempre trabajando, leyendo
algo o escribiendo algo, leyendo algo o escribiendo algo, las veinticuatro
horas. Simplemente, cuando siento hambre tomo un poco de comida.
Y simplemente, cuando tengo sueño, me voy a la cama. De otra manera, nunca me siento cansado. Pueden preguntar al señor Paul si realmente estoy haciendo esto. Yo disfruto haciendo esto. No me siento cansado. De forma similar cuando uno tenga este sentido espiritual, no se sentirá... Por el contrario, se sentirá disgustado de tener que ir a dormir, de tener que ir a dormir: “Oh, el sueño ha llegado sólo para perturbarme”. ¿Ven? Él quiere disminuir su tiempo de dormir. Entonces... Tal como oramos, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Estos seis Gosvāmīs fueron asignados por el Señor Caitanya para deliberar sobre esta ciencia. Ellos han escrito una inmensa literatura sobre ella. ¿Lo ven? Se sorprenderán de que dormían sólo una hora y media diariamente, no más que eso. Y esto también, algunas veces lo pasaban por alto. ¿Lo ven? Estaban tan ocupados en actividades espirituales, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau...
La vida espiritual es tan sublime y tan estimulante, que no se sienten cansados. No se sienten cansados. Una vez... Tienen que estar ocupados. Y en la medida en que se ocupan realmente en la vida espiritual, no se sentirán cansados. Serán intrépidos y su vida será siempre feliz. Estos son los síntomas. Yogaḥ karmasu kauśalam (BG 2.50). El Señor dice que el..., que este plano espiritual es, karmasu kauśalam. Kauśalam quiere decir servicio experto, experto, kauśalam. Kuśala. Kuśala quiere decir auspicioso, y de kuśala viene kauśala. Quiere decir que si aprenden el truco de cómo trabajar en el plano del yoga, ésta es la técnica más elevada para realizar el trabajo. Buddhi-yukto jahā... Y el resultado de este trabajo. ¿Cuál es? Ahora, buddhi-yuktaḥ. Cuando trabajan desde el plano espiritual con su inteligencia, entonces, jahāti iha ubhe sukṛta-duṣkṛte. Sukṛta-duṣkṛta. Ahora, para el trabajo ordinario, si hacen un buen trabajo, entonces, tendrán que aceptar un buen resultado. Y si hacen un mal trabajo o un trabajo pecaminoso, entonces tendrán, tendrán que aceptar los efectos de ese trabajo malo o pecaminoso. Sukṛta y duṣkṛta. Pero aquel que trabaja desde el plano espiritual, no tendrá que aceptar el resultado ni del trabajo bueno ni del malo. Porque es trascendental. No acumula ni un buen trabajo ni un mal trabajo. Todo su trabajo es trascendental. Todo su trabajo es trascendental. Esto... Tal como, tomen el ejemplo de Arjuna. Él pensaba que: “Una lucha de esta naturaleza, no es buena para mí”. Éste era su problema. Y... Porque estaba pensando en el plano corporal. Pero el mismo Arjuna de nuevo aceptó la lucha. ¿Quiere decir que al entender el Bhagavad-gītā él aceptó el trabajo perjudicial? No. Simplemente traten de entender. Él se negaba a luchar. Pensaba que: “Para mí, luchar contra mis familiares no es bueno”. Ésta era su conclusión. Y en realidad, desde el plano material... Supongamos que somos dos hermanos. Vamos a luchar por algo y si viene una tercera persona y nos aconseja: “Ustedes son dos hermanos, ¿por qué están peleando? Simplemente, ténganlo y se puede resolver”. Esto en realidad es bueno. Pero Arjuna, desde el punto de vista práctico, o desde el punto de vista materialista, era bueno que se negara a luchar. Y el Señor Kṛṣṇa estaba induciéndole a pelear. ¿Quiere decir esto que el Señor Kṛṣṇa estaba induciéndole a un mal camino? No. Estaba induciéndole a un camino que está por encima del bien y del mal, que es trascendental. En el... Desde el plano material, incluso si hacen un trabajo beneficioso, eso tampoco es bueno. Eso tampoco es bueno.
Ahora, de acuerdo con las Escrituras, aquel que sólo hace un trabajo beneficioso, que no realiza un trabajo pecaminoso, ¿cuál es el resultado de su buen trabajo? Oh, él nace en una buena familia, en un planeta superior, o es un hombre muy rico, o un hombre muy educado, o un hombre muy bello. Estos son los resultados de un buen trabajo. Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Hay cuatro cosas que se obtienen debido a un buen trabajo. Tienen un buen nacimiento, un linaje elevado, janma. Tienen mucha opulencia en familias ricas, o ganan millones y millones de dólares. No piensen que simplemente por trabajar uno puede ganar millones y millones de dólares, a menos que tenga el trasfondo de un trabajo muy bueno. ¿Lo ven? De lo contrario, todo el mundo está tratando de ganar millones y billones, pero hay alguien que los gana muy rápidamente, sin ningún esfuerzo, y hay alguien que a pesar de que está toda su vida trabajando, no tiene ni siquiera suficiente para su manutención.
Estos son los resultados de un trabajo beneficioso o de un trabajo perjudicial. Así, janma-aiśvarya-śruta. Una gran educación, volverse un hombre muy educado, eso también se debe a un trabajo beneficioso. Y ser muy bello, eso es también el resultado de un trabajo beneficioso. Janma-aiśvarya-śruta-śrī. Śrī quiere decir belleza. Y un trabajo perjudicial es exactamente lo contrario. Ahora, trabajo beneficioso o trabajo perjudicial... Ahora, cuando nacen en una buena familia, cuando están muy bien educados, o son muy hermosos, tendrán que aceptar, a pesar de todo las, quiero decir, miserias triples de la existencia material. Eso no podrán evitarlo. Eso no podrán evitarlo. No podrán evitar su muerte, porque sean una persona muy rica. No podrán evitar sus enfermedades. No podrán evitar su vejez. De la misma manera que una persona que es muy pobre, tampoco puede, tampoco puede evitar la vejez, ni puede evitar la muerte, ni puede evitar la enfermedad. Así mismo, existen las dificultades de la existencia material, tanto en una buena vida como en una mala vida. Pero cuando actúan de forma trascendental, ni de forma buena ni mala, para el beneficio de la suprema conciencia, en una posición transcendental, no tendrán nunca más, un nacimiento material. Por lo tanto, esto es el verdadero beneficio. Están por encima del nacimiento, la muerte, la vejez y de tantas otras dificultades de las miserias de la vida.
El Señor Śrī Kṛṣṇa dice: buddhi-yukto jahāti. Si actúan desde el plano trascendental, o desde el plano espiritual, se liberan de todos los resultados de su trabajo beneficioso o su trabajo perjudicial. No se apeguen ni al trabajo beneficioso ni al trabajo perjudicial. Ésta es la técnica. Un trascendentalista que quiere actuar desde el plano espiritual, no tiene la preocupación de que: “Si lo que estoy haciendo es bueno o malo”. Él sólo tiene que preocuparse de que: “Si lo que estoy haciendo está en el plano de la conciencia espiritual o de la conciencia material”. Eso es todo. Porque un trabajo que aparentemente es malo, realizado por una persona que está en conciencia espiritual, también es bueno, supremamente bueno. No sólo es bueno sino supremamente bueno. Tal como, ven el ejemplo de Arjuna. Desde el punto de vista material, él tenía razón: “No es bueno pelear con mis hermanos”. Esto es correcto desde el punto de vista material. Pero cuando aprendió el Bhagavad-gītā, peleó con los mismos hermanos. Con los mismos hermanos. Esto quiere decir que después de aprender el Bhagavad-gītā, después de haber tomado lecciones del Bhagavad-gītā, él no se volvió un hombre malo. No. Él se volvió un hombre trascendental. Un hombre transcendental. Porque esta lucha, él la aceptó bajo la instrucción, bajo el deseo de la conciencia suprema, Kṛṣṇa. Ésta es la técnica. De forma similar, cuando amoldamos nuestra vida de tal forma que tenemos que actuar bajo la dirección de la conciencia suprema, entonces nuestra vida se vuelve sublime, espiritual.
Ahora, tal como les he explicado, para esto necesitamos una guía. Necesitamos una guía. Esta guía debe ser el representante de Kṛṣṇa. De lo contrario, él no puede ser guía. Así como Kṛṣṇa era la guía de Arjuna directamente. Ahora, aquí no tenemos a Kṛṣṇa directamente, pero ¿cómo podemos tener una guía? Esa guía quiere decir que tiene que haber un representante de Kṛṣṇa, un representante de Kṛṣṇa. ¿Cómo alguien puede volverse el representante de Kṛṣṇa? Esto quiere decir alguien que sigue las instrucciones de Kṛṣṇa. Tal como tomen un, tomen por ejemplo un abogado. ¿Qué quiere decir un abogado? Alguien que entiende muy bien los libros de leyes. Él es un abogado, un representante de la ley. De forma similar, aquí en el Bhagavad-gītā hay instrucciones de Kṛṣṇa, y una persona que entiende estas instrucciones correctamente... Y cómo entender estas instrucciones correctamente, también está en este libro. No tienen que buscar en ninguna otra parte cómo entender el Bhagavad-gītā. Cómo entender el Bhagavad-gītā ya está prescrito aquí. Esto se lo explicaré cuando lleguemos al Capítulo Cuarto. Ahora estamos en el Segundo Capítulo. Cuando lleguemos al Capítulo Cuarto, también se menciona allí, cómo entender el Bhagavad-gītā. De acuerdo con este proceso, si alguien entiende el Bhagavad-gītā y lo practica en su vida de esa manera, tal como un abogado que haya aprobado el examen de leyes... De forma similar, alguien que entiende el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación caprichosa para su propio beneficio... No. El Bhagavad-gītā tal como es, tal y como fue instruido a Arjuna. Si hay alguien que entiende el Bhagavad-gītā de esta manera, él es el representante de Dios. Él es el representante de Kṛṣṇa, y una debe aceptar tal representante de Kṛṣṇa como su guía. Entonces, en realidad, de la misma forma que Arjuna fue guiado por Kṛṣṇa, entonces de forma similar, esa persona que toma refugio en la guía de una persona que está completamente, quiero decir, consciente, que domina completamente la ciencia de Kṛṣṇa, él puede guiarles muy bien y para su vida espiritual como el Señor Kṛṣṇa guio a Arjuna para su vida espiritual.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
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