Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.1-2
Sé
un gran maestro, entrega el mensaje de Dios
Columbus, 9 mayo 1969
Columbus, 9 mayo 1969
Pradyumna: El Bhagavad-gītā, capítulo número cuatro, “El conocimiento trascendental”.
Uno: “El Señor Bendito dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvān, el dios del Sol, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Ikṣvāku”.
Significado: “Aquí encontramos la historia del Bhagavad-gītā a partir de una época remota en que le fue entregado a la orden real de todos los planetas. Los reyes de todos los planetas tienen la principal función de proteger a los habitantes de los mismos, y, por lo tanto, la orden real debe entender la ciencia del Bhagavad-gītā, a fin de ser capaz de gobernar a los ciudadanos y protegerlos del cautiverio material de la lujuria. La vida humana está hecha para el cultivo del conocimiento espiritual en una relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios, y los mandatarios de todos los Estados y de todos los planetas están obligados a impartirles a los ciudadanos ese conocimiento, por medio de la educación, la cultura y la devoción”.
Prabhupāda:
Hmmm.
Pradyumna:
“En otras palabras…”.
Prabhupāda:
A ver... Para. En este verso, las palabras sánscritas exactas son:
imaṁ
vivasvate yogaṁ
proktavān
aham avyayam
vivasvān
manave prāha
manur
ikṣvākave 'bravīt
evaṁ
paramparā-prāptam
imaṁ
rājarṣayo viduḥ
sa
kāleneha (mahatā)
yogo
naṣṭaḥ parantapa
Este Bhagavad-gītā, la ciencia del Bhagavad-gītā,
no es una nueva presentación. Sólo por este verso podemos entender que se le
instruyó al dios del Sol. El dios del Sol, aparte de lo que es la duración de
la era del dios del Sol, pero a partir de Manu, porque la siguiente afirmación
es vivasvān manave prāha... Vivasvān.
El nombre del dios del Sol es Vivasvān.
Así como el jefe ejecutivo se
llama el presidente, del mismo modo, también hay un jefe ejecutivo en el
planeta solar, un presidente. Y el nombre del actual presidente es... Así como
el nombre de su actual presidente es el Sr. Nixon, de igual manera, en la
presente deidad predominante en el planeta solar se conoce como Vivasvān.
Así que todo está en detalle. Esto se denomina la literatura
Védica. La literatura Védica no está relacionada sólo con este planeta, la
literatura Védica trata de todos los planetas universales. Exactamente aquí
está la afirmación. Kṛṣṇa dice que “En el principio Yo expliqué esta ciencia
del Bhagavad-gītā a la deidad
predominante presente del planeta solar, cuyo nombre es Vivasvān”.
¿Creen que Kṛṣṇa está haciendo
alguna broma o diciendo alguna mentira, cuando dijo a Vivasvān, la deidad que
preside en la actualidad? No, eso no es posible. En realidad Él si ha hablado.
Y Kṛṣṇa... Uno... Otros pueden pensar de Kṛṣṇa... Avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]. Lo
sinvergüenzas y los necios pueden pensar de Kṛṣṇa como si fuera un hombre
ordinario, pero en India los grandes ācāryas,
tales como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, el Señor Śrī Caitanya
Mahāprabhu. En la práctica estos ācāryas
dirigen todo el destino del mundo hindú. Todos ellos han reconocido a Kṛṣṇa,
como la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, todo lo que Kṛṣṇa está
diciendo es correcto.
Ahora, puede entender que si Kṛṣṇa habló al dios del Sol y el dios del Sol habló a su hijo Manu, ¿cuánto tiempo tiene la ciencia del Bhagavad-gītā? Aparte de la duración de la edad del dios del Sol, si simplemente tomamos la era actual, Vaivasvata Manu, Vaivasvata Manu, la era de Vaivasvata Manu es setenta y uno multiplicado por cuatro millones trescientos mil años.
Cuatro millones trescientos mil
años multiplicado por setenta y uno. Se trata de una duración de vida muy
larga. Ahora, en la actualidad, Vivasvān, la era de Vaivasvata Manu está en la
mitad. Esto significa que el número, la fuerza numérica, es de cuatro millones
trescientos mil años, por setenta y uno, y divido por dos. Hace todos estos
años que el Bhagavad-gītā fue
hablado.
Por lo tanto, el Bhagavad-gītā no es algo nuevo, una nueva aventura. Y la persona que habla el Bhagavad-gītā al dios del Sol, ¿significa que dejó algo para que fuera comentado por algunos... por estos hombres mundanos para poder comprender el significado del Bhagavad-gītā? Una personalidad tan grande, la Suprema Personalidad de Dios, ¿explicó algo que tiene que ser entendido por la interpretación de un erudito mundano? ¿Creen que es razonable? No. Todo lo que habló es correcto. Y está claro. No se trata de interpretarlo de una manera diferente.
Tal como aquí, “El Señor Bendito
dijo, 'Yo le enseñé esta ciencia imperecedera del yoga al dios del Sol Vivasvān' ”. ¿Cuál es la dificultad? ¿Existe
alguna palabra que no se pueda comprender? ¿Hay alguien aquí que no pueda
entender estas líneas? Es evidente. “El Señor Bendito dijo: 'Yo le enseñé esta
ciencia imperecedera del yoga al dios del Sol, cuyo nombre es Vivasvān' ”. Es
algo evidente. ¿Cómo se puede interpretar?
Ahora, la cosa es que, a menos que piense que “Kṛṣṇa es un hombre común. ¿Cómo pudo hablar con el dios del Sol Vivasvān?” y entonces, la interpretación es necesaria. Pero este tipo de pensamiento no es fidedigno porque si desean estudiar el Bhagavad-gītā, tienen que aceptar las palabras del Bhagavad-gītā. El Señor Bendito. Él es el Señor. Él puede hablar.
El Señor no es como un hombre
común. “Porque nosotros no podemos hablar con el dios del Sol, Kṛṣṇa tampoco
puede hacerlo”, eso es nuestra estupidez. ¿Por qué tenemos que calcular las
actividades de Kṛṣṇa conforme a mis actividades? Por lo tanto, todos los
comentarios que consideran que Kṛṣṇa es como hombre común, son nulos y sin
valor. Estos comentarios no deben ser aceptados.
Hemos explicado en nuestra introducción que todos los comentarios en el mercado son simplemente una presentación de la visión personal de los comentaristas en particular. Eso no es el Bhagavad-gītā. Si quieren entender el Bhagavad-gītā, deben entenderlo tal como se dice. No interpreten a su manera.
Ahora, porque los hombres ordinarios pueden tener algunas dudas, como por ejemplo: “¿Cómo Kṛṣṇa pudo hablar al dios del Sol?”, esto se explica en el siguiente verso. Porque Arjuna estaba tomando instrucciones de Kṛṣṇa, él conocía a Kṛṣṇa, lo que Él era. De lo contrario no lo habría aceptado como un maestro espiritual.
Pero debido a que los demás
podrían dudar, “esto es algo ficticio, que Kṛṣṇa habló con el dios del Sol.
¿Cómo es posible?”, verán que Arjuna dijo, ”el dios del Sol, Vivasvān es mucho
mayor que Tú por nacimiento. ¿Cómo puedo entender que al principio Tú le
instruiste esta ciencia?”.
Kṛṣṇa toma nuestra posición, o
sea, Arjuna. Las personas piensan que Kṛṣṇa es una persona ordinaria, por lo
tanto, Arjuna está tratando de aclarar ese punto, que Kṛṣṇa no es una persona
ordinaria. Es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto ha puesto esta
pregunta, que “el dios del Sol, Vivasvān es mayor que Tú, por nacimiento”.
El dios del Sol, Vivasvān, el planeta Sol, el padre de Manu... La edad de Manu no podemos calcular. Manu nació hace unos cuarenta millones de años, y su padre, no sabemos cuál es su edad. Así que ¿cómo es posible, si Kṛṣṇa fuera un hombre ordinario, que hablara con él? Esto se está esclareciendo. Por lo tanto, ¿qué respondió? “El Señor Bendito dijo: 'Tú y Yo hemos pasado muchos nacimientos juntos. Yo puedo recordarlos todos ellos, pero tú no puedes' ”. Esa es la diferencia entre Dios y el hombre. Esa es la diferencia entre Dios y el hombre. Que nosotros no podemos recordar. Incluso no podemos recordar lo que hice ayer a esta misma hora. Ese es nuestro olvido, es nuestra naturaleza.
Cometer errores, olvidar, estar bajo la influencia de la ilusión, ser engañados, la imperfección de los sentidos —estas son nuestras cualificaciones. Cada uno de nosotros, cualquiera que esté en este mundo material, está sometido a estos defectos: Es seguro que cometerá errores —“Errar es humano”—, está sometido a la ilusión y tiene una propensión a engañar. Así como un erudito mundano que no quiero mencionar. Un erudito mundano admite, en su introducción, que es muy difícil interpretar el Bhagavad-gītā de una manera propia. Está tan fuertemente ajustado. En realidad así es. A menos que uno se contradiga a sí mismo, no se puede interpretar elBhagavad-gītā de una manera propia.
Así que Arjuna está aclarando esto y Kṛṣṇa está diciendo, “La diferencia es que Yo, aparezco...”. Así como verán más adelante, que Kṛṣṇa dice, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]. Siempre que hay discrepancias en cuanto al procedimiento de las funciones religiosas y hay un predominio de la irreligiosidad, en ese momento, Dios o el representante de Dios, vienen a este mundo para hacer las cosas bien.
Por lo tanto, Kṛṣṇa aparece. Kṛṣṇa
aparece, y nosotros también aparecemos. Pero
nuestra aparición y la aparición de Kṛṣṇa es diferente. Nosotros hemos aceptado
este cuerpo, hemos aparecido en este mundo, obligados por nuestro karma según nuestros actos pasados. Tal
como estamos sentados. Cada uno de nosotros tiene características diferentes
del cuerpo. ¿Por qué? Según los diferentes karmas.
El cuerpo está hecho de acuerdo con el karma.
Esta es la explicación de la
diferencia. Por lo que no podemos saber. Y podemos entender que su mentalidad,
mi mentalidad, es diferente. Ustedes actúan de una manera diferente; y yo actúo
de otra manera diferente. Ese es la manera para cada uno de nosotros. Por lo
tanto, estamos obligados a aceptar un determinado tipo de cuerpo en función de
nuestro karma. Pero Kṛṣṇa no.
Nosotros cambiamos nuestro cuerpo.
Sólo traten de comprender. El olvido significa cambio de cuerpo. Así como hemos
tenido cierto tipo de cuerpo en nuestra vida anterior, pero no lo sabemos. Lo
hemos olvidado. Debido a que he cambiado el cuerpo, lo he olvidado. ¿Qué decir
de mi último nacimiento? Incluso en su niñez, cuando tenían, digamos, tres o
cuatro años, hicieron tantas cosas. Pero, ¿las recuerdan? No.
Porque han cambiado el cuerpo.
Esos cuerpos han desaparecido. Por lo tanto, lo hemos olvidado. Olvido
significa cambio de cuerpo. Estamos cambiando el cuerpo cada segundo, cada
minuto. Por lo tanto, estamos olvidando. Y Kṛṣṇa no olvida. Eso significa que
Él no cambia el cuerpo. Este es el puro entendimiento de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice que “hemos pasado muchos, muchos nacimientos juntos, tu y Yo. Puedo recordar todos y cada uno de ellos”. Muchos, muchos. Miles y miles de veces, Kṛṣṇa apareció en este mundo, pero Él lo recuerda todo. Y yo ni siquiera recuerdo mi infancia. Entonces, ¿cómo puedo ser uno con Kṛṣṇa? Estos filósofos māyāvādīs declaran que “yo soy Dios”. ¿Cómo pueden? ¿Cuál es su cualificación para que se vuelvan Dios? Dios no es algo tan barato.
La gente ha aceptado que: “Todos
pueden volverse Dios. Cada uno de nosotros puede ser Dios”. Esta es otra clase
de ilusión, otro tipo de māyā, porque
no sabemos quién es Dios. Aquí está Dios. Él dice que “hace muchos, muchos
millones de años, Yo hablé con el dios del Sol. Yo lo recuerdo”. Este es Dios.
Es la simple verdad. Esta es la prueba de que Él es Dios. Lee la explicación,
el significado. “En el Brahma-saṁhitā...”.
Lee.
Pradyumna: Oh. “En el Brahma-saṁhitā tenemos información de muchas, muchas encarnaciones del Señor. Allí se declara, “yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, Kṛṣṇa, que es la persona original, absoluta, infalible, sin principio, aunque se expande en formas ilimitadas, aun así, sigue siendo el mismo, original, el más antiguo, y la persona que siempre aparece con una nueva juventud”.
Prabhupāda:
El verso exacto en sánscrito es:
advaitam
acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ
nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu
durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Advaita. Advaita significa que Kṛṣṇa se expande. Kṛṣṇa puede expandirse. Eso es Dios.
Así como yo estoy sentado aquí. Ustedes están sentados aquí. Supongamos que son buscados por su, algún familiar en el hogar, pero si alguien pregunta: “¿El Sr. tal y tal está en casa?”, la respuesta será: “No. Él no está en casa”. Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37].
Él está presente en todas partes.
No es que porque Kṛṣṇa estaba hablando con Arjuna en el campo de batalla de
Kurukṣetra, no se encontraba en Goloka o en Vaikuṇṭha. No sólo en Goloka o en
Vaikuṇṭha, en todas partes. Verán en el Bhagavad-gītā,
que Kṛṣṇa también está aquí, ahora. Īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Kṛṣṇa
está en el corazón de todos. En su corazón está Kṛṣṇa. En mi corazón está Kṛṣṇa,
en el corazón de todos. Por lo tanto Kṛṣṇa, no es así. Por lo tanto, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33].
Ananta significa ilimitado, pero
uno, advaita. No hay ninguna
diferencia. Tal como la energía eléctrica. Les voy a dar un ejemplo crudo. Hay
un ilimitado número de fábricas que están funcionando con electricidad.
Diferentes tipos de trabajo están siendo utilizados por la energía eléctrica,
pero la electricidad es una. Del mismo modo, Dios es uno, pero se puede
expandir. Esa es su potencia. Parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65,
significado].
En el Bhagavad-gītā, entenderán en el decimotercer capítulo que Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3]. La entidad viviente... Yo soy una entidad viviente; ustedes son entidades vivientes, cada uno de nosotros. Estoy viviendo en este cuerpo; ustedes están viviendo en este cuerpo. Tenemos diferentes cuerpos. Así, Kṛṣṇa dice que: “la entidad viviente es el propietario o el conocedor de un cuerpo particular”. Pero Él vuelve a decir que una vez más, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi: “Yo también soy conocedor de ese cuerpo particular”, sarva-kṣetreṣu bhārata, “en todos los cuerpos”. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]. Él está en todos los cuerpos, y en cada átomo. Ese es Kṛṣṇa. Ahora estoy viviendo en mi cuerpo. Si hay dolor aquí, yo puedo entender: “Aquí hay dolor”. Pero si hay algún dolor en su cuerpo, yo no lo puedo entender. Por lo tanto, yo soy distinto de usted. Pero Kṛṣṇa puede entender cuál es el dolor o el placer en mi cuerpo, y cuál es el dolor o el placer en su cuerpo y en el cuerpo de todos. Ese es Kṛṣṇa. Sarva-kṣetreṣu.
Eso es Dios, no es que simplemente afirmando, “Yo soy Dios. Soy el mismo Dios”. Y ¿cómo afirma que es Dios? ¿Puede decir lo que yo estaba pensando? ¿Puede decir lo que él está pensando? No. Entonces, cómo... ¿Qué clase de Dios es? No acepten un Dios barato. Estos son los síntomas de Dios. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33].
Él tiene ananta, ilimitados... Existen ilimitadas entidades vivientes. En
los Vedas se afirma, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13]: “Existen ilimitadas entidades vivientes, ilimitados eternos.
Pero hay uno, otro, un supremo eterno, una entidad Suprema”.
¿Cuál es la diferencia entre éste, el número ilimitado, o el número plural y el uno, número singular? Eso también se contesta. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: “Esta entidad viviente que es número singular está suministrando todas las necesidades de todas las entidades vivientes que son número plural”.
Las entidades vivientes somos
número plural. Las entidades vivas, somos número plural. Nityo nityānām. Este nityānām
es número plural, caso posesivo, en sánscrito. Y Él es nitya. Él es uno número singular. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān: “Este uno está abasteciendo las
necesidades de todas las entidades vivientes”.
¿No ven cómo Dios está suministrando todas las necesidades de las aves, las bestias y todo el mundo? Las nuestras también. No lo reconocemos. Porque somos civilizados, somos, no reconocemos. Los pájaros, las bestias tampoco lo reconocen, pero es porque son aves y animales. Así que nos estamos volviendo como los pájaros y las bestias, negando la existencia de Dios, negando la autoridad de Dios.
Estamos beneficiándonos. Vidadhāti kāmān. Si Kṛṣṇa no les suministra esta luz, la luz del Sol, van a morir. Pero Él no cobra nada. Pero porque son seres humanos, debe tratar de pagar: “Oh, Kṛṣṇa nos está dando tantas facilidades. Déjame ofrecerle algún servicio a Él”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es reconocer, “Oh Dios, eres tan bondadoso. Nos estás dando tantas cosas. Así que he recogido estas frutas. Son Tus frutas, yo lo sé. Aún así, por favor, acéptalas”. Sólo así, y se acabó.
Son grandes devoto. Son grandes
personalidades conscientes de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26].
Kṛṣṇa, no quiere de ti cosas muy buenas. Kṛṣṇa es completo en Sí mismo. Puede
producir muchas, muchas cosas buenas. No está mendigando de usted, pero aun
así, está esperando algo de usted, porque está suministrando tantas cosas para
usted. ¿No es así?
Supongamos que tienen un amigo, al que siempre le dan. ¿No esperan algo a cambio?: “Oh, le doy tantas cosas a mi amigo. Pero él no me ofrece nada”. ¿No se sienten por amor? El padre, la madre, hacen tantas cosas para los niños. Si los niños no hacen nada por el padre y la madre, ¿están felices? ¿Están felices? No. Son infelices: “Mis hijos son tan desagradecidos”.
Aunque él no quiere —Kṛṣṇa es completo en Sí mismo, pero si le ofrecemos algo a Kṛṣṇa... Los bienes de Kṛṣṇa se le ofrecen a Kṛṣṇa. La fruta no la produce usted. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: [Bg. 9.26].
“Cualquiera que Me ofrece un poco
de fruta, un poco de agua y una pequeña hoja, Yo lo acepto”. Tad aham aśnāmi, bhakty-upahṛtam: “Porque
lo ha ofrecido con devoción y amor, Yo lo acepto”. Si Kṛṣṇa acepta su ofrenda,
entonces su vida se vuelve sublime. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Simplemente tenemos que reconocer. Recibimos tantas facilidades de Kṛṣṇa. Él está sentado dentro de su corazón, les proporciona todas las necesidades, les da la luz del Sol, les da la luz de la Luna, está dando las lluvias, las lluvias de las estaciones, frutas, flores, granos alimenticios y ¿son tan desagradecidos que no lo reconocen?
En la Biblia cristiana también se dice. Van a la iglesia: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. Eso está bien. Kṛṣṇa le está suministrando el pan. ¿De lo contrario, de donde están obteniendo el pan? No pueden fabricar pan en sus fábricas, ni trigo ni arroz. Pueden fabricar algunas herramientas de hierro, eso es todo, pero no comestibles. Pero no pueden fabricar buenos granos alimenticios. Eso no es posible. Se los suministra Kṛṣṇa. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13].
Así que traten de entender de esta manera la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios. Entonces, su latente relación con Dios y Kṛṣṇa se activará. Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka1]. El Señor Caitanya dice, “La reactivación de la conciencia de Kṛṣṇa significa que las cosas sucias acumuladas en nuestro corazón se disiparán, inmediatamente se desvanecerán”. Entonces veremos, “Oh, esta es mi posición. Soy de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es mío”.
Así que aunque Kṛṣṇa está presente en todas partes, como se indica aquí, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam purāṇa-puruṣam [Bs. 5.33].
Ādyam
significa la personalidad original. Kṛṣṇa es el padre original. Encontrarán en
el Bhagavad-gītā, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ:
[Bg. 14.4].
“En todas las especies de la vida, todos los tipos de formas de vida, su madre
es esta naturaleza material, y yo soy el padre que aporta la semilla”. El padre
es el agente que aporta las semillas y la madre aporta el cuerpo.
Así que esta naturaleza material es nuestra madre. Según la concepción védica, la naturaleza material es la madre y es venerada. Hay siete clases de madres. No sólo una madre,
ādau-ātma-mātā
guroḥ patnī
brāhmaṇī
rāja-patnikā
dhenur
dhātrī tathā pṛthvī
saptaitā
mātaraḥ smṛtāḥ
[Nīti Śāstra]
Ātma-mātā,
la verdadera madre de quien he nacido, ātma-mātā.
Guroḥ patnī, la esposa del maestro espiritual. Ātma-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī. Brāhmaṇī, la esposa de un brāhmaṇa, un sabio erudito. Ātma-mātā guroḥ patnī. ¿Por qué es un
sabio erudito? Él también es guru
porque del sabio erudito se aprenden muchas cosas, y el guru nos enseña muchas cosas. Por lo tanto, él es padre, y su
esposa es madre.
Ātma-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī rāja-patnikā. Rāja-patnikā significa una reina. Y ahora no hay ningún rey, ni reina, pero anteriormente había rey y reina. Así que la reina también es madre, porque el rey es padre. Está dando protección a los ciudadanos. Ātma-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī rāja-patnikā dhenuḥ, la vaca. La vaca es nuestra madre. ¿Por qué? Ella suministra la leche. Están bebiendo leche. ¿Así que están matando a las vacas? Oh, eso no es bueno, matar a la madre. Ātma-mātā guroḥ patnī brāhmaṇī rāja-patnikā, dhenur dhātrī tathā pṛthvī. Pṛthvī, esta naturaleza material también es madre, porque por la naturaleza material tengo este cuerpo.
Si estudian la literatura Védica muy bien y tratan de entender, entonces su vida será sublime. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar toda la información autorizada de la literatura Védica. No están inventando nada. No son filósofos empíricos que presenta algo... alguna invención mental. No. Por lo tanto este Bhagavad-gītā, lo hemos presentado: Bhagavad-gītā Tal Como Es.
Esta es nuestra misión, así como la misión de un empleado de correos es entregar el sobre tal como es. Y si hay buenas noticias, son para ustedes. Si son malas, son para ustedes. Pero la misión del empleado es entregárselo tal como es. Del mismo modo, nuestra misión es presentar el mensaje de Kṛṣṇa tal como es. Entonces, pueden volverse un maestro espiritual. El maestro espiritual no se cultiva como un árbol. No.
Lleva el mensaje de las
autoridades superiores, tal como está establecido. “Le di este mensaje”, dice Kṛṣṇa
“a Vivasvān, el dios del Sol. Él se lo dio a su hijo Manu. Manu se lo dio a su
hijo Ikṣvāku. Y de esta manera va descendiendo. Ahora, esto está roto. Por lo
tanto, Te lo estoy dando a ti, Arjuna”.
Por lo tanto, no hay ninguna dificultad en administrar este mensaje védico para el mundo siempre y cuando sólo lleven el mismo mensaje, ya que fue entregado por Kṛṣṇa para ustedes. Eso no es muy difícil. Cualquiera puede hacerlo. Simplemente traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es, y traten de distribuirlo: “Kṛṣṇa dice esto”. Eso es todo.
No tienen que comentar o añadir
nada, nada. Pero para presentarlo, se puede hablar algo, pero el punto central
no debe perderse. Entonces, la gente se beneficiará. Entonces, la gente se
beneficiará. Recibirán el mensaje tal como es, y este es el mensaje
trascendental.
Caitanya Mahāprabhu dice,
āmāra
ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
yāre
dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
El Señor Caitanya dice que “cada
uno de ustedes vuélvase un maestro espiritual, cada uno de ustedes. ¿Por qué
sólo uno o dos? Cada uno de ustedes”. “Oh, ser maestro espiritual ¿es muy
difícil?”. No es un trabajo difícil. Caitanya Mahā... Āmāra ājñāya: “Sólo intenta llevar a cabo mi orden. Eso es todo.
Luego, vuélvete un maestro espiritual”. Y si quieren interpolar, si ponen
alguna basura absurda, para así mostrar su llamada pícara educación entonces,
se echa a perder. Se anula inmediatamente. Y si lo presentan tal como es,
entonces es puro.
Sarpocchiṣṭa-payo yathā. Avaiṣṇava-mukhodgirṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam. Hari-kathā, este mensaje del Bhagavad-gītā es hari-kathā. Hari es el Señor Supremo. Su palabra. Por lo tanto, se advierte que “no intente escuchar este mensaje de Hari o del Supremo Señor de algún sinvergüenza no-devoto. No traten de escucharlo”. ¿Por qué?
Sarpocchiṣṭa-payo
yathā. Así como la leche es un alimento muy nutritivo, pero si la
lengua de una serpiente toca un poco de leche, todo se estropea. Una serpiente,
tiene una lengua muy delgada, que si toca la leche, oh, toda la leche se
estropea. Así pues, si tomamos esa leche, “Oh, la leche es muy buena”, no.
Debido a que ha sido tocada por los labios de la serpiente, no se debe de
tomar.
Del mismo modo, cualquier mensaje
trascendental, cualquier literatura védica, a menos que sea presentada por un
devoto auto-realizado, es veneno. Simplemente lo malinterpretarán en su
totalidad y no podrán obtener el beneficio. Más bien, se convertirán en
víctimas de la falta de comprensión.
Por lo tanto, este sistema paramparā, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo
viduḥ [Bg. 4.2]. “El
Bendito Señor dice que “Yo se lo di a Vivasvān. Vivasvān se lo dio a Ikṣvāku.
Ikṣvāku se lo dio a Manu. Manu se lo dio a su hijo”. De esta manera, rājarṣi. Rājarṣi. Antiguamente los reyes
tomaban instrucciones, los jefes del estado, porque ellos eran responsables de
la vida espiritual de los ciudadanos, no sólo de la prosperidad material sino
también de la prosperidad espiritual. Ese es el veredicto de la literatura
védica.
El padre es responsable, el rey es responsable, los maestros son responsables, el marido es responsable por el desarrollo de la vida espiritual de sus dependientes. El Bhāgavata dice que “Si no pueden desarrollar la vida espiritual de sus dependientes, entonces, no se vuelvan un maestro espiritual, no se vuelvan un maestro, no se vuelvan padres, no se vuelvan un marido”. Estas cosas tienen un ámbito restringido.
Por lo tanto, es una cultura muy
buena, esta cultura védica. Traten de comprender. Y el Bhagavad-gītā es la esencia de este conocimiento védico. Y está
siendo hablado por la Suprema Personalidad de Dios Mismo, Kṛṣṇa. Traten de
entenderlo tal como es; entonces su vida será sublime. Se sentirán felices
siempre. Ānandamayo 'bhyāsāt
[Vedānta-sūtra 1.1.12]. Abhyāsāt: “Por
naturaleza somos gozosos”. Pero, ¿cuál es esta naturaleza? Es la naturaleza
espiritual, no esta naturaleza material. La material... Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7].
Si permanecemos en la naturaleza
material, entonces toda nuestra lucha por la existencia va a continuar. Nunca
se detendrá. Pero si aceptan la naturaleza espiritual, la naturaleza Brahman, brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54],
inmediatamente se vuelven gozosos. De modo que todo el mundo... (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
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