Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.1
Acepten
el conocimiento perfecto
Bombay, 21 marzo 1974
Bombay, 21 marzo 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto del verso)
śrī-bhagavān uvāca
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān
aham avyayam
vivasvān
manave prāha
manur
ikṣvākave 'bravīt
[Bg. 4.1]
(Pausa)
Traducción: “El Señor Bendito dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvān, el dios del Sol, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Ikṣvāku”.
Prabhupāda: Humm
imaṁ
vivasvate yogaṁ
proktavān
aham avyayam
vivasvān
manave prāha
manur
ikṣvākave 'bravīt
[Bg. 4.1]
Comenzamos hoy a hablar sobre el Bhagavad-gītā, el estudio científico preliminar de esta ciencia de Dios. El Bhagavad-gītā significa Bhagavāt, la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavān significa la suprema Personalidad de Dios. Bhaga, por lo general nosotros lo conocemos como bhāgya. La opulencia, la fortuna, un hombre que la posee se llama bhāgyavān. Esta palabra bhāgyavān proviene de la palabra bhaga, Bhagavān. Bhaga significa opulencia, seis tipos de opulencias: la riqueza, la fuerza, la influencia, la educación, la sabiduría, la belleza y la renunciación. Estas son las opulencias. Si un hombre es rico, es atractivo. Él atrae. Cualquier hombre, si es muy rico, atrae. Del mismo modo, si es muy fuerte, si es muy influyente, si es muy erudito, sabio, si es muy bello, tanto él como ella, no importa, o si es un gran renunciante, alguien que ha renunciado a todo para el beneficio del público, naturalmente nos sentimos atraídos. Por lo tanto, en este mundo material encontramos algunos hombres opulentos, algunos hombres ricos, algunos hombres fuertes, hombres hermosos, hombres sabios, hombres renunciados, pero sólo son fragmentarios. Fragmentarios, en cantidades muy pequeñas. Pueden tomar cualquier hombre. Un hombre rico, puede ser muy rico, pero en comparación con otra persona en el mundo material... pero nadie puede afirmar que “yo soy el hombre más rico”. No. Eso no es posible. Nadie lo puede afirmar. “Yo soy el hombre más sabio”, nadie lo puede afirmar. “Yo soy el hombre más fuerte”, esto tampoco, nadie lo puede afirmar. A pesar de lo fuerte que alguien pueda ser, está bajo las reglas y regulaciones de la naturaleza material. No puede ir más allá de esto. Por lo tanto, no se puede encontrar a Bhagavān, o la Suprema Persona, que posee todas estas opulencias. Eso no es posible.
Pero aquí se dice, bhagavān uvāca. Eso significa que Él es el más rico, es el más fuerte, es el más hermoso, el más sabio y quien está más en la orden de vida de renuncia —Kṛṣṇa. Cuando estaba presente en este mundo material, en el globo, lo demostró con Sus acciones. En lo que a Su riqueza se refiere... A esta era, en esta era, en la actualidad, si una persona puede mantener bien a su familia —un bello apartamento o una casa bonita, buenos vestidos, buena comida, se considera que es un hombre muy exitoso. Porque en esta era... Se dice en el śāstra, dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam [SB 12.2.6]. Kuṭumba. Kuṭumba significa familia. Si alguien puede mantener a su familia muy cómodamente, se considera muy experto. Pero la manutención de la familia la llevan a cabo los gatos y los perros también. Ellos también mantienen su familia, su esposa, hijos, muy bien, según su nivel. Pero esta era es tan caída que si alguien..., incluso si uno no está casado, las preliminares necesidades de la vida: comer, dormir, la vida sexual y la protección del temor... Estas son las necesidades preliminares. Así que esta era es tan caída que la gente no tiene siquiera qué comer. Sabemos, todos, cómo están las cosas. La gente tiene hambre, no hay qué comer. ¿Y qué decir de dormir? ¿Ni qué hablar de...? Nadie se casa en el debido tiempo, tanto los muchachos como las muchachas. Y nadie está seguro. Nadie sabe qué va a pasar al momento siguiente. Esto se llama Kali-yuga.
Kali-yuga significa mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10]. Prāyeṇālpāyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāḥ. Asmin yuge, kali-yuge, alpa āyuṣaḥ, viven por muy corto período de tiempo. La duración de la vida se está reduciendo. Todo el mundo lo puede saber. Sus antepasados, sus abuelos, vivieron por, digamos, cien años. Su padre vivió por ochenta años. Y él va a vivir durante sesenta años. De esta manera, la duración de vida se irá reduciendo hasta los veinte años. Eso ya está anunciado. Si un hombre vive de veinte a treinta años, se considerará que es muy viejo. Ese día se acerca. Porque ¿cómo pueden vivir? No comen, no duermen. No tienen un programa fijo para ello. Estos son necesarios. Annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14]. Simplemente mediante discursos secos, ¿cómo se sentirán felices? Debe haber suficientes granos alimenticios para que la gente pueda vivir felizmente, y los animales puedan vivir felizmente. Especialmente lo verán en India, ningún animal está gordo, tantos los gatos, como los perros o las vacas. No tienen nada que comer. Así que annād bhavanti bhūtāni. Se les debe dar suficiente comida, annād. Kṛṣṇa no dice que “ayunen y canten Hare Kṛṣṇa”. No lo dice. Kṛṣṇa no es tan poco práctico. Él dice: “Come muy bien, mantente muy bien y canta Hare Kṛṣṇa. Haz tu vida exitosa”. Este es el movimiento de la conciencia Hare Kṛṣṇa. El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa no es unilateral. Lo abarca todo. Sarve sukhino bhavantu (“todo el mundo se vuelve feliz”). El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa quiere ver que todo el mundo es feliz. Sin ser feliz, ¿cómo pueden permanecer en paz? Eso no es posible.
Por lo tanto, bhagavān uvāca. Tomen lecciones de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, quien es perfecto, todo perfecto. ¿Qué lograrán por escuchar este sinvergüenza o aquel sinvergüenza? Traten de escuchar de la Suprema Personalidad, sin ningún defecto, sin ninguna desviación. Hay cuatro tipos de defectos en la vida condicionada: cometer errores, caer bajo la influencia de la ilusión... Bhrama, pramāda, vipra-lipsā. Engañar, la tendencia a engañar. E imperfección de los sentidos. Por lo tanto, estamos todos infectados con estas cuatro deficiencias de la vida, de la condición material de la vida. Por lo tanto, mukta significa aquel que está liberado de estos defectos. Aquellos que están infectados con estos defectos, no pueden darles conocimiento perfecto. Eso no es posible. Si los sentidos son imperfectos, ¿cómo pueden reunir conocimiento perfecto? Pueden simplemente decir: “Tal vez”, “puede ser”, “probablemente”. Eso es todo. Teorías. Nadie puede decir, “es así”. Así como en los Vedas que se dice cuántas variedades diferentes de vida existen: jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ [Padma Purāṇa], el número exacto de cuantas variedades de vida existen. Novecientas mil especies en el agua. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Dos millones de variedades de árboles, plantas, y así. Kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ. Once lakhs de variedades de insectos. Pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. Hay diez..., un millón de tipos de aves. Igualmente, tres millones de tipos de animales y cuatrocientos mil tipos diferentes de seres humanos. Todo está calculado de forma precisa. Eso se llama conocimiento védico. Porque es... ¿Cómo surge la perfección del conocimiento? Aquí se dice, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham [Bg. 4.1]. Kṛṣṇa dice. Aham avyayam. El conocimiento es perfecto. Avyayam. Avyayam significa “que no puede ser modificado o desviado”. Es perfecto. Avyayam. Sin ninguna desviación. Por lo tanto, si desean saber el conocimiento perfecto, entonces tienen que escucharlo de Kṛṣṇa. Por lo tanto bhagavān uvāca.
Bhagavān significa el más
poderoso, el más influyente, el supremo sabio, el más bello, el más erudito, el
más renunciado. Ahí pueden ver la renuncia de Bhagavān. Si construimos un
edificio, ¡qué apegados nos volvemos a ese edificio! Pero Kṛṣṇa ha construido
todo este universo. Todo el universo significa... No tenemos ni idea de lo que
es el universo. No tenemos ni idea de lo que es este planeta. Estamos tratando
de ir a la Luna. No tenemos una idea exacta ni siquiera de la Luna. Y existen innumerables
planetas. Vasudhā. Yasya prabhā
prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam [Bs. 5.40].
Cada planeta es de un tipo diferente, con diferentes climas, distintas
facilidades, diferentes niveles de vida. Y existen ananta, innumerables planetas, no se pueden ni contar. Y este es un
solo un universo, y hay millones de universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40].
Así Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, es el creador de todos estos universos. Aún así,
Él no viene aquí. Él viene a veces. Pero no los reclama. Utilícenlos. Él se los
ha dado: “Ustedes, entidades vivientes, querían disfrutar de este mundo
material. Está bien, se lo doy. Disfruten”. Comenzando por Brahmā y llegando
hasta las hormigas, están todos disfrutando, y están creando su propio karma-phala. Karmaṇā, daiva-netreṇa [SB 3.31.1].
Y porque están creando su karma-phala,
van a tener otro cuerpo, a veces el cuerpo de hormigas, a veces el cuerpo de
Brahmā, a veces el cuerpo de un gato, a veces un cuerpo americano, a veces un
cuerpo indio, a veces un cuerpo de mono. De esta forma, estamos vagando por
todo el universo. Esto se denomina enfermedad, la enfermedad material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9].
Por lo tanto, aquel que es sabio, aquel que es erudito, debe tratar de entender cómo salir de este ciclo de nacimiento y muerte, la repetición del nacimiento y la muerte. Ahora tienen este cuerpo americano, que es un buen cuerpo de una nación rica. Y nosotros tenemos un cuerpo de India. Está bien. Pero, ¿cuál será la próxima vida? Esto la gente no lo sabe. Así como se preparan mediante la educación para la vida futura. ¿Qué están preparando para la próxima vida? Ellos no saben que no hay..., si hay vida o no. Somos tan tontos que no lo sabemos. Por lo tanto, tenemos que escuchar a la persona perfecta, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, dehino 'análisis yathā dehe [Bg. 2.13]. Esta es la primera instrucción. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ.
Este es el principio de educación espiritual. Dehāntara-prāptiḥ. Tenemos que cambiar este cuerpo, transmigrar de un cuerpo a otro cuerpo. Esa es una forma sutil. Pero ninguna universidad enseña cómo el alma se transfiere de un cuerpo a otro, ni qué tipo de cuerpo van a tener a continuación. No existe esa ciencia. Pero ese es el verdadero problema. Por lo tanto, tenemos que escuchar de Kṛṣṇa, Bhagavān, el Supremo, la persona que puede dar conocimiento perfecto. Ese es el proceso. Si realmente quieren conocimiento, tienen que escuchar de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa es tan bondadoso, que vino personalmente:
yadā
yadā hi dharmasya
glānir
bhavati bhārata
abhyutthānam
adharmasya
tadātmānaṁ
sṛjāmy aham
[Bg. 4.7]
Él viene. Él es tan bondadoso. Él
viene y da instrucciones personalmente y deja las instrucciones registradas,
tal como el Bhagavad-gītā. Este Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa a
Arjuna, y fue grabado por Sañjaya, por la gracia de Vyāsadeva. Y luego
Vyāsadeva lo puso en una conversación en el Mahābhārata.
El Mahābhārata significa “La Historia
de la Gran India”. Eso es el Mahābhārata.
Todo el planeta era llamado Bhārata, Bhārata varṣa. Y la historia de todo el planeta se denomina Mahābhārata. En este Mahābhārata, se sitúa el Bhagavad-gītā para el conocimiento de
todos los seres humanos. No está pensado sólo para los hindúes, o para los
nacidos en India, o para los brāhmaṇas,
o para el... No, es para todos para tener un perfecto conocimiento de Kṛṣṇa y
ser felices. Si desean ser realmente felices, entonces deben aceptar las
instrucciones de Kṛṣṇa. Ya estamos caídos. Ahora bien, si queremos salvarnos de
esta condición caída, acepten las instrucciones de Kṛṣṇa y no traten de
apartarse, ni traten de interpretar a su propia manera caprichosa y sinvergüenza.
Simplemente traten de entender lo que Kṛṣṇa dice, eso es todo. Entonces, su
vida será perfecta.
Por lo tanto Kṛṣṇa dice: “Traten de entender el Bhagavad-gītā en este proceso”. ¿Cuál es? Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]: “En primer lugar Yo lo hablé al dios del Sol, Vivasvān”. Vivasvān. El Sol está ahí. Nadie sabe lo que hay en el Sol. Los llamados científicos, los filósofos... Pero existe la posibilidad de hablar con el dios del Sol personalmente. Eso es posible. También se puede ir. También se puede hablar, siempre y cuando se vuelvan cualificados por la gracia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él puede ir a cualquier parte. No es que, porque es un planeta de fuego... El planeta solar es un planeta de fuego. Los cuerpos, los cuerpos allí están hechos de fuego. Así como aquí los cuerpos están hechos de tierra, del mismo modo, existen planetas donde los cuerpos están hechos de agua, los cuerpos están hechos de fuego, ya que estos son los elementos materiales. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]. Ya sea de tierra, de agua, de fuego, de aire... Son todas cosas materiales. Así que puede que yo tenga un cuerpo adecuado para vivir en este material, o en este planeta terrenal, los peces tienen un determinado cuerpo para vivir en el agua. Ustedes no pueden vivir en el agua. El pez no puede vivir sobre la tierra. Esto no significa que es imposible vivir en el agua. De igual manera, porque no pueden vivir en el fuego, eso no significa que para otros sea imposible. Esto es una necedad. Esto es una necedad. El planeta solar existe. Está hecho de fuego. Los cuerpos están tan bien hechos que aquellos que tienen estos cuerpos, pueden vivir allí. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam [Bs. 5.40]. Vibhūti. La atmósfera es diferente en cada planeta. Así como la atmósfera en el agua es diferente de la tierra, pero sabemos que hay entidades vivientes dentro del agua, en la tierra, en el aire, en el interior de la tierra, en el éter. Hay en todas partes. Sarva-ga. Por lo tanto, entidad viviente se llama sarva-ga. El cuerpo está hecho de forma diferente. Pero el alma espiritual es la misma. Su alma espiritual y mi alma espiritual es la misma. Pero su cuerpo es llamado cuerpo americano, y mi cuerpo se llama cuerpo indio. Esa es la diferencia. Así como ustedes tienen un vestido diferente; y yo tengo un vestido diferente. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vi... El cuerpo es como un vestido.
El primer conocimiento espiritual es este, que “yo no soy este cuerpo”. Y luego comienza el conocimiento espiritual. De lo contrario, no existe ninguna posibilidad de conocimiento espiritual. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]. Aquel que piensa, “yo soy este cuerpo. Este, yo soy, yo”, es un sinvergüenza, un animal, eso es todo. Este animalismo sinvergüenza es lo que está sucediendo por todo el mundo: “Yo soy americano”, “yo soy indio”, “yo soy brāhmaṇa”, “yo soy kṣatriya”. Esto es desvergüenza. Tienen que sobrepasar todo esto. Luego, vendrá el conocimiento espiritual. Esto es el bhakti-yoga,
māṁ
ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena
sevate
sa
guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya
kalpate
Ahaṁ
brahmāsmi. Esto es necesario. Por lo tanto, para entender el sistema de
yoga, el bhakti-yoga... Porque sólo
mediante el bhakti-yoga pueden llegar
a la plataforma espiritual, ahaṁ
brahmāsmi. Nāhaṁ vipra... Caitanya Mahāprabhu simplemente dijo, nāhaṁ vipra na kṣatriya... ¿Cuál es el śloka?
Devoto: Kibā vipra kibā nyāsī... [Cc. Madhya 8.128].
Prabhupāda: “No soy un brāhmaṇa, no soy un kṣatriya, no soy un vaiśya, no soy un śūdra. No soy un brahmacārī, no soy un gṛhastha, no soy un vānaprastha... ”Porque nuestra civilización védica se basa en varṇa y āśrama. Caitanya Mahāprabhu negó todas estas cosas: “Yo no pertenezco a ninguna de ellas”. Entonces, ¿cuál es Su posición? Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ [Cc. Madhya 13.80]: “Soy eternamente el sirviente del mantenedor de las gopīs. Eso significa Kṛṣṇa. Y Él predicó: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Esa es nuestra identificación. Somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Por lo tanto, los sirvientes que se han rebelado contra Kṛṣṇa, han venido a este mundo material. Por lo tanto, para reclamar a estos sirvientes, Kṛṣṇa viene. Y Kṛṣṇa dice:
paritrāṇāya
sādhūnāṁ
vināśāya
ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi
yuge yuge
[Bg. 4.8]
Kṛṣṇa viene. Es tan bondadoso.
Así que vamos aprovechar la venida de Kṛṣṇa aquí, dejando tras Él este Bhagavad-gītā y leerlo perfectamente y hacer la vida perfecta. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No es un movimiento falso. Es un movimiento muy científico. Así que, fuera de India, estos europeos, y americanos, se están aprovechando de él. ¿Por qué no estos jóvenes de India? ¿Qué pasa? Esto no es bueno. Vamos a unirnos, e iniciar este movimiento de conciencia Kṛṣṇa muy seriamente y liberar a la sufriente humanidad. Ese es nuestro propósito. Están sufriendo por falta de conocimiento. Todo está ahí, completo. Simplemente por una mala gestión. Simplemente por el... Está siendo administrado por bandidos y ladrones. Tómenlo. Vuélvanse perfectos en la conciencia de Kṛṣṇa y tomen la dirección y hagan que su vida sea exitosa.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
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