Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.44
No queremos millones de estrellas, queremos una Luna. Eso les salvará
Honolulu, 9
octubre 1972
(Kīrtana)
Prabhupāda: (Prema-dvani) Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla
Prabhupāda. (Los devotos ofrecen reverencias)
Prabhupāda: Estoy muy
contento de verles de nuevo.
Devotos: ¡Jaya!
Prabhupāda: Y todavía
estoy más contento de ver que las deidades están tan bien vestidas y decoradas.
Devotos: ¡Jaya!
Prabhupāda: Cuanto más
mantengan las Deidades bien vestidas y decoradas, más se decorará su corazón.
Esta es la ciencia. Si descuidan la decoración de la Deidad, entonces su
corazón se ennegrecerá gradualmente. Por lo tanto, debido a haber negligido la
adoración de la Deidad tantas personas de corazón sucio se han ido. Tuvieron
que irse. Caitanya Mahāprabhu no quería que se quedasen. Esta es la fórmula.
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
[Bg. 2.44]
Eso es (No se
entiende). Desafortunadamente, no leemos. ¿Qué puedo hacer? Este es un verso
del Bhagavad-gītā,
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ. ¿Hay algún Bhagavad-gītā
aquí? Busca ese verso.
(aparte:) Él lo
va a buscar.
Devoto: (No se entiende) ... bhogaiś...
Prabhupāda:
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
[Bg. 2.44]
Este mundo
material significa disfrute de los sentidos. Este es el significado del mundo
material. Y en el mundo material hay 8.400.000 formas de vida, lo sabemos muy
bien. Y desde los seres acuáticos, jalajā
nava-lakṣāṇi sthavarā lakṣa-viṁśati [Padma Purāṇa]; desde los seres
acuáticos y las diferentes formas de vida y peces... Desde el agua surgen los
árboles. Desde el agua, desde las grandes aguas surgen los árboles, y luego
gradualmente se vuelve tierra y así.
Simplemente
vean lo perfecta que es la descripción védica para..., en todo el planeta. No
sólo en el planeta entero; la mitad del universo estaba sumergida en el agua, y
luego gradualmente surgieron los planetas, y podemos ver que en este planeta
terrenal hay tres cuartas partes ahora. Anteriormente estaba cubierto de agua,
ahora son tres cuartas partes de agua y una cuarta parte de tierra. ¿Cómo surge
la tierra? Eso lo he visto esta vez. Hay muchas islas, más de 300 islas
pequeñas. Han surgido del mar. Y grandes.
Así que cómo se
describe científicamente: jalajā
nava-lakṣāṇi. Primero, hay agua para los seres acuáticos, entonces cuando
surge la tierra, surgen los árboles. Sthāvarā
lakṣa-viṁśati. Sthāvarā significa los árboles y plantas que no pueden moverse.
Estos árboles y plantas tienen que permanecer de pie, se llaman sthāvarā. Los que pueden moverse se
llaman jaṅgama, sthāvara-jaṅgama. Eso
es muy científico. ¿Eh?
Así que, ¿por
qué tienen, las entidades vivientes, parte y porción de Dios, por qué hay variedades
de vida? La razón son las variedades de deseos de disfrutar. Variedades de
disfrute de los sentidos. Así como ustedes en los países occidentales, tienen
tantas maneras. ¿Eh? Hoy en día veo que estas maneras han aumentado. Hay
diferentes grados, eso es todo. No encontrarán ningún estándar determinado.
Antiguamente, en nuestra niñez, solíamos ver que el hombre de familia europeo,
tenía una forma de vestir (?).
Pero hoy en día
se ven tantas variedades de vestidos. De todas formas... Porque es práctico, y
tenemos variedades de deseos, nos vestimos con diferentes vestidos de moda. Y
la existencia de estas variedades de vida significa que tienen diferentes
deseos, y Kṛṣṇa está cumpliendo sus deseos. Ye
yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]. Kṛṣṇa es muy bondadoso y nos ha dado un poco de independencia; pero
la gente interpreta que somos totalmente independientes. Pero según nuestra existencia
podemos usar esa independencia proporcionalmente. El mismo ejemplo: la gota de
agua del mar, contiene la misma cantidad de productos químicos... No la misma
cantidad; esa cantidad es proporcional a su volumen. La gota no..., tiene una
cantidad mínima igual a la del océano en proporción a los ingredientes.
Debido a que el
océano es grande, la cantidad de sal también es grande; la gota de agua del
océano, porque es pequeña es en proporción, es un pequeño grano. Y nosotros
podemos cumplir nuestros deseos también proporcionalmente. No es que yo soy una
pequeña cantidad de agua de mar, pero poseo millones de toneladas de sal. Eso
no es posible. Eso es muy poco científico. Pueden poseer según la proporción de
su existencia del (No se entiende).
Porque somos
parte y porción de Dios, por lo tanto, también tenemos los mismos productos
químicos, pero no la misma cantidad proporcionalmente. Esta es la filosofía de
Caitanya Mahāprabhu: acintya bheda bheda,
simultáneamente uno y diferente. Uno, porque contenemos lo mismo, es decir,
químicamente. Somos un, porque es una gota de la misma agua del mar; pero no es
uno, porque el mar es muy grande y la pequeña gota es pequeña. Y tenemos
deseos. Nuestros deseos..., tenemos gran cantidad de deseos. Cuando la gota de
agua permanece en el mar, tiene la facilidad para poseer la misma cantidad.
Pero si permanecen separados, entonces la cantidad (No se entiende). Esos..., bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām
[Bg. 2.44]. Aquellos
que..., cuya posición es muy pequeña pero aun así quieren disfrutar como Kṛṣṇa,
son unos sinvergüenzas. Su posición es muy pequeña proporcionalmente, pero
quieren disfrutar como Kṛṣṇa, y por eso son unos necios.
Por lo tanto,
aquellos que están muy apegados a esta naturaleza material son desafortunados;
no pueden entender ni a Kṛṣṇa, ni la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible.
Por lo tanto, según nuestra proporción, debemos minimizar. Entonces podrán
hacerlo. Nuestra sociedad, por lo tanto, minimiza. No deja de hacer las cosas,
las minimiza. Es como, nosotros decimos que no debe haber vida sexual ilícita. Nosotros
no decimos que no podemos tener vida sexual. Eso no lo decimos, porque la vida
es... Mientras que haya vida, debe haber vida sexual.
Mientras
estemos vivos debemos comer. Mientras estemos vivos tenemos que dormir. Pero no
se puede dormir veinte o veinticinco horas, y tener tanta vida sexual como
queramos, ni tampoco podemos comer vorazmente. Y en cuanto a la defensa —no hay
límite de cómo llevarla a cabo. Ahora ya han llegado a la defensa atómica, y
aun así (No se entiende). De esta manera, si mantenemos una civilización como
la nuestra, nunca podremos ser felices. Nunca lo seremos. Será simplemente una
quimera, eso es todo.
Este movimiento
de conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy científico para lograr una
situación pacífica en toda la civilización humana. Traten de entender la
filosofía y la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. No se dejen engañar por el
disfrute de los sentidos. Entonces ustedes (No se entiende). Y si entienden la
filosofía y la ciencia, entonces podrán hacer el bien a toda la humanidad. De
lo contrario (No se entiende). Kṛṣṇa no permitirá que haya sinvergüenzas. Bhogaiśvarya. Kṛṣṇa dice, bhogaiśvarya-prasaktānāṁ [Bg. 2.44].
¿Cuál es ese
verso? Ahora ese, lee. Sí.
Devoto: ¿Leo? “En la mente de
aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia
material, y que están desconcertados por tales cosas, la determinación decidida
por el servicio devocional al Señor Supremo no se presenta” [Bg. 2.44].
Prabhupāda: Sí.
Esa es mi petición: que tenemos un cuerpo, y tenemos exigencias corporales. Las
exigencias corporales son: comer, dormir, la vida sexual y la defensa. Eso es
algo necesario. No dejamos de hacerlo, pero lo minimizamos. No lo aumenten.
Cuando se aumenta recibe el nombre de pravṛtti-mārga.
Pravṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga significa aumentar la tendencia al disfrute
de los sentidos. Eso se llama pravṛtti-mārga.
Y hay otra manera, nivṛtti-mārga: que
consiste en disminuir la tendencia al disfrute de los sentidos.
Este movimiento
nuestro de la conciencia de Kṛṣṇa no sigue el pravṛtti-mārga, si no el nivṛtti-mārga.
Porque cuando seguimos la vía del pravṛtti-mārga,
aumentando la tendencia al disfrute de los sentidos, entonces eso es algo muy
peligroso. Peligroso significa, supongamos que ahora son americanos y tienen
todas las facilidades para disfrutar de los sentidos. Pero tendrán que cambiar
el cuerpo, tathā dehāntara-prāptir [Bg. 2.13]. Eso no lo pueden
evitar. Si un joven dice, “no, no voy a cambiar mi cuerpo. No me convertiré en
un anciano”, ¿eso lo aceptará la naturaleza? La naturaleza pateará su propuesta:
“usted debe convertirse en un anciano”. ¿Por qué debo pensar que soy tan
independiente?
Y en cuanto al
cambio de cuerpo, tendrán que aceptarlo, porque no son independientes para
decidir que van a seguir siendo jóvenes y disfrutando de la vida. No. Deben
hacerlo. Del mismo modo, tathā dehān...,
Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara-prāptir.
Así como tienen que cambiar en esta vida de un cuerpo a otro por las leyes de
la naturaleza, ah...
(Aparte)
Siéntate, ese niño.
No pueden
violar las leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Son unos sinvergüenzas y
unos necios y piensan que son independientes, pero están completamente bajo el
control de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
[Bg. 3.27]
Bajo el...,
están completamente bajo las garras de la naturaleza material, pero los
sinvergüenzas piensan: “soy independiente. No hay Dios, no hay control, puedo
hacer lo que quiera”, pero esa no es la realidad. La realidad es que somos unos
necios sinvergüenzas. Hemos venido a disfrutar de este mundo material, pero
estamos bajo el control de la naturaleza material.
(Niños
perturbando)
(Aparte) Deben
retenerlos.
Y si seguimos
la vía del pravṛtti-mārga, aumentando
nuestra tendencia a disfrutar de los sentidos, entonces nos enredaremos, y de
esa manera... Como seres humanos han alcanzado una etapa avanzada. La
naturaleza los va llevando desde los seres acuáticos, como ya les dije, desde
la vida de los peces, a la vida vegetal, de la vida vegetal, a... De esta
manera, 2.000.000 de formas, gradualmente. Esto se denomina evolución: una tras
otra, una tras otra. Hasta que no llegan a la vida humana, van pasando
automáticamente a través de las leyes de la naturaleza. Ahora, cuando llegan a
la forma de un ser humano, bahūnāṁ
janmanām ante [Bg. 7.19],
después de muchos, muchos nacimientos..., tras muchos, muchos millones de años,
han llegado; la naturaleza los ha traído. Y debido a que tenemos un poco de
independencia, la naturaleza... Por supuesto, no nos hemos vuelto dependientes
voluntariamente, pero Kṛṣṇa no toca su independencia. Por lo tanto, Él les ha
dado una conciencia avanzada en la forma humana de vida, para que ahora decidan
por qué camino quieren ir.
Este pravṛtti-mārga —ilimitadamente... Pravṛtti-mārga significa tratar de
disfrutar de los sentidos de manera caprichosa, tanto como quieran. Eso se
llama pravṛtti-mārga. Y el otro mārga, es el camino opuesto (?), el nivṛtti-mārga: no más disfrute de los
sentidos. Eso se llama nivṛtti-mārga.
Y para llevar a
estos necios sinvergüenzas del pravṛtti-mārga
al nivṛtti-mārga, existe la
conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto tenemos (No se entiende) el disfrute de los
sentidos. Entonces no podemos imitar. En eso consiste todo el proceso védico.
Es como, para los que comen carne, el proceso védico no dice que debemos
imitar. No. Nosotros decimos dejen de comer, porque nuestro proceso es un poco
más avanzado que el proceso védico ordinario. Ese es también otro proceso
védico. Porque ¿dónde está el momento? ¿Dónde está el momento? Y por eso el
proceso védico dice, “muy bien, si no pueden dejar de comer carne, simplemente
tienen que ofrecer un pequeño animal ante la diosa Kali”. Esta adoración de la
diosa Kali es una concesión a las personas que comen carne. No es necesaria. Es
tamásica.
Y pravṛtti-mārga o nivṛtti-mārga..., tenemos que volvernos fijos en estas cosas. No
podemos desviarnos. Si alguien no puede tolerar el hecho de sentarse, no debe
importarles. Queremos una Luna, no millones de estrellas. No las queremos. ¿De
qué sirven las estrellas? Son inútiles. Si tienen una Luna iluminará todo el
cielo, una Luna llena. Así que estamos tratando de crear una Luna, no millones
de estrellas. Esta es nuestra política.
Mi guru
Mahārāja solía decir que “si después de propagar estas actividades misioneras,
puedo ver que un solo hombre ha entendido esta filosofía, tomaré mi misión como
un éxito. No quiero muchos (No se entiende)”. Nosotros también seguimos esa misma
política. No queremos millones de estrellas, queremos una Luna. Eso les
salvará. Siempre recuerden: traten de volverse una Luna y no volverse
estrellas. Son inútiles. A nadie le importan las estrellas, pero todos esperan
por la Luna llena. Eso se desea. Ahora, traten de ser una Luna llena, no
estrellas. Esta es nuestra política. Por lo tanto, alguien puede estar en
desacuerdo pero no nos importa. Aun así queremos que haya Luna, no las
estrellas.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya! ¡Prabhupāda! (Reverencias)
Prabhupāda:
Hare Kṛṣṇa. Hmm muy bien. Hare Kṛṣṇa (Reverencias). ¿Entonces? (No se entiende) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
