A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.1
Solo el
devoto de Kṛṣṇa puede entender el Bhagavad-gītā
Nueva York, 13 julio 1966
Prabhupāda: El último día discutimos sobre el último verso del tercer capítulo del Bhagavad-gītā. Ahora, hoy comenzaremos el cuarto capítulo.
evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā
saṁstabhyātmānam ātmanā
jahi śatruṁ mahā-bāho
kāma-rūpaṁ durāsadam
saṁstabhyātmānam ātmanā
jahi śatruṁ mahā-bāho
kāma-rūpaṁ durāsadam
[Bg. 3.43]
Nosotros hemos discutido este punto que nuestra esclavitud material se debe a nuestras ansias y anhelos por dominar los recursos de la materia. Nosotros somos, en esencia, nosotros somos almas puras, pero circunstancialmente ahora estamos caídos en esta esclavitud material y por consiguiente estamos padeciendo las tres clases de miserias de la existencia material. Y el esquema de todo el Bhagavad-gītā es cómo salir del enredo material y estar situados en su real vida espiritual de bienaventuranza, conocimiento y vida eterna. Este es todo el esquema del Bhagavad-gītā.
Ahora, el Primer Capítulo... Yo solo estoy haciendo un resumen de los tres
capítulos que nosotros ya hemos finalizado... Ahora, hoy nosotros comenzaremos
el Cuarto Capítulo.
En el Primer Capítulo la situación es creada... Así como nosotros estamos
enredados ordinariamente en asuntos familiares. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]. La esclavitud de
aceptar este cuerpo material como el yo, y la extensión de las relaciones
corporales son aceptadas como mis parientes y la tierra en la que el cuerpo es
obtenido, esa tierra se supone que es adorable. Estos son los estudios analíticos
de nuestra existencia material. Yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ [SB
10.84.13]. Nosotros hemos tomado la tierra como adorable, la tierra de
nacimiento, lo que es, yo quiero decir, extendido en la forma del nacionalismo.
Esta es la esclavitud material.
Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... El Bhāgavata, el Bhāgavata nos
instruye que “Una persona que ha aceptado este cuerpo material, el cual está
compuesto de tres elementos..”.. Tres elementos n tierra, agua y fuego, lo cual
es llamado en lenguaje ayurvédico: kapha-pitta-vāyu. Ahora, uno que ha aceptado
este cuerpo material como su ser y uno que ha aceptado la extensión de este
cuerpo material... Extensión de este cuerpo material significa los subproductos,
los niños y la esposa con la que tengamos esta conexión con este cuerpo material.
Y los parientes. Usted continúa expandiéndose de esa manera. Así que yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ
kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]. Bhauma significa la tierra. Ijya-dhīḥ.
Ijya-dhīḥ significa adorable. Yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ
salile.
Claro, en su país no hay tierras de peregrinaje. En India hay muchas
tierras sagradas de peregrinaje tales como Prayāga, Vṛndāvana, Gayā. Usted
tiene, también tienen. En las aguas del Jordán los cristianos, ellos van y
toman su baño. Similarmente, en India, el río Ganges y el Yamunā, el Godāvarī, el
Kāverī. Hay muchos ríos. Así que yat-tīrtha-buddhiḥ
salile. Ahora, algunos van a la tierra sagrada y toman solo un baño y regresan. Yat-tīrtha,
salile. Salile significa agua. Uno que ha aceptado de la tierra sagrada de
peregrinaje —sólo el agua. Yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu: “Pero ellos no tienen ningún interés en
las personas que realmente son expertos en la conciencia espiritual de la vida”.
En la tierra sagrada, especialmente en India, ustedes encontrarán que hay
muchos sabios y santos, ellos están viviendo allí y cultivando el conocimiento
espiritual. Y uno debe ir allí. Si ellos están del todo interesados por ir a la
tierra sagrada, ellos deben encontrar a tales hombres, donde ellos están
sentados, qué están haciendo, y tomar ventaja de ello. Pero las personas no
hacen eso. Ellos van allí, toman un baño en el agua, compran algún juguete para
sus niños y ropa y regresan, y ellos piensan que “Nosotros hemos hecho una gran
cosa, hemos viajado a una tierra sagrada”.
El Bhāgavata dice que estos
hombres que han aceptado este cuerpo material como el yo y los subproductos de
este cuerpo como sus propios parientes y el agua en la tierra sagrada como el fin
del peregrinaje pero no toman consulta de los hombres de experiencia. Así que
ellos son descritos, sa eva go-kharaḥ
[SB 10.84.13]. Go-kharaḥ. Tales personas
son designadas como go-kharaḥ. Go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Semejantes
personas han sido descritas como go-kharaḥ.
Eso significa sin ninguna inteligencia, sin ninguna inteligencia. Así que tal posición,
quiero decir, la que Arjuna manifestó. Él se manifestó como uno de nosotros. De
otra manera no hubiera habido posibilidad de hablar el Bhagavad-gītā. Aunque Arjuna... (Al lado:) Usted puede sentarse. Venga.
Venga. Si.
Así que Arjuna, aunque él es un devoto personal de Kṛṣṇa, un amigo personal
de Kṛṣṇa, él es... Así como nosotros estamos intentando tener conciencia de Kṛṣṇa
sólo para hacer nuestra vida perfecta. Ahora, la persona que no solo es consciente
de Kṛṣṇa sino que, quiero decir, es un constante asociado, tal persona, Arjuna,
estaba desconcertado, “¿Yo lucharé con mis parientes, mis hermanos y mis
sobrinos, mis cuñados, mi padrastro, mi abuelo, mis otros amigos, con todos
ellos?”. Porque era una guerra de familia, así que él estaba temeroso, que “Yo
no pelearé. Yo no pelearé”. Es bastante natural.
Suponga que usted es llamado para pelear con sus enemigos, usted está listo.
Pero si alguien dice que “Usted pelee con sus hijos e hijas y su esposa y sus
amigos”, oh, usted se negará. Esto es bastante natural. Así que Arjuna estaba
colocado en semejante posición, que “Yo tengo que pelear con mis parientes”. Así
que él estaba perplejo. Él estaba perplejo y hubo algo de debate. Nosotros ya
hemos discutido eso. Y Kṛṣṇa le dijo que cuando la cuestión de pelear existe, no
importa quién esté en el bando opuesto. “Tú eres un kṣatriya. Eres un guerrero. Es tu deber pelear. No debes negarte”.
Pero Arjuna no podía estar satisfecho con semejantes argumentos, y...
Arjuna no podía estar satisfecho con semejantes argumentos. Él se rehusó a
pelear, y entonces se rindió a Kṛṣṇa, se rindió a Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa, nosotros ahora
estamos hablando como amigos. Ahora yo estoy, yo estoy realmente interesado en
aprender de Ti”. Porque Arjuna sabía perfectamente bien que Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios. “Así que cualquier instrucción que yo reciba de Kṛṣṇa, será
perfecta. Será perfecta”.
Nosotros hemos discutido varias veces en estos encuentros que un ser
ordinario, tal como nosotros, nosotros estamos sujetos a las cuatro principios
de la imperfección. Pero una encarnación de Dios o un representante real de Dios,
ellos están por encima de estos, quiero decir, estos cuatro principios de la
imperfección. Esa es la manera de... ¿por qué estamos poniendo tanto peso en el
Bhagavad-gītā? Hay muchos libros accesibles
en el mercado, llenos de buena instrucción, conocimiento, pero ¿por qué estamos
poniendo tanto peso en el Bhagavad-gītā?
Porque es hablado por una personalidad que está más allá de todas las imperfecciones.
¿Cuáles son estas imperfecciones? Las imperfecciones son que un alma condicionada
tal como nosotros, nosotros estamos seguros de que cometeremos errores. No hay
nadie en el mundo, en este estado condicional, que pueda audazmente decir que “Yo
nunca he cometido ningún error en mi vida”. ¿Hay alguien? No. Nosotros hemos cometido
tantos errores. Incluso un perfecto... Yo hablaré de nuestro país. Nuestro país,
Mahatma Gandhi, él fue supuestamente un muy grande, quiero decir, un líder
perfecto del país. Él también cometió errores, tantos. Y qué hablar de nosotros.
Qué hablar de nosotros. Así que un alma condicionada es seguro que comete
errores. Esa es una imperfección.
Y la siguiente imperfección es aceptar algo en lugar de otra cosa. Tal como
nosotros estamos aceptando este cuerpo como el yo, lo cual yo no soy. Bajo esta
ilusión... Todos están bajo esta ilusión, sin exceptuar a nadie. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB
10.84.13]. Cuando usted me pregunta, “Swamiji, ¿qué es usted?”, oh, yo diré, “yo
soy indio”. ¿Qué clase de indio soy yo? Porque mi cuerpo es indio, hecho en India
u obtenido en India. Pero yo no soy este cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Así que
esto, esto es ilusión. Así que la segunda imperfección. La primera imperfección,
que nosotros tenemos que cometer errores. La segunda imperfección es aceptar
algo que no es real. Esto es llamado ilusión. El ejemplo de ilusión dado
generalmente es: Así como en la oscuridad, si usted encuentra alguna soga
enroscada, usted sentirá miedo, “¡Oh, aquí hay una serpiente!”. Realmente eso
no es una serpiente. Eso significa aceptar la soga enroscada como una serpiente.
Este es el ejemplo de ilusión.
La tercera imperfección es que engañamos. Todos se creen muy habilidosos y
que pueden engañar a los otros. Todos piensan, “Oh, soy tan hábil. Oh, lo hare.
Oh, lo estafaré”. En cada, en nuestros tratos, esto está sucediendo. El cliente
y el tendero. El tendero piensa que “Yo le estoy dando cosas sin sentido
(tonterías) y haciendo ganancia”, y el cliente está pensando, “Oh, yo lo estoy
obteniendo muy barato”. Así que esto está sucediendo, incluso en el trato
ordinario. Así que esto es llamado procesos de mentir. Ahora, incluso en los
animales usted encontrará que ellos están buscando algo de comer, y están
pensando, “Oh, yo estoy engañando a mi amo y estoy comiéndome esto”. Eso
significa que en la vida condicional existe esta propensión a engañar.
Y la cuarta imperfección es que nuestros sentidos están embotados. Nosotros
adquirimos conocimiento a través de nuestros sentidos. Así como nosotros adquirimos
conocimiento viendo. Todos dirán, “¿Usted puede mostrarme a Dios?”. Pero la
respuesta es “¿Puede usted ver a Dios?”. ¿Cómo usted puede ver a Dios? Usted no
tiene ojos para ver a Dios. Incluso si yo le maestro a Dios, usted no puede
verlo. Nuestros sentidos son tan imperfectos. Tome por ejemplo los ojos. Los
ojos están viendo bajo cierta condición. Tan pronto como usted apaga esta luz, usted no puede ver. Así que ¿cuál
es la utilidad de tener estos ojos? Así que por consiguiente, nosotros tenemos
sentidos imperfectos.
Nosotros tenemos la propensión a engañar, nosotros somos propensos a
cometer errores, y nosotros aceptamos cosas ilusorias. Estos cuatro principios de
imperfección están en el alma condicionada. Pero quien es un alma liberada o
quien es Dios, no están bajo estas condiciones. Por consiguiente, Kṛṣṇa es
considerado como la personalidad de perfección más elevada, y Arjuna Lo seleccionó
como el maestro espiritual. Śiṣyas te
'haṁ śādhi māṁ prapannam: [Bg. 2.7] “Mi querido Kṛṣṇa, nosotros estamos hablando en la plataforma de
amistad”. Eso no lo solucionará. Porque las charlas amistosas, a veces no son
tomadas seriamente, las charlas amistosas. Pero cuando hay una charla entre el
maestro espiritual y el discípulo, hay algo de disciplina y hay algo de
seriedad. Así que Arjuna creó esa seriedad y esa disciplina. Él aceptó a Kṛṣṇa como
el maestro espiritual.
Y tan pronto como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como el maestro espiritual, entonces
como maestro, Él enseguida lo castigó con estas palabras,
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
[Bg. 2.11]
“Mi querido Arjuna, tú estás presentándote como un hombre muy erudito, pero yo veo que tú eres el tonto número uno. Tú eres el tonto número uno”. ¿Por qué? “Ahora, porque tú te estás lamentando por cosas que no son para lamentarse”. Esta fue la primera respuesta de Kṛṣṇa. Así que una persona como Arjuna, él no era una persona ordinaria; aun así, a los ojos de la personalidad perfecta, él pasó como tonto. Así que este conocimiento material, si alguien está muy orgulloso de su conocimiento material...
Tal como Sanātana Gosvāmī, un gran devoto del Señor Caitanya, cuando él se
acercó al Señor Caitanya, él solo Le preguntó, “Mi estimado Señor, las personas
se dirigen a mí como un gran erudito, pero yo soy semejante erudito que ni
siquiera se de dónde he venido ni a dónde tengo que ir. Yo soy tal clase de
erudito. Eso significa que yo soy el tonto número uno. Yo tengo que venir a
este mundo y yo me estoy quedando aquí, digamos, por cincuenta u ochenta años o,
a lo sumo, cien años. Entonces luego de que termine este período de mi vida, ¿a
dónde voy a ir? Estas dos cosas yo no las sé. Yo no sé de dónde he venido ni a
dónde tengo que ir. Entonces ¿qué clase de erudito soy yo? Aunque yo estoy pasando
por un hombre muy erudito, yo no conozco mi pasado. Yo no conozco mi futuro. Yo
me preocupo solo por esta situación del presente. Eso es todo”.
Así que Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que avināśi
tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam: “Arjuna, Mi querido Arjuna, tú has, hasta
donde tú has hablado, tú has debatido conmigo de tantas maneras, pero
semejantes argumentos no son para, no son tomados en cuenta en los círculos
eruditos. Ahora solo intenta ser un hombre erudito”. Y ¿qué es eso? Ahora, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam:
“Sólo intenta entender. En tu cuerpo hay una cosa que se expande por todo el
cuerpo, por todo tu cuerpo y eso es eterno. Y ¿qué es esa cosa que se expande
por todo tu cuerpo? Esa es tu conciencia. Tu conciencia”.
Así como aquí está esta bombilla eléctrica, y la luz de la bombilla
eléctrica se difunde por toda, quiero decir, la habitación. Nosotros lo podemos
ver. Similarmente, el alma espiritual está dentro de su corazón. Está situada allí.
Pero es tan ponderosa que su luz se expande por todo este cuerpo de modo que
dondequiera que usted se pinche, lo siente, por la conciencia, “Oh, yo estoy
sintiendo algún dolor”. Esa es la conciencia. Y tan pronto como esa conciencia
se ha ido de este cuerpo, si su cabeza es cortada, o sus piernas son cortadas, arrancadas,
usted no sentirá nada.
Así que esta instrucción fue primero dada a Arjuna, que “¡Arjuna! Tú estás
argumentando conmigo como un estudioso muy erudito, pero tú eres el tonto
número uno, y solo trata de entender esto primero que todo, que esa cosa que se
expande por todo...”. Avināśi tu tad
viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Yena sarvam idam. Sarvam significa por todo
el cuerpo, idam. Pero su conciencia
no se expande por los cuerpos de los otros. Tienen que saberlo. Si dicen que “Mi
conciencia se expande por todo el universo”, ese es también otro error. Su conciencia
está limitada dentro de sus cuerpos. Así como mi conciencia está limitada
dentro de mi cuerpo, su conciencia está limitada dentro de sus cuerpos. Y
cualquiera... Nosotros somos todos entidades vivientes y estamos todos, todos, conscientes,
pero nuestra conciencia es limitada. Nosotros no debemos falsamente clamar que “Yo
soy la conciencia suprema”.
Ese es otro error. Yo no soy la conciencia suprema. Conciencia suprema significa
que... Así como con mi conciencia yo puedo sentir lo que está sucediendo en mi
cuerpo, pero con mi conciencia yo no puedo sentir lo que está pasando en su
cuerpo, similarmente, tampoco pueden sentir lo que está pasando en mi cuerpo.
Pero la conciencia suprema es eso que puede conocer lo que está pasando en sus
cuerpos, lo que está pasando en mi cuerpo, lo que está pasando universalmente, en
el cuerpo de cada uno; Él es, Él lo conoce. Esa es la conciencia suprema.
La Conciencia Suprema, Él ha distinguido de esta manera, que nosotros, el, en
el campo de batalla... Él primero que todo aclaró esto, que “Mi querido Arjuna,
tú, Yo y todas estas personas que se han reunido ante para pelear, todos ellos
como entidades vivientes, ellos existieron, existen, y continuarán existiendo. Ellos
continuarán existiendo”. Eso significa que el alma es eterna. Entonces Él ha descrito
la naturaleza del alma y la naturaleza del cuerpo muy bien y ha concluido que
el alma es eterna, pero el cuerpo no es eterno. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ [Bg. 2.18]. Śarīriṇaḥ significa uno que posee este
cuerpo. Esto nosotros lo hemos discutido en el Segundo Capítulo, y en el Tercero
a Arjuna se le aconseja adoptar los medios del karma-yoga. Para la emancipación espiritual tenemos que actuar en
la plataforma de la conciencia, y debido a que nosotros ahora estamos ocupados
en este enredo material, no nos es posible liberarnos en seguida de esta
conciencia material, pero tenemos que salir gradualmente. Y eso es llamado karma-yoga. Karma-yoga significa que
tienen que adoptar este proceso de karma-yoga
de tal manera que incluso dentro de sus cuerpos materiales sean capaces de actuar
en la plataforma espiritual, la conciencia. Eso nosotros ya lo hemos discutido.
Y el último, y el ultimo śloka en
el Tercer Capítulo, que Él dice, “Por la inteligencia nosotros tenemos que conquistar
al formidable enemigo que ha tomado tres posiciones estratégicas”. Eso
significa los sentidos y la mente y la inteligencia. “En las tres posiciones estratégicas,
el formidable enemigo…”. Eso significa que la ignorancia de que yo estoy
intentando enseñorear sobre toda la naturaleza material, esta ignorancia. Esto
es ignorancia porque yo no puedo enseñorear sobre la naturaleza material. Es imposible.
Yo no soy tan poderoso que pueda volverme el amo de la naturaleza material.
La actividad de todo el mundo es continuar bajo esta impresión que “Seremos
capaces de conquistar la naturaleza material”. Este avance moderno científico
del conocimiento está apuntando de esa manera. Pero no es posible. Porque
nosotros no somos realmente los amos de la naturaleza material. Eso es una
ignorancia. Eso es una ignorancia. Nosotros estamos intentando disfrutar los
recursos materiales lo mejor que podemos, pero eso no es posible. Eso es
llamado ilusión.
Así que esto ha sido explicado por Kṛṣṇa a Arjuna que “Este es tu... Este
sentido de dominar o enseñorearse de la naturaleza material, kāma…”. Kāma significa disfrutar. Kāma
significa disfrutar. “Ese es su formidable enemigo, y ese formidable enemigo está
sentándose en tres lugares: en su mente, en su inteligencia, en sus sentidos”. Ahora,
tienen que lidiar con ellos con mucho tacto. ¿Cómo? Tienen que remplazar al enemigo
con conciencia de Kṛṣṇa. Tienen que reemplazar. Simplemente tienen que
reemplazar. Tal como si usted tiene un vaso de agua, ahora, si usted desea
llenar este vaso con leche, entonces usted tiene que tirar el agua y tomar la
leche. Similarmente, si su mente está ocupada por la lujuria de disfrutar del
mundo material, si usted la reemplaza con Kṛṣṇa en su mente, entonces usted
sentirá que el enemigo que está ocupando su posición estratégica de la mente, será
derrotado.
Así que hasta donde nosotros hemos discutido en el, hasta el Tercer Capítulo.
Ahora, hoy comenzaremos en el cuarto capítulo, qué el Señor le dice a Kṛṣṇa,
er, Arjuna. Ahora, “śrī-bhagavān uvāca:
“El Señor dice,
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
[Bg. 4.1]
Ahora, esto es muy importante. En el Cuarto Capítulo el Señor dice que “Hace tiempo, primero que todo Yo describí este karma-yoga a Vivasvān”. Vivasvān significa Sūrya, el dios del Sol, el dios del Sol.
Ahora, según nuestros cálculos, el Sol es un planeta que es demasiado
caliente y nadie puede ir allí. Y realmente, en cuanto a lo que nuestro
presente cuerpo concierne, no es posible, quiero decir, tolerar ni siquiera el
brillo del Sol desde una distancia de noventa y tres mil millones o noventa y
tres... Exactamente yo no... Es un lugar bastante distante. Pero realmente, de
la descripción de la literatura védica, nosotros podemos entender que el planeta
Sol es sólo un planeta como este, pero que está hecho de fuego. Está hecho de
fuego. Tal como este planeta es predominado por la tierra, similarmente, hay variedades
de planetas en el universo. Algunos planetas predominados por el aire; algunos planetas
predominados por el agua; algunos planetas predominados por el fuego. Así que
similarmente, el planeta Sol es predominado por el fuego. Hay entidades
vivientes también, y hay una entidad viviente principal que es llamada el dios
del Sol, Sūrya Nārāyaṇa. O, en el lenguaje del Bhagavad-gītā, él es llamado Vivasvān. En el lenguaje del Bhagavad-gītā.
Así como en cada planeta hay un regente... Tal como en su país, el jefe es
el Presidente Johnson, similarmente, en cada planeta hay un regente. Antiguamente,
en este planeta también había un rey. Nosotros podemos saber de la historia del
Mahābhārata que cinco mil años atrás
había sólo un rey de este planeta, una bandera y un régimen. Nosotros obtenemos
esta información del Mahābhārata. Gradualmente el mundo se ha dividido en muchos
estados, y nosotros podemos ver cientos de banderas en los Estados Unidos, er,
Naciones Unidas. Pero similarmente, el ejemplo es que similarmente, que en el
planeta Sol hay una persona principal que es llamado Vivasvān, que es llamado Vivasvān.
Así que el Señor Kṛṣṇa dice que “esta ciencia del karma-yoga, lo que yo estoy intentando explicarte, no es una cosa
nueva, sino que yo hablé primero este karma-yoga
a Vivasvān”. Vivasvān significa el dios del Sol. Y entonces Él dice que vivasvān manave prāha: “Vivasvān” —significa
el dios del Sol— ”de nuevo repitió lo mismo a su hijo, quien es llamado Manu”.
Vivasvān manave prāha manur
ikṣvākave bravīt: “Y de nuevo Manu le dijo a su discípulo, cuyo nombre es Ikṣvāku”.
Mahārāja Ikṣvāku, él fue un gran rey. Él fue el antepasado de Rāmacandra. Ustedes
han escuchado el nombre del Señor Rāmacandra, y entonces él fue el ante, quiero
decir, el antepasado. Ikṣvāku.
La idea es que este proceso del Bhagavad-gītā
no es algo ordinario. Si usted tiene que aprender el Bhagavad-gītā y usted tiene que sacar provecho de él, entonces hay
un proceso. Hay un proceso para entender el Bhagavad-gītā.
Y ese proceso es descrito aquí. Nosotros tenemos que tomarlo muy seriamente. Tal
como el primer Bhagavad-gītā fue
hablado por el Señor Kṛṣṇa al dios del Sol. No es que Kṛṣṇa estaba hablando el Bhagavad-gītā por primera vez a Arjuna
sólo. No. Fue hablado mucho, mucho tiempo atrás.
Mucho, mucho atrás. Si usted hace un estimado del tiempo, entonces esa estimación
también, nosotros podemos hacerla de la literatura Védica. Esa estimación es...
Yo he hecho una estimación. Es alrededor de cuatrocientos millones de años
atrás, que fue hablado. Hasta ahora, hasta la información que obtenemos del Bhagavad-gītā, del Mahābhārata, entendemos que este Bhagavad-gītā fue hablado a Arjuna alrededor de cinco mil años
atrás. Pero nosotros tenemos que calcular que en el Capítulo Cuatro el Señor
dice que “Yo hablé al dios del Sol, y el dios del Sol lo habló a Manu, y Manu habló
a Ikṣvāku”.
Y en el siguiente verso Él dice, evaṁ
paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]: “Así que este
conocimiento confidencial del Bhagavad-gītā
fue recibido en tal sucesión discipular”. Sucesión discipular. Así como el
Señor Kṛṣṇa dijo al dios del Sol, y el dios del Sol dijo a Manu, y Manu dijo a Ikṣvāku,
y Él resume que evaṁ paramparā-prāptam:
“En tal sucesión discipular, el conocimiento del Bhagavad-gītā fue recibido”. Sa
kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa. Ahora, Él dice que “Este yoga…”. Este Bhagavad-gītā es también llamado yoga. Karma-yoga, jñāna-yoga, bhakti-yoga. Usted encontrará en el Bhagavad-gītā diferentes yogas. Así que el libro completo es
llamado yoga.
Ahora, aquí también es declarado, sa
kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa: “Mi querido Arjuna, oh, tú eres el
gran héroe. Ahora, ese Bhagavad-gītā,
la instrucción que “Yo impartí al dios del Sol, y ha descendido por la sucesión
discipular, ahora está perdida”. Ahora, tenemos que marcar este punto. ¿Por qué
está perdida? ¿Por qué está perdida? ¿Ustedes piensan que no había eruditos
durante ese tiempo? ¿Durante el tiempo de Kṛṣṇa? Oh, había muchos sabios
eruditos. No solo uno, dos, tres, había docenas de sabios eruditos. Pero aun
así, el Señor dijo, Kṛṣṇa dijo, que “Ellos... Ese conocimiento que Yo exactamente
impartí al dios del Sol ahora está perdido”. ¿Cómo está perdido? Había muchos
eruditos, y aun así, ¿cómo está perdido? Perdido significa que el propósito del
Bhagavad-gītā está perdido.
Porque los eruditos, ellos pueden interpretar a su propia manera acerca del
Bhagavad-gītā, pero eso no es el Bhagavad-gītā. Eso no es el Bhagavad-gītā. Ese es el significado que
Kṛṣṇa desea enfatizar. Así que cualquier estudiante del Bhagavad-gītā tiene que notar eso, que el Bhagavad-gītā comentado por una persona —puede ser muy erudita en
el sentido material, pero esa erudición no lo ayudará a comentar sobre el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā, para entender el Bhagavad-gītā,
tenemos que aceptar este principio de sucesión discipular como el Señor Kṛṣṇa dice
a Arjuna, que “Desciende por la sucesión discipular”. Tenemos que tomar ese espíritu.
Y sin tomar ese espíritu, simplemente por nuestra erudición, si nosotros
deseamos entender el Bhagavad-gītā, eso
es un mal entendimiento. Ese es el comentario de lo que Él ha dicho.
Ahora, Él también aclara de nuevo el asunto. Sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ [Bg. 4.3]: “Así que Arjuna, Yo
sólo estoy intentando hablarte acerca de ese antiguo sistema del yoga del Bhagavad-gītā, el antiguo sistema de yoga que yo primero hablé al dios del Sol”. ¿Por qué? “¿Por qué Tú
estás hablándome?”. La pregunta... “Tú dices que el espíritu del Bhagavad-gītā está perdido, y Tú está...
¿Por qué Tú me has seleccionado para hablar el Bhagavad-gītā? Hay muchos eruditos. Está Vyāsadeva. Está Vasiṣṭha. Hay
otros, muchos sabios existiendo, yo soy un militar ordinario, yo soy un hombre
de familia, yo simplemente se pelear. Así que ¿por qué Tú s ansioso de hablarme
acerca del Bhagavad-gītā? ¿Por qué Tú
estás ansioso de hablarme? Yo no soy un Vedantista. Yo soy un hombre ordinario.
¿Así que por qué?”.
Ahora, la respuesta es bhakto 'si.
Sólo vean. Bhakto 'si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam: “Oh, Mi querido Arjuna, Yo solo estoy intentando
hablarte el Bhagavad-gītā porque tú
tienes una cualificación excepcional que otros no tienen”. Y ¿cuál es esa
cualificación excepcional? Aquí es claramente mencionada, bhakto 'si. Bhakto 'si. Bhakto 'si significa “Tú eres Mi devoto. Tú
sabes que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, y por consiguiente tú te has
rendido a Mí, Me has aceptado a Mi como el maestro espiritual. Tú sabes. Tu
eres Mi devoto”.
Así que ahora, aquí nosotros tenemos que entender que a menos uno sea devoto
del Señor Kṛṣṇa no le es posible entender lo que es el Bhagavad-gītā. No es posible. Nadie puede entender el Bhagavad-gītā a menos que sea un devoto
del Señor Kṛṣṇa. Esa es la primera cualificación. Aquí se dice claramente. Usted
no puede ir más allá del Bhagavad-gītā.
Si usted desea entender el Bhagavad-gītā,
usted no puede tomar ayuda de otros métodos. Usted tiene que tomar la ayuda
como es mencionada en el Bhagavad-gītā.
Él claramente dice que bhakto 'si: “Tú
no eres sólo Mi amigo. Hay muchos amigos. Yo puedo encontrar muchos amigos. Pero
tú no solo eres Mi amigo, sino que eres un gran devoto. Por consiguiente puedes
entender cuál es el sentido del Bhagavad-gītā.
Por eso yo te estoy hablando a ti. Yo te estoy hablando”. Así que si alguien
desea entender el Bhagavad-gītā, entonces...
Tal como la sucesión discipular estaba descendiendo de Vivasvān, el, el, quiero
decir, el regente en el Sol, el dios del Sol, y el dios del Sol le enseñó el Bhagavad-gītā, el misterio del Bhagavad-gītā, a su hijo, Manu, y Manu le
enseñó el misterio del Bhagavad-gītā a
Ikṣvāku, e Ikṣvāku le enseñó el misterio del Bhagavad-gītā a su discípulo o hijo, así... Pero ahora, con el
curso del tiempo, está perdido. Ahora yo de nuevo estoy estableciendo esa
sucesión discipular a través de ti. Así que cualquiera que tenga que entender
el Bhagavad-gītā, tiene que
entenderlo como Arjuna lo entendió. Si usted está intentando entender de una manera
diferente, si usted desea dar una interpretación diferente del Bhagavad-gītā, eso puede ser una manifestación
de su erudición, pero eso no es Bhagavad-gītā.
Por su erudición, usted puede fabricar alguna idea.
Tal como Mahatma Gandhi, Mahatma Gandhi. Él también escribió una
interpretación del Bhagavad-gītā, y
él deseaba probar que del Bhagavad-gītā,
la no violencia. ¿Cómo usted puede probar la no violencia del Bhagavad-gītā? El, el tema del Bhagavad-gītā es que Arjuna declinó a
pelear y el Señor Kṛṣṇa sólo está intentando inducirlo a que “Tienes que pelear.
Tienes que pelear”. Finalmente, Él dijo que “El plan ya está arreglado por Mí. Estas
personas que han venido aquí, ellas nunca regresarán, ellas están destinadas a
morir. Ese es Mi plan. Ahora, si tú quieres, puedes tomar el crédito de
haberlos conquistado”. Al final de todo, Él habló así. Cuando el plan es que el
Bhagavad-gītā claramente dice que en
este caso pelear es necesario ¿cómo usted puede probar que la no violencia es
enseñada en el Bhagavad-gītā? Esa es
una interpretación diferente. Usted no puede interpretar una cosa que es, cuyo
tema es diferente. El autor, el autor del Bhagavad-gītā...
El autor del Bhagavad-gītā está
diciendo muy francamente que “el propósito del Bhagavad-gītā está ahora perdido. Así que Yo solo estoy intentando convencerte.
Así que intenta entenderlo”. El propósito del Bhagavad-gītā está perdido porque ellos han estado interpretando de
una manera diferente. Así que tan pronto como el Bhagavad-gītā es interpretado a la manera de un erudito en particular
o un hombre en particular, oh, entonces el propósito del Bhagavad-gītā está perdido.
Ahora, usted encontrará en el Capítulo Diez como Arjuna entendió el Bhagavad-gītā. Así que usted tiene que
seguir los pasos. Toda la cosa es... Varias veces les he dicho repetidamente
que mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. Mahājana. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ
mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ. Se
dice que usted no puede alcanzar la conclusión correcta de la literatura Védica
simplemente a través de su argumento, por su fuerza de argumento o lógica. Eso
no es posible. Tarko 'pratiṣṭhaḥ. Hay
muchas cosas que no vienen dentro de nuestro argumento, dentro de nuestro
sentido de la lógica. Así que tarko 'pratiṣṭhaḥ.
Usted no puede entender la Verdad Suprema simplemente por argumento. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ.
Y hay, en lo que a las escrituras concierne, usted encontrará diferentes escrituras
describiendo de una manera diferente. Así que también, usted se desconcertará. Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Y hay diferentes filósofos que
siempre son contradictorios. Un filósofo se está desviando, él no está de
acuerdo con otro filósofo, él tiene una teoría diferente, otro tiene otra
teoría diferente. Así que los filósofos tampoco pueden darle la verdad real. Así
que usted no puede entender la verdad real simplemente yendo a través de diferentes
escrituras, ni puede entender la verdad real simplemente por la fuerza de la
lógica o el argumento. De modo que dharmasya
tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. El, el, quiero decir, el misterio de la Verdad
Absoluta es muy confidencial, muy confidencial. Entonces ¿cómo puedo entender? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]: “Si
usted sigue a los mahājanas, las autoridades,
entonces usted puede entender”. Por consiguiente, esta autoridad, esta sucesión
discipular...
En India existen las sucesiones discipulares. Ahora, en lo que a nosotros concierne,
nosotros estamos siguiente la sucesión discipular. Tal como Rāmānujācārya y Madhvācārya
y Nimbārka, Viṣṇu Svāmī. Así que nosotros estamos tratando de entender la
literatura védica de nuestro maestro espiritual superior. Ese es el proceso. Tal
como Arjuna está intentando entender del Bhagavad-gītā,
o de Kṛṣṇa, similarmente, si nosotros deseamos entender el Bhagavad-gītā, entonces nosotros tenemos que entenderlo de Arjuna, no
de ninguna otra persona.
Si usted ha obtenido algún conocimiento del Bhagavad-gītā, usted tiene que ver ¿cómo eso se ajusta con el
entendimiento de Arjuna? Eso usted lo encontrará en el Capítulo Diez. Si usted encuentra
que, que usted ha entendido de la misma manera que Arjuna lo entendió, el Bhagavad-gītā, entonces su entendimiento
del Bhagavad-gītā es correcto. De
otra manera, si usted ha entendido de una manera diferente que no es corroborada
por el entendimiento de Arjuna, entonces su entendimiento del Bhagavad-gītā es diferente del Bhagavad-gītā tal como es. Este debe ser
el criterio de su estudio.
Así que si realmente deseamos derivar algún beneficio del Bhagavad-gītā, entonces nosotros tenemos
que seguir estos principios. Sin seguir algunos principios, sin seguir algún, quiero
decir, algunas reglas regulativas y regulaciones, ¿cómo usted puede entender el
Bhagavad-gītā? No es un, no es un
libro ordinario de conocimiento, que usted pueda comprar del mercado, y leerlo
y consultar el diccionario, y usted pueda entenderlo. No. No es posible. No es posible.
De otra manera, Kṛṣṇa no habría dicho a Arjuna, “Ahora está perdido. El Bhagavad-gītā ahora está perdido. Por
consiguiente yo te estoy hablando”. ¿Por qué? “Porque tú eres Mi devoto”. Así
que uno tiene que volverse un devoto como Arjuna y tomar instrucción de Arjuna.
Y tiene que estar listo para entender el Bhagavad-gītā
como Arjuna lo entendió. Entonces el espíritu del Bhagavad-gītā puede ser entendido. De otra manera, no es en lo
absoluto...
Hasta ahora...
Si hay alguna pregunta, ustedes pueden preguntar.
Estudiante: ¿Por qué es que él no sabe esto?
Prabhupāda: ¿Eh?
Estudiante: ¿Él no sabe esto, que él no está en la sucesión discipular?
Si es así, ¿por qué él hace esto? ¿Por qué hace una traducción?
Prabhupāda: Él deseaba mostrar su erudición, eso
es todo. La erudición sola no es el recurso por el que nosotros podemos
entender el Bhagavad-gītā. Usted
puede ser un gran erudito. Eso está bien. Pero eso no significa que usted
conozca las técnicas... Mr. Goldsmith, quiere usted esperar. Quiere usted venir
aquí.
Mr. Goldsmith: No, yo tengo una cita.
Prabhupāda: Usted puede sentarse, pero yo tengo que hablar con
usted...
Mr. Goldsmith: Si, de hecho, yo deseaba hacer un
anuncio.
Prabhupāda: Si.
Mr. Goldsmith: ¿Usted desea hacerlo ahora? Uh. (Cortado)
Estudiante: ...grandes eruditos escribirían, escribirían
un comentario sobre el Gītā si él, si se dice en el Gītā que usted tiene que pertenecer a la sucesión discipular para
ser capaz de entenderlo.
Prabhupāda: Sí. El truco es que debido a que el
Gītā es una literatura con mucha
reputación y Dr. Radhakrishnan, él también es un erudito con reputación, así
que él pensó que “Yo puedo…”. Ahora, en el presente, las cosas son de tal
manera que cualquiera puede dar su propia interpretación. Esa es la tendencia moderna,
que cualquiera puede dar su propia interpretación de cualquier literatura. Así
que, quiero decir, la propensión está también en el Dr. Radhakrishnan, en
Gandhi, y en muchas otras personas también. Ellos son personas renombradas del
mundo. Así que ellos han traducido y han dado su propia opinión. Pero realmente,
en lo que al Bhagavad-gītā concierne,
debe ser entendido en el proceso recomendado por Kṛṣṇa. Eso está claro aquí. De
otra manera, Kṛṣṇa no hubiera dicho que está perdido. Hace cinco mil años habían
muchos eruditos, pero aun así, Kṛṣṇa dijo que “El Bhagavad-gītā..., el significado del Bhagavad-gītā ahora está perdido”. ¿Por qué está perdido? Eso
significa que simplemente la erudición no lo es todo. Uno tiene que...
Les daré un ejemplo práctico de cómo las cosas son mal interpretadas. Ahora,
en India, hay un gran dramaturgo. Él era conocido como Mr. D.L. Raya. Él
escribió un libro que es llamado Shahjahan. Ahora este Shahjahan, el tema de
este libro es que Aurangzeb, el hijo de Shahjahan, él era el segundo hijo de Shahjahan,
del Emperador Shahjahan, y él hizo una pandilla. Él mató a su hermano mayor, mató
a su hermano menor, y arrestó a su padre en el fuerte, y manipuló las cosas de
tal manera que, política, y él se volvió rey, emperador, rey, emperador. Ahora,
todas las actividades de ese libro son las actividades de Aurangzeb. Así que
uno de los amigos del autor, D.L. Raya, le preguntó “Mr. Raya, usted ha escrito
este libro y este libro está lleno de las actividades de Aurangzeb. Ahora, ¿por
qué usted ha hecho héroe a Shahjahan? Shahjahan está en el trasfondo. El viejo
está arrestado en el fuerte de Agra. Él está sentado allí. ¿Por qué usted ha lo
titulado Shahjahan?”. Ahora, solo vean
el propósito del autor. El autor respondió, “Si, he llamado a este libro Shahjahan
a propósito porque realmente el héroe es Shahjahan”. El amigo preguntó, “¿Por
qué?”. “Ahora, debido a que todas las actividades estaban siendo hechas por Aurangzeb,
pero el efecto estaba siendo disfrutado y sufrido por Shahjahan. Shahjahan era
el padre; él no podía tolerar que su hijo mayor fuera matado, su hijo menor
también fue matado, y él fue arrestado. Esta fue una maniobra política de Aurangzeb.
Pero realmente, el héroe, el que sufre, es Shahjahan, el emperador Shahjahan”. Ahora,
solo vean. La mente del autor fue revelada por el autor. Nadie podría interpretar
cuál era la intención.
Similarmente, la intención del Bhagavad-gītā
es conocida por Kṛṣṇa, el autor. Así que nosotros tenemos que entender la intención
del autor. Nosotros no podemos imponer ningún significado por nuestra propia erudición
que sea diferente de la intención del autor. Así que cualquiera que no esté en
la sucesión discipular, no puede entender la intención de Kṛṣṇa, por qué este Bhagavad-gītā, por qué este yoga fue impartido. Usted puede... Usted
es un buen erudito. Usted puede hacer un... algo... Tal como nuestro presidente,
Mr. Goldsmith, él sabe que los abogados expertos, por interpretación, ellos
pueden hacer tantas cosas. Eso es otra cosa. Y en Calcutta, cuando yo estaba en
Calcutta, había un impuesto a la renta pasado por el gobierno, y algún experto abogado
cambió toda la cosa por su interpretación. El gobierno tubo que reformularla, lo
ven, porque el propósito fue frustrado por la interpretación del abogado. ¿lo
ven? Así que nosotros no estamos para frustrar el propósito de Kṛṣṇa por el que
el Bhagavad-gītā es dicho. Estas personas,
estas personas desautorizadas, ellas prácticamente están intentando frustrar el
propósito de Kṛṣṇa. Por consiguiente, eso es desautorizado. Está bien, Mr.
Goldsmith, usted puede preguntar lo que desee.
Mr. Goldsmith: Yo he terminado. No tengo ninguna
pregunta.
Prabhupāda: ¿Ha terminado?
Mr. Goldsmith: Yo no tengo más..
.
Prabhupāda: Oh.
Mr. Goldsmith: Oh, yo solo deseaba las direcciones...
Prabhupāda: Usted puede tomar las direcciones. Ellos están aquí presentes.
Mr. Goldsmith: Yo puedo tomarlas ahora. Si.
Prabhupāda: Sí. Usted puede, Bob, tú puedes dar tu dirección. Y... (Fin)
Traducción:
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