Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 3.36-37
La lujuria, la ira y la codicia, son nuestros mayores enemigos
Melbourne, 11 febrero
1973
Prabhupāda:
atha kena prayukto 'yaṁ
pāpaṁ carati pūruṣaḥ
anicchann api vārṣṇeya
balād iva niyojitaḥ
kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśano mahā-pāpmā
viddhy enam iha vairiṇam
Kṛṣṇa... Estos son
versos, dos versos del Bhagavad-gītā,
del tercer capítulo, versos 36 y 37. Ahí, Kṛṣṇa... Arjuna preguntó,
atha kena prayukto 'yaṁ
pāpaṁ carati pūruṣaḥ
Cómo un hombre...
Porque pāpaṁ significa pecado, y puṇya significa actividades piadosas,
piedad. Estos dos tipos de actividades, piadosas y viciosas, afectan a los
seres humanos, pāpaṁ y puṇya. No son para los animales. Los
animales no están sometidos a las reglas y regulaciones. Es como las leyes del
Estado, las leyes del Estado son para los seres humanos, no para los gatos y
los perros. Tal como si conducen su coche, ah... ¿Saben cuáles son las reglas
aquí? ¿Conducen por la derecha o por la izquierda?
Devotos: Por la izquierda. Se conduce por
la izquierda.
Prabhupāda: Por la izquierda. Sí.
En América se conduce por la derecha. Pero si actúan en contra de las leyes del
Estado, si conducen su coche ya sea por la derecha o por la izquierda -porque
en diferentes países eso cambia- se vuelven infractores. Pero un perro o un
gato o una vaca, tanto si cruzan la carretera por la derecha como si lo hacen
por la izquierda, no están sujetos a la ley. Por lo tanto, todas las leyes,
todas las escrituras, todas las regulaciones —todo está destinado al ser
humano, no a los gatos y a los perros. Por lo tanto, cualquier sociedad que no
esté sujeta a reglas y regulaciones es una sociedad animal.
Estamos tratando de
liberarnos de las reglas y regulaciones, pero eso es para los animales, no para
el ser humano. Pero lo hemos olvidado. Queremos libertad. Decimos que “no
queremos estar sometidos a regulaciones”. Eso no es posible por naturaleza. Por
naturaleza... Supongan que pueden comer hasta cierto punto. Digamos que pueden
comer ocho onzas. En cuanto coman diez onzas, inmediatamente se enfermarán. Hay
otro hombre que puede comer dieciséis onzas y él no se enferma. Pero su
capacidad, supongamos que pueden comer ocho onzas...
Así como el elefante,
el elefante puede comer 40 kilos de una vez. Pero ustedes no pueden comer ni un
kilo. Las diferentes personas, las diferentes entidades vivientes están hechas
con diferentes propósitos y tienen un cuerpo diferente según las leyes de la
naturaleza. No pueden violar las leyes de la naturaleza. Si las violan se
vuelven transgresores y serán castigados. Del mismo modo, en la sociedad
humana, en la sociedad humana civilizada, hay principios, leyes, que uno tiene
que obedecer. Tanto si obedecen las escrituras como si obedecen las leyes del
Estado — tienen que obedecer. Si no obedecen, entonces serán puestos en la
cárcel.
Y esto es así. Pero
Arjuna hizo una pregunta muy inteligente,
atha kena prayukto 'yaṁ
pāpaṁ carati pūruṣaḥ
anicchann api vārṣṇeya
balād iva niyojitaḥ
“Mi querido Kṛṣṇa,
¿qué es ese poder que nos obliga a cometer actividades pecaminosas? No me gusta”.
A veces... Hay un ejemplo muy claro: un ladrón. Un ladrón sabe que si roba será
castigado por las leyes del Estado. Lo ha escuchado de los abogados, de los
amigos, y lo ha escuchado de las escrituras. Ninguna escritura religiosa dirá
que “pueden ir a robar”. No. Ni la religión cristiana, ni la religión hindú,
ninguna religión les dirá que “se vuelvan ladrones o que se vuelvan
sinvergüenzas, que se vuelvan pecadores...”. No. Las escrituras dicen que no
deben volverse un ladrón, y la ley también les dice que no se vuelvan ladrones.
Lo han escuchado. Y lo han visto también. ¿Cómo lo han visto? Porque un hombre
que ha robado alguna propiedad de otros, es arrestado. La policía se lo lleva
bajo custodia y es castigado.
Un ladrón sabe que
robar es malo. También ha visto que otro ladrón ha sido castigado, pero aun así
el roba. ¿Por qué? Esta es la pregunta. Esta es la pregunta, that atha kena prayukto 'yaṁ pāpaṁ carati
pūruṣaḥ [Bg. 3.36]. ¿Por qué un hombre está forzado
a cometer actividades pecaminosas? Kena.
¿Qué es esa fuerza que ejerce tanta influencia, que le dice “hazlo, debes
hacerlo”? Y lo hacen. A veces nuestra conciencia empuja, “no, no, no lo hagas.
“pero lo hacemos a la fuerza. ¿Qué es esa fuerza? Una pregunta muy inteligente
atha kena prayukto 'yaṁ
pāpaṁ carati pūruṣaḥ
Porque llegar a ser
consciente de Kṛṣṇano es algo muy fácil. Kṛṣṇa dice en otro lugar,
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
Estos muchachos y muchachas
que ven, están ocupados en el servicio del Señor. No son muchachos ordinarios.
Las reacciones de su vida pecaminosa ya han terminado y por eso están
constantemente ocupados, las veinticuatro horas, lo vemos, desde temprano por
la mañana, a las cuatro se ocupan en la adoración de la Deidad. Vienen de su
comunidad; no los hemos importado de la India, como preguntó ese muchacho, ni
yo los he sobornado para que actúen así. No. Ellos tienen apego. Se levantan
exactamente a las tres en punto, se bañan, ofrecen ārati a las cuatro, y lo están haciendo. Siguen todos los principios
regulativos. Y esa es la señal de que están libres de las reacciones de todas
sus actividades pecaminosas. Esa es una señal. Esa es la prueba.
El Señor Kṛṣṇa dice, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam: alguien que está
completamente libre de toda reacción de vida pecaminosa, esas personas, dvandva-moha-nirmuktā [Bg. 7.28], están libres de la dualidad. Porque si le digo a cualquier persona de
fuera, que “venga temprano por la mañana y que se bañe y asista a maṅgala-ārati y haga esto”, él no será
capaz. A menos que alguien haya desarrollado un sentimiento por servir a Kṛṣṇa,
no podrá hacerlo. No es tan fácil. No es tan fácil. Esta es la prueba de que
una persona se ha liberado de toda reacción pecaminosa. Porque phalena paricīyate. Tenemos que entender
las cosas por su resultado.
Cuando vemos que un
hombre preside el Tribunal Superior de Justicia, entendemos que debe ser un
hombre y un abogado muy erudito; ya ha pasado sus exámenes. Esa es la prueba.
No pueden preguntar a un juez del Tribunal Superior de Justicia, “¿ha superado
su examen de licenciatura?”, no. No hay necesidad de preguntarle. Debido a que
él está presidiendo el Tribunal Superior de Justicia, entendemos que es muy
erudito y que es un gran abogado y por lo tanto el gobierno le ha dado ese
puesto. Del mismo modo, cuando vemos que alguien está ocupado en el servicio
regulativo de Kṛṣṇa, debemos entender que está por encima de todo tipo de
reacción de vida pecaminosa. Esa es la prueba.
Nosotros prescribimos
cuatro principios regulativos. Cuando nuestros estudiantes se vuelven serios
para poder ser iniciados, les pedimos que renuncien a estos cuatro principios
prohibidos. (Niño hablando) No pueden tener vida sexual ilícita, no juegos de
azar, no pueden comer carne...
(Aparte) ¿Quién habla
afuera?
... y no pueden tomar
intoxicantes. Es muy difícil para la gente occidental renunciar a todos estos
cuatro principios, porque todas estas cosas son algo común y corriente. Aquí la
gente está acostumbrada a todos estos hábitos desde el principio. Incluso un
hombre muy importante, Lord Zetland...
(Aparte) ¿Quién habla?
Devoto: Voy a preguntarles (No se
entiende).
Prabhupāda: Oh. Uno de nuestros
hermanos espirituales fue a Londres y conoció a Lord Zetland. Recibió una carta
de presentación de la India. Este Lord Zetland a veces era gobernador de Bengala
y cuando éramos estudiantes vino a nuestra Universidad. Él era un filósofo muy
erudidt; él era especialmente amante de la filosofía de la India. Y mi hermano
espiritual fue a ver al Marqués de Zetland, y él le preguntó: “Swāmījī, ¿puede
hacerme un brāhmaṇa?”. Él le dijo, “¿por
qué no?, claro que podemos hacerle un brāhmaṇa”.
“Y ¿qué se debe hacer?”, así que él le dijo, “debe renunciar a estos cuatro
principios de vida pecaminosa: no vida sexual ilícita, no juegos de azar, no
puede comer carne y no puede intoxicarse”, y él inmediatamente respondió: “Imposible.
Imposible. Esto no es posible para nosotros. Esta es nuestra vida. No podemos
renunciar a esto”. Y Swāmījī respondió: “entonces no puede volverse un brāhmaṇa”. Estos son los principios.
Brāhmaṇa significa alguien que conoce a
Dios. Brahma jānāti iti brāhmaṇa.
Nadie es brāhmaṇa por nacimiento.
Cualquier persona que pueda entender quién es Dios, se vuelve un brāhmaṇa. El mismo ejemplo: cualquier
persona que sea altamente erudita en la abogacía puede volverse un juez del
Tribunal Superior de Justicia, o cuando ven a un juez del Tribunal Superior de
Justicia, entienden que ya ha superado todas estas cosas. Del mismo modo, brāhmaṇa significa alguien que conoce a
Dios. A menos que conozcan a Dios, a menos que conozcan a Kṛṣṇa, no pueden
ocuparse plenamente, de una forma devocional en el servicio del Señor. Es... Kṛṣṇa
es ilimitado. No es posible conocerlo plenamente. Pero svalpam svalpam apy asya dharmasya [Bg. 2.40]: si lo entienden ligeramente —no es posible comprenderlo plenamente;
sólo ligeramente, entonces se vuelven bāhmaṇas.
Brāhmaṇa significa que ya no hay actividad
pecaminosa. Toda su vida es piadosa. Satyaṁ
śaucam… Satyaṁ, śaucam, āstikyam, jñānaṁ, vijñānam, śamo, dama [SB 1.16.26]. Estas son las cualidades. Satyaṁ significa que un brāhmaṇa
es veraz, controla su mente y controla los sentidos. Śamo dama titikṣa: es tolerante, y ārjavam, es muy simple. Su vida
es muy simple. Jñānaṁ —está lleno de
conocimiento; vijñānaṁ —es la
aplicación práctica de ese conocimiento en la vida; y āstikyam —es creyente, no incrédulo; cree en la existencia de Dios.
Estas son las cualidades del brāhmaṇa.
Cuanto más una persona
se vuelve pecaminosa, más y más se degrada. Por lo tanto hay divisiones en la
sociedad. Eso debe ser así. A menos que la sociedad humana esté dividida en los
principios que Kṛṣṇa ha enunciado,
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
Guna-karma: según las cualidades
y el trabajo. Es como si usted es un médico cualificado y ha pasado los
exámenes médicos, esas son sus cualidades. Pero también tiene que practicar
como médico; entonces la gente dirá que usted es un médico. Si simplemente pasa
el examen médico y se queda en casa, nadie dirá que es médico. Cuando se ocupa
de una forma práctica en los asuntos médicos, entonces la gente dirá que usted
es un médico. Si pasa sus exámenes como abogado pero no va a los tribunales, no
lo practica, nadie dirá que usted es un abogado. Cualquier profesión que tomen.
Supongan que saben cómo tratar con los asuntos eléctricos. Si no llevan a cabo
ningún trabajo, si se quedan en casa, nadie dirá que son electricistas. Cuando
lo practiquen dirán que son electricistas y que tienen conocimiento.
Del mismo modo, la
sociedad debe dividirse según las cualidades y el trabajo. En eso consiste una
sociedad científica. Esas cualidades se pueden dividir en cuatro, porque hay
tres cualidades en la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia. La
bondad, aquellos que están cualificados en la bondad, puede decirse que son brāhmaṇas. A los que están cualificados
en la pasión, se les puede llamar kṣatriyas.
Los kṣatriyas son los políticos, los
administradores. Los brāhmaṇas son
las personas sabias altamente eruditas, los filósofos, teósofos, teólogos,
sacerdotes, y así sucesivamente. Ellos reciben el nombre de brāhmaṇas. Esta división de la sociedad
ya existe. Dondequiera que vayan, por todo el mundo, esa división ya existe,
porque hay tres cualidades de la naturaleza, y cualquier hombre que encuentren,
debe estar bajo la influencia de alguna de esas cualidades. De acuerdo con esas
cualidades, se dividen en brāhmaṇa, kṣatriya,
vaiśya y śūdra. Las cualidades y
no sólo las cualidades; las actividades también.
La sociedad debe
dividirse en cuatro clases de hombres. Eso es natural. Es igual que en su
cuerpo también hay cuatro divisiones: la división de la cabeza, la división de
los brazos, la división del vientre y la división de las piernas. No pueden
evitarlo. Si simplemente dicen que “sólo voy a mantener mi cabeza”, eso no es
posible. Si dicen que “yo sólo debería mantener mis piernas” no, eso no servirá
y si dicen, ”voy a mantener mis manos solamente”, no, eso tampoco servirá.
Deben mantenerlo todo:
la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas. Entonces su cuerpo estará en
una condición saludable y funcionará muy bien. Cuando tienen que hacer algo,
tienen que ejercitar su cerebro. Esa es la función del cerebro. Cuando tienen
que protegerse, necesitan de sus manos. Si alguien viene a atacarles
inmediatamente lanzan las manos o toman algún arma para protegerse. Esto es
necesario. Y si quieren digerir la comida, el vientre es necesario. Porque si
no digieren alimentos, ¿cómo conseguirán la fuerza? Eso también es necesario. Y
cuando quieren moverse, las piernas son necesarias.
Del mismo modo, la
sociedad debe dividirse en cuatro clases de hombres. Las personas que realmente
poseen un buen cerebro son las personas en la conciencia de Kṛṣṇa y en la
actualidad hay una gran necesidad de personas así. ¿Qué clase de personas?
Personas conscientes de Kṛṣṇa. ¿Quiénes son las personas conscientes de Kṛṣṇa?
Las personas que se conocen a sí mismas y conocen a Dios. Estas son las
personas que tienen una inteligencia de primera clase. Ahora la sociedad está
formada prácticamente por piernas y vientre. Las manos y la cabeza han
desaparecido de la sociedad humana. Hay confusión, porque no hay cabeza a la
que se pueda consultar para que indique cómo debe conducirse la vida, cómo
debemos progresar en la vida, cómo cumpliremos nuestra misión de la vida
humana. La cabeza ha desaparecido. El... En todos los países, aquellos que se
supone que están en las consejerías para poder dar a la gente buenas ideas
sobre cómo dirigir la sociedad, esos hombres, esa clase de hombres ha
desaparecido y lo mismo ocurre con los hombres de la clase administrativa.
Estamos en los tiempos
de la democracia; no hay administradores capacitados. Cualquier persona de
tercera o de cuarta clase de la sociedad, si de una manera u otra consigue un
cierto número de votos, llega al poder. Pero eso no debería ser así. Todos
deben ser educados para su labor. Un kṣatriya...
Antiguamente había reyes según la idea védica. Los reyes eran educados de forma
suficiente sobre cómo administrar a los ciudadanos, cómo darles todas las
comodidades. Tal como en tiempo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, verán en el Śrīmad-Bhāgavatam, verán que la gente
era tan feliz que incluso no había ni calor, ni frío excesivo, y nadie sufría
por la ansiedad; todo el mundo era libre.
Ese es el primer deber
del gobierno, supervisar que cada ciudadano sea feliz. Es una gran ciencia, la
conciencia de Kṛṣṇa. No es que simplemente nos preocupamos de adorar a la
Deidad. No. Tenemos volúmenes de libros. Es... Es una ciencia saber cómo hacer
feliz a la gente, tanto en esta vida como en la siguiente. No sólo en esta
vida, sino en la siguiente también. Porque esta vida es la preparación para la
siguiente, tal como la niñez, la infancia, la juventud son la preparación para
la vida futura. ¿Por qué enviamos a nuestros hijos a la escuela? Porque eso
significa que se están preparando para la vida futura. De lo contrario, pueden
dejarlos jugar día y noche. ¿Por qué nosotros los padres estamos ansiosos por
enviarlos a las instituciones educativas? Porque es la preparación para la vida
futura.
Del mismo modo, esta
vida también tiene como fin prepararse para la próxima vida. Evolución. ¿Por
qué hablamos de evolución? Desde los seres acuáticos a las aves, bestias,
insectos, animales, y luego llegamos a la forma humana de vida, especialmente a
una forma humana de vida civilizada. Y si se preparan en esta vida, en la
próxima vida pueden mejorar más. Pueden volverse semidioses y pueden ir a
sistemas planetarios superiores, donde la duración de la vida y el nivel de
comodidades, es muy, muy alto, mil veces, mil veces más cómodo que este en la
actualidad. Del mismo modo, también pueden transferirse a la morada de Dios.
Esto se indica en el Bhagavad-gītā.
Allí verán,
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino 'pi yānti mām
Esta vida es una
preparación.
Invitado: ¿Qué significa eso? ¿Disculpe?
Devotos: Puede hablar y hacer preguntas
después.
Invitado: Lo que acaba de decir...
Devotos: Sí. Puede hacer preguntas después
de la conferencia.
Prabhupāda: (Al invitado:) Al
final puedes venir.
Y si no se preparan en
esta vida, si simplemente se ocupan en actividades pecaminosas, entonces serán
degradados. Así como han sido elevados a la forma humana de vida, si no
utilizan correctamente esta forma humana de vida, si nos comportamos como los
animales, entonces nos convertiremos de nuevo en animales. La gente, quiero
decir, no tiene miedo de convertirse en animales. He preguntado a tanta gente
diciéndoles que “supongan que se convierten en un animal en la próxima vida” y
ellos dicen, “¿cuál es el problema?”. La gente se ha degradado tanto que ni
siquiera se asustan si se convierten en animales. Piensan que no hay... Debido
a que su vida ha sido moldeada de tal forma, que no es mejor que la vida de los
animales. Así que no ven ninguna diferencia entre la vida animal y la vida
humana y por lo tanto no les importa si se vuelven un animal o un ser humano.
Esa es la situación.
Y Arjuna planteó esta
pregunta, que “esta vida tiene como fin poder elevarse a un nivel de vida más
elevado. ¿Por qué la gente se degrada? ¿Por qué se degradan?”. Y Kṛṣṇa, cuando
Arjuna planteó esta pregunta, Kṛṣṇa respondió,
kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
“Mi querido Arjuna,
esto se debe la lujuria y a la ira”. Kāma
eṣa krodha, rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Esto se debe a nuestra relación con la
modalidad de la naturaleza material conocida como pasión.
kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
Mahāśano. Por lo tanto, estas dos cosas —kāma significa “lujuria” y krodha, “ira”— son nuestros mayores
enemigos. La lujuria y la ira. Mahāśano
mahā-pāpmā —son los pecados más grandes, mahā-pāpmā. Viddhy enam iha vairiṇam [Bg. 3.37], y siempre deben considerarlos como sus mayores enemigos, kāma y krodha. Ellas hacen que nos enredemos en este mundo material, rajo-guṇa. Y aún más bajo que eso es, tamo guna. Tamo guna es la ignorancia.
Hay muy buenas...
(Al invitado:) ¿Por
qué te vas? Responderé a tu pregunta.
Para poder progresar
en su vida deben renunciar a estos dos enemigos: kāma, significa lujuria, y a la ira. Esta es la propuesta de Kṛṣṇa,
kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
Rajo-guṇa significa pasión, caer bajo la
influencia de la pasión. Y si queremos controlar la pasión, entonces tenemos
que comer de determinada manera, tratar con todo de determinada manera, vivir
de tal manera que podamos controlar la pasión y así llegaremos al plano de la
bondad. Desde la ignorancia podemos llegar al plano de la pasión, y desde la
pasión... Estar en la ignorancia significa ser una persona de cuarta clase.
Esas personas no quieren trabajar. Y quienes están en la pasión quieren
trabajar, pero sólo para el disfrute de los sentidos. Así son la pasión y la
ignorancia. Y aquellos que están en las modalidades de la bondad, desean
trabajar para una mejor, quiero decir, elevación de la vida -ir a los
planetas..., a los sistemas planetarios más elevados.
Hay diferentes
sistemas planetarios. Ellos... No piensen que están vacíos. No. Esa no es la
realidad. Así como este planeta está lleno de entidades vivientes, de manera
similar todos los demás planetas están llenos de entidades vivientes. Hay
diferentes grados. Tal como el..., en este planeta hay habitantes en África y
también hay habitantes en Europa, América, Australia, y las cualidades de los
hombres son diferentes. Del mismo modo, así como vemos diferentes cualidades en
los hombres, incluso en este planeta, de manera similar en otros planetas
también hay diferentes cualidades de seres humanos.
Por lo general, en los
sistemas planetarios superiores son más inteligentes que el ser humano. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. Los que están situados en el plano de la bondad, ūrdhvaṁ gacchanti, son promovidos a los
sistemas planetarios superiores. Por encima de nuestro planeta hay tantos otros
planetas. Este planeta se llama Bhūr-loka y por encima está, Bhuvar-loka;
después Svargaloka, luego Janaloka, luego Tapoloka, luego Maharloka, luego
Satyaloka, y después está el cielo espiritual, y después los planetas
espirituales. Hay tantas cosas.
No es que estamos... Kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa-maṇḍūka-nyāya,
el Dr. Rana. Una rana vivía en un pozo de sólo tres pies y cuando se le informa
que existe un océano Atlántico, un Océano Pacífico, se sorprende y pregunta: “¿Cómo
es? ¿Qué es ese océano Pacífico?”. Trata de medir el Océano Pacífico comparándolo
con su pozo. Pero eso no es posible. Alguien que está viviendo en un pozo, debe
obtener información de lo que es el océano Pacífico si no puede salir.
De manera similar, la
creación de Dios es muy, muy extensa. No cabe dentro de su imaginación. No se
puede conocer ni siquiera este universo. Este universo, estamos tratando de ir
a la Luna; eso también es un fracaso y ese es el planeta más cercano. Pero
hay..., se pueden ver millones y trillones de planetas distribuidos en el
universo, Y no sólo en este universo -también hay millones y trillones de
universos. Tenemos esa información,
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
Existen innumerables
universos y todos esos universos surgen de la respiración de Mahā-Viṣṇu —yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya [Bs. 5.48].
Dios no es algo tan
barato. Tenemos el concepto de Dios, tenemos el concepto de los śāstras, de que de la respiración de una
de las porciones de Dios, Mahā-Viṣṇu, surgen innumerables universos. Es como,
nosotros exhalamos e inhalamos, pero cuando Él exhala los universos surgen, y
cuando inhala, los universos se retraen a través de las fosas nasales de Dios.
Nosotros entendemos que es Dios, no un mago como alguien podría decir.
¿Quién puede
convertirse en un mago así, y hacer que innumerables universos aparezcan y
desaparezcan mediante el proceso de la respiración? Ese es Dios. Así que hay
tantas informaciones que tenemos que tomar de los śāstras y preparar nuestra vida para la siguiente, como se dice en
el Bhagavad-gītā. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. Si se mantienen en sattva-guṇa, entonces serán elevados a los sistemas planetarios
superiores o al mundo espiritual.
Y este adiestramiento,
el adiestramiento de la conciencia de Kṛṣṇa no es para alcanzar promoción en
este universo. En el universo hay muchos planetas a los que se puede..., ser
promovido. Pero estas personas conscientes de Kṛṣṇa, quieren volver al hogar,
de vuelta a Dios. Ese es su plan. Y eso es posible muy fácilmente, y se dice en
el Bhagavad-gītā que,
janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
si simplemente tratan
de entender a Kṛṣṇa, simplemente por entender a Kṛṣṇa obtendrán esa posición.
¿Cuál es? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti.
Después... Todos tienen que abandonar este cuerpo. Eso es un hecho. Pero la
gente ni siquiera sabe que después de abandonar este cuerpo tendrán que aceptar
otro cuerpo, que será mejor o más bajo de acuerdo con su karma. No existe un cultivo de conocimiento así. Pero esta es la
realidad. Son... Tenemos que cambiar este cuerpo, de la misma manera que están
cambiando de la infancia a la niñez, de la niñez a la adolescencia, y luego a
la juventud. Del mismo modo, después de abandonar este cuerpo tendrán que
aceptar otro cuerpo. Ahora la pregunta es, “¿qué tipo de cuerpo tendré que
aceptar a continuación?”. Este tipo de preparación es necesaria.
Las personas están
hechas para este propósito, pero debido a la lujuria, kāma, y krodha, la ira,
están siendo degradadas. Por lo tanto, Kṛṣṇa está aconsejando que deben
controlar estas dos cosas, estos dos enemigos, kāma, la lujuria y, quiero decir, la ira y entonces estarán
situados en el plano de la bondad, y su vida podrá elevarse. El movimiento de
la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno que pueden transformar su lujuria en
amor por Dios. Todo el mundo es lujurioso. Todo el mundo es lujurioso. Ya sean
hombres o mujeres, todo el mundo es lujurioso. Pero si pueden convertir esa
lujuria en amor por Dios, Kṛṣṇa, entonces su vida es exitosa.
Tal como las gopīs. Las gopīs eran muchachas jóvenes, y Kṛṣṇa también era un muchacho joven
y ellas estaban atraídas por Kṛṣṇa. Ellas no sabían que Kṛṣṇa es Dios, pero
estaban atraídas por Kṛṣṇa, por la exquisita belleza de Kṛṣṇa. Kāma. Kāma, krodha. Estaban atraídas.
Del mismo modo, Kaṁsa se sintió atraído por Kṛṣṇa mediante krodha, krodha, mediante la ira. Lujuria e ira. Las gopīs estaban atraídas a Kṛṣṇa por la
lujuria, y Kaṁsa estaba atraído por la ira. Incluso si se utilizan estas
mentalidades bajas para Kṛṣṇa, entonces hay... Si queremos usar nuestra ira
sobre Kṛṣṇa, y queremos utilizar a Kṛṣṇa para satisfacer nuestra lujuria,
entonces también nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa y altamente elevados. Y eso
es posible. Eso es posible.
El movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno que incluso pueden utilizar su ira para Kṛṣṇa.
Igual que Hanumān. Hanumān estaba muy furioso e incendió el reino de oro de
Rāvaṇa. Eso es ira, porque sin estar muy furioso no se puede incendiar la casa
de otros. Él lo hizo, pero lo hizo por Rāmacandra, no para su disfrute personal
de los sentidos. Y este kāma, krodha,
todo... Narottama dāsa Ṭhākura dice, kāma
kṛṣṇa kāmārpaṇe. Kāma, pueden utilizar su kāma, su lujuria para Kṛṣṇa: “debo hacer esto para Kṛṣṇa. Debo
actuar así para Kṛṣṇa”. Es como la gente común, que están trabajando muy duro
día y noche, pero ¿cuál es el propósito? El propósito es el disfrute de los
sentidos. Esos mismos deseos, fuertes deseos, el deseo de que “debo hacerlo;
debo tenerlo”, si son para Kṛṣṇa entonces se vuelve conciencia de Kṛṣṇa.
Decimos “conciencia”,
simplemente tienen que cambiar la conciencia. En el mundo material la
conciencia es para el disfrute de los sentidos. Quiero poseer estas cosas,
porque quiero satisfacer mis sentidos. Este es el ímpetu, el ímpetu económico.
De lo contrario nadie trabajaría duro. Quieren satisfacer sus sentidos o sus
sentidos expandidos. Sus sentidos o los sentidos de su familia o los sentidos
de la nación, o los sentidos de la comunidad —el propósito es el disfrute de
los sentidos; puede estar centralizado o ampliado. Y así funciona el mundo.
Esta es otra... Una conciencia. Y la otra conciencia, no es otra; es la misma
conciencia, ya sea de esta manera o de esa manera —si se cambia buscando la
satisfacción de Kṛṣṇa, de la misma forma que nuestra conciencia ahora es para
mi disfrute de los sentidos, el disfrute de los sentidos de mi sociedad, el
disfrute de los sentidos de mi nación, de manera similar, si la cambiamos
buscando el disfrute de los sentidos de Kṛṣṇa, entonces nos volveremos
perfectos. En eso consiste el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
No tenemos nada que
aprender; ya está ahí. Kāma, la
lujuria, está ahí. Krodha está ahí, lobha
está ahí, la codicia está ahí, pero todo debe cambiarse para la satisfacción de
Kṛṣṇa. No pueden inventar, que “yo estoy haciendo esto para la satisfacción de
Kṛṣṇa”. Eso debe ser confirmado por Kṛṣṇa o por el representante de Kṛṣṇa y
entonces ese tipo de actividades les conducirán a la perfección más elevada de
la vida. Eso se indica en el Bhagavad-gītā.
¿Cuál es la perfección
más elevada de la vida? La perfección más elevada de la vida es, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9], que después de abandonar... Tenemos que abandonar este cuerpo; eso es
totalmente seguro, y el problema es que después de abandonar este cuerpo, ¿qué
tipo de cuerpo tendré que aceptar? Eso se asegura en el Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ:
después de abandonar este cuerpo, punar
janma naiti. Punar janma significa volver a nacer. Volver a nacer... No se
vuelve a nacer. Que no se vuelve a nacer significa que no se vuelve a nacer
para producir de nuevo un cuerpo material, porque el alma espiritual no tiene
nacimiento ni muerte. No puede volver a nacer porque no tiene nacimiento. Ni
ustedes, ni yo, ni nadie podemos volver a nacer, ni tampoco hemos nacido. Na jāyate na mriyate kadācin [Bg. 2.20].
La entidad viviente
nunca nace y nunca muere. ¿Qué es el nacimiento y la muerte? Es un cambio de
cuerpo. Un cambio de cuerpo. Así, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: después de
abandonar este cuerpo material, no vuelve a aceptar otro cuerpo material,
porque ha obtenido ya su cuerpo espiritual. Ese cuerpo permanece, y funciona y
le transfiere al mundo espiritual. Esa es la perfección más elevada de la vida
—tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti.
Punar janma naiti: “no vuelve a nacer en un cuerpo material, sino que viene
a Mí. Viene a Mí”.
Kṛṣṇa, o Dios, es
completamente espiritual y por lo tanto, el hecho de que tenemos que volver a
Dios significa que debemos hacerlo con un cuerpo espiritual, no con un cuerpo
material. Esa es la máxima perfección.
mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvataṁ
Esa es la perfección
más elevada. Si alguien regresa a Kṛṣṇa, a Dios, con un cuerpo espiritual,
entonces no regresa a este mundo material que está lleno de condiciones
miserables, duḥkhālayam. Eso es māyā. Estamos siempre en condiciones de
vida miserables, pero no lo entendemos. Esto se llama māyā. Es como los gatos y los perros que son animales y están en
condiciones de vida miserables, pero no lo entienden. Eso es la vida animal. Un
cerdo come excremento y se acuesta en lugares sucios, pero él piensa que es muy
feliz. Él lo piensa. Eso se llama māyā.
Prakṣepātmika-śakti. Estoy en la condición de vida más abominable, pero aun
así pienso que soy muy feliz. Eso se llama māyā.
Pero los que no están
en esa condición de vida, piensan, “Oh, qué condición tan horrible”. Cuando ven
un cerdo comiendo excremento y acostándose en lugares sucios, se vuelven
compasivos. Pero él piensa que es muy feliz. Y eso mismo se puede aplicar a
cada uno de nosotros. Realmente no estamos en unas condiciones de vida muy
feliz. Estamos en condiciones de sufrimiento, en condiciones miserables de
vida, pero por la influencia de la naturaleza, por influencia de las
modalidades de la naturaleza, pensamos que “soy feliz”. Eso no es realmente
felicidad. Nuestra verdadera felicidad es... Eso también se señala en el Bhagavad-gītā. Nuestros verdaderos
sufrimientos son, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
[Bg. 13.9]: janma,
nacer; morir; enfermarse; o envejecer. Estos son nuestros verdaderos sufrimientos.
Pero no nos importa, ni tampoco saben cómo salir de ellos.
Pero eso es posible.
Mediante el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa se puede salir, salir de todas
estas condiciones miserables de vida. Pueden volver al hogar, de vuelta a Dios
y desarrollar su vida eterna. Y pueden disfrutar eternamente de la vida con Kṛṣṇa.
En eso consiste el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entenderlo.
Muchas gracias.
Devotos: Hare Kṛṣṇa. Todas las glorias a
Prabhupāda. (Cortado)
Invitada (2): ¿Cuánto tiempo se
tarda en conseguir un cuerpo particular de vida al volver?
Devoto: ¿Entiende?
Prabhupāda: ¿Cuánto tiempo tarda?
Devoto: ¿Cuánto tiempo tarda la
transmigración?
Prabhupāda: ¿La transmigración?
Devoto: De una vida a otra.
Devoto (2): Desde una vida a la
siguiente.
Prabhupāda: Eso depende de la
forma anterior de vida. Para el ser humano..., suponga que puede vivir durante
100 años como máximo.
Invitada (2): ¿Cien años?
Prabhupāda: Sí, eso es lo máximo.
Hoy en día nadie vive cien años, porque a medida que los días pasan la gente se
está volviendo más pecaminosa, y su duración de vida también se está
reduciendo. Se reducirá tanto que en el futuro, si un hombre vive durante
veinte o treinta años será considerado un anciano. Eso se indica en el śāstra. Y en realidad, si buscan
información sobre la edad de su abuelo, la edad de su padre y su edad, verá que
se está reduciendo, debido a las actividades pecaminosas. Pero el máximo que un
ser humano puede vivir es unos 100 años. Eso es todo.
Así que depende
relativamente de que sea la vida de una hormiga o la vida de un perro o la vida
de un gato o la vida de un caballo o la vida de un elefante, y así
sucesivamente —la vida de un árbol. El árbol vive miles de años. He visto un
árbol en San Francisco...
(Cortado)... entonces
ya está en el plano espiritual. Eso se indica en el Śrīmad Bhagavad-gītā:
māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena ya sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Cualquier persona que
se ocupa en el servicio devocional, un servicio devocional inquebrantable, ya
está en la etapa Brahma, en el plano espiritual. Ya está. No está en el plano
material.
Este templo y estas
actividades del templo no están en Melbourne; están en el mundo espiritual.
Igual que su Embajada, la Embajada australiana. Los miembros de la Embajada
australiana, supongamos que están en países extranjeros. No están en países
extranjeros; están en Australia. ¿Conoce esa ley internacional? Supongamos que
un hombre de la Embajada cometió algún error o violó la ley estatal, sin
embargo, él no puede ser arrestado mientras esté en la Embajada.
No puede ser
arrestado, a menos que el gobierno particular lo entregue. Esa es la etiqueta.
Supongamos que un barco australiano va a la India. Mientras alguien esté en el
barco australiano, no está bajo las leyes de la India. Son leyes
internacionales. Del mismo modo, mientras que alguien esté ocupado en el
servicio de Kṛṣṇa en este templo, no está en Melbourne o en este mundo
material, está en el mundo espiritual. Este es el principio.
Invitado (3): En su libro Viaje
Fácil a Otros Planetas, usted dice que después de la muerte alguien puede ser
promovido a la Luna, y recibe la capacidad de disfrutar de beber soma-rasa. ¿Qué es eso?
Prabhupāda: En soma... El planeta lunar es muy frío.
Eso también lo aceptan los científicos rusos. Uno de ellos me dijo -tal vez
usted sepa- que la temperatura en el planeta lunar es 200 grados bajo cero.
Hace mucho frío y por lo tanto utilizan una cierta clase de jugo vegetal, que
se llama soma-rasa, una bebida. Así
como ustedes beben en su país cervezas y licores, de manera similar también
ellos beben el soma-rasa. ¿Está
claro?
Invitado (3): Y cuando se menciona
en el Ṛg Veda, ¿qué era lo que
adoraban allí?
Prabhupāda: Sí. La literatura
védica les da indicaciones sobre cómo pueden ir al planeta lunar. Existen
indicaciones. También hay indicaciones en el Bhagavad-gītā: yānti
deva-vratā devān [Bg. 9.25]. Devān significa los sistemas planetarios ocupados por los
semidioses. Pueden ir allí si se preparan para ir en la próxima vida. Pero no
pueden ir mediante esos sputniks, eso no es posible. ¿Lo ven? Tienen que
prepararse. Es como para poder venir a su país uno tiene que prepararse, tiene
que buscar un visado, tener un pasaporte, tener un permiso -tantas cosas.
No es que de repente
puede venir y entrar. Eso no es posible. Y si no es posible en este planeta, ¿cómo
esperan poder ir a la Luna que está habitada por los semidioses, mediante el
empuje de sus máquinas? No, no pueden ir. Eso es absurdo. Eso es un
escándalo(?), infantil. Tienen que prepararse para poder ir allí. En primer
lugar no pueden ir con este cuerpo porque la temperatura es tan baja, que no se
puede vivir allí.
Invitado (3): Y si quisiera leer el
Ṛg Veda, ¿qué versión debo leer?
¿Cuál recomendaría?
Prabhupāda: No. Si leen los Vedas, deben leerlo todo. ¿Por qué esta
parte o esa parte? Ṛg Veda, la parte
que enseña, tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā
paśyanti sūrayaḥ [Ṛg Veda 1.22.20], esa parte significa la parte de
adoración. Los Vedas se dividen en
tres partes: karma-kāṇḍa, jñāna-kanda y upāsana.
Upāsana significa “adoración” y son recomendaciones para adorar a
diferentes tipos de semidioses. Pero se recomienda la adoración Suprema, la
adoración a Viṣṇu. Tad viṣṇoḥ paramaṁ
padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Y nosotros estamos enseñando la adoración a Viṣṇu,
el tipo de adoración más elevada. Entonces es una adoración de primera clase.
Eso estamos enseñando.
Devoto: Hay una pregunta.
Invitado (4): En las tres
modalidades de la naturaleza material, ¿encajamos en una categoría, o hay una
línea fina que nos divide de la ignorancia y la pasión y la bondad, o es sólo
una especie de, tal vez, una mezcla de dos o tres o...?
Prabhupāda: Sí. De acuerdo con las
leyes de la naturaleza material, si están en un cuerpo de ignorancia, entonces
tienen que elevarse gradualmente a un cuerpo en la modalidad de la pasión;
luego de la pasión, de tener un cuerpo en la pasión, tienen que elevarse a un
cuerpo en la bondad. Pero este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan
bueno que pueden trascender inmediatamente todas esas modalidades cualitativas
de la naturaleza —inmediatamente. Sa guṇān
samatītyaitān. Se dice claramente que cualquier persona que se ocupe en el
servicio devocional, puede trascender inmediatamente todas las etapas
cualitativas de este mundo material.
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Es como estos muchachos,
estos muchachos europeos, americanos, y muchachas, estaban prácticamente en la
modalidad de la pasión, pero han sido elevados inmediatamente al plano
espiritual adorando a Kṛṣṇa. Eso es posible. Es como si van por las escaleras,
tienen que ir paso a paso. Pero si cogen el ascensor, inmediatamente en
cuestión de segundos van al piso más alto, al de más arriba. Hay dos procesos.
y si quieren ir paso a paso, esa es su elección. Pero también pueden tomar el
ascensor e inmediatamente superan todos los escalones y van al piso superior.
Invitada (2): Si nos dan un cuerpo,
o más bien si nuestro propósito es volver a Kṛṣṇa en este cuerpo, ¿por qué
nacemos en esta Tierra, y por qué tenemos un cuerpo si sólo tenemos que ir de
vuelta a Él?
Prabhupāda: Cuando van a Kṛṣṇa
tienen un cuerpo, pero es cuerpo espiritual. No es material.
Invitada (2): ¿Pero por qué nos dan
este cuerpo para vivir aquí?
Prabhupāda: Porque querían
disfrutar de este mundo material. por lo tanto... En el mundo espiritual, el
disfrutador es Kṛṣṇa.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
Él es el único
disfrutador. Pero tan pronto como deseen que quieren disfrutar
independientemente de Kṛṣṇa, son transferidos a este mundo material.
Invitada (2): ¿Pero de todos modos,
de dónde obtenemos todas nuestras pasiones? Tienen que nacer, ¿no?
Prabhupāda: No, usted tiene...
Porque son parte y porción de Dios, y Dios es el completo disfrutador. Así que
ustedes tienen también ese espíritu de querer disfrutar. Pero cuando olvidan
ese principio de que no pueden disfrutar de forma independiente, que sólo
pueden disfrutar junto con Kṛṣṇa, entonces se vuelven perfectos. Pero tan
pronto como desean disfrutar de forma independiente, vienen al mundo material.
Aquí en este mundo material, todo el mundo está tratando de disfrutar de la
vida de forma independiente. Ahora, nosotros simplemente estamos enseñando, “no,
eso no es posible”. Si desean disfrutar de forma independiente, entonces quedan
sometidos a las leyes de la naturaleza material.
Pero si quieren
disfrutar junto con Kṛṣṇa, entonces serán libres. Tal como en este templo,
¿cuál es la diferencia entre estas actividades del templo y otro tipo de
actividades? Aquí el centro es Kṛṣṇa. Trabajamos para Kṛṣṇa, comemos para Kṛṣṇa,
caminamos para Kṛṣṇa, hablamos para Kṛṣṇa. Ustedes también hablan, también
caminan, también trabajan. Es lo mismo. Pero la diferencia es que aquí todo el
mundo trabaja para Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Por lo tanto, no están en el
mundo material.
Pueden moldear su vida
de tal manera que también trabajen para Kṛṣṇa,
yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi
kuruṣva tat mad-arpaṇam
y entonces su vida
será perfecta. Simplemente tienen que cambiar la conciencia, en lugar de
trabajar para la satisfacción de los sentidos, trabajar para la satisfacción de
Kṛṣṇa. Esta es la diferencia. Porque después de todo, tienen que trabajar para
la satisfacción de alguien más. Esa es la realidad. Ahora todos ustedes, o
todos nosotros, estamos trabajando. Nadie puede decir que “yo no estoy
trabajando” o “yo soy independiente”. Todo el mundo está trabajando, pero están
trabajando para la satisfacción de sus sentidos. Cuando vamos a la oficina
aparentemente trabajo para un amo. Pero yo no trabajo para un amo; trabajo por
el dinero. ¿Y para qué quiero dinero? Para la satisfacción de mis sentidos.
Entonces, en última
instancia, estoy trabajando para la satisfacción de mis sentidos, ni por el
amo, ni por el dinero. Y este es nuestro objetivo: por el disfrute de mis
sentidos. Los mismos sentidos, cuando se aplican a Kṛṣṇa, estoy trabajando para
Kṛṣṇa, constituyen nuestra etapa liberada. Svarūpena
avasthiti. Esta es nuestra verdadera posición constitucional. Tenemos que
trabajar para alguien más. No pueden trabajar de forma independiente. Ya sea
para su familia o para su amo o para su Estado o para su comunidad o para su...
Todos. Nadie es independiente. Pero yo tengo esa independencia. Si alguien
trabaja independientemente para Kṛṣṇa, eso es la perfección. Es muy simple. No
es difícil. Simplemente tenemos que cambiar nuestra conciencia.
Devoto: Śrīla Prabhupāda...
Prabhupāda: Déjalos terminar.
Devoto: ¿Es Goloka la morada Suprema? (No
se entiende)
Prabhupāda: Sí, la morada
Suprema.
goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
devi maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu
te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Esa es la declaración
de los Vedas. Goloka-nāmni nija-dhāmni:
el Señor tiene Su propia morada, que se llama Goloka Vṛndāvana. Es el sistema
planetario más elevado. Por debajo, goloka-nāmni
nija-dhāmni tale ca tasya, por debajo, devi maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu. Devī-dhāma.
Este mundo material se llama Devī-dhāma; está protegida por Durgā. Ella es la
encargada de este Devī-dhāma. Por encima está Maheśa-dhāma, Maheśa-dhāma,
Śiva-loka. Por encima, Hari-dhāma,
Vaikuṇṭhaloka. Por encima de eso está Goloka Vṛndāvana, o Kṛṣṇa-dhāma.
Y los devotos de la
conciencia de Kṛṣṇa son transferidos directamente a Goloka Vṛndāvana-dhāma, sin ninguna preocupación por este
Devī-dhāma, Maheśa-dhāma, Hari-dhāma. Saṁsiddhiṁ paramāṁ
gatāḥ.
mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
Esta es la perfección
más elevada. Mām upetya —alguien que
predica Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana-dhāma, esa es la perfección más elevada de la
vida. ¿Entonces? Canten Hare Kṛṣṇa. (Fin).
Traducción:
