A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.12
Los líderes ciegos nos están empujando hacia el infierno
Calcuta, 5
marzo 1973
(Kīrtana) (Cortado)
Prabhupāda: (Canta las
oraciones prema-dhvani) (Cortado)
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
Kṛṣṇa está
aconsejando a Kṛṣṇa, quiero decir a, Arjuna, na tu evā ahaṁ: “Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiese, ni
tú, ni todos estos reyes. Ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir”.
Este verso confirma que somos eternos. Kṛṣṇa dice que en el pasado éramos así,
individuos, en el pasado. Eso significa que en nuestras vidas pasadas éramos
individuos. Tal como, ahora somos individuos en el momento presente -usted es
el Sr. tal y tal, y yo soy el Sr. tal y tal, él es Sr. tal y tal.
Todos somos
almas individuales. Existimos como almas individuales en el pasado, y ahora
estamos existiendo. No hay duda de... En el presente, todos nosotros tenemos
nuestra opinión individual. ¿Por qué yo difiero de su opinión? ¿Por qué ustedes
difieren de mi opinión? ¿Por qué ustedes tienen sus propias ideas y yo tengo
mis propias ideas? Puedo estar de acuerdo o no estar de acuerdo con ustedes.
Todas estas cosas son individuales. No es una fusión homogénea. La
individualidad se mantiene eternamente.
Por lo tanto,
Kṛṣṇa dice, na tu evā ahaṁ. En primer
lugar, Él es la Suprema Personalidad de Dios y Él declara sobre Sí Mismo que “Yo
también era una persona, y en el momento presente también soy una persona, y en
el futuro también seguiré siendo una persona”. “Del mismo modo no sólo Yo, “na tu evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ, también
tú. Tú también eras un individuo, y ahora eres un individuo, y en el futuro
seguirás siendo también un individuo”. Tvaṁ
neme janādhipāḥ [Bg. 2.12].
Y debido a que
la batalla de Kurukṣetra se estaba llevando a cabo había muchos reyes,
soldados, y Kṛṣṇa dice, “y todos estos janādhipāḥ,
todos estos reyes y soldados que están presentes aquí, también eran lo mismo”.
Eso significa que tanto Dios como las entidades vivientes son todos individuos.
Todos son individuos. Eso se confirma en los Vedas, en el Kaṭha Upaniṣad.
En el Kaṭha Upaniṣad se dice nityo nityānāṁ. Ese es el verso, nityo nityānāṁ.
(Niño
desesperado) (Aparte: detengan a ese niño.)
Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām / eko bahūnāṁ yo
vidadhāti kāmān, tam ātma-sthaṁ [Kaṭha-Upaniṣad 2.2.13]
Dios y
nosotros, todos somos individuos. Pero la diferencia es que Él es nityo nityānāṁ. Nityānāṁ es número
plural. Nityo nityānāṁ. Nityo es
singular y nityānāṁ es plural. Todos
somos número plural. Somos entidades vivientes, somos número plural, pero Dios
es uno, número singular. Pero Dios no puede ser número plural. Es un error
decir que mi Dios, tu Dios, su Dios, el Dios cristiano, el dios hindú, el Dios
musulmán. Dios no puede ser dos; entonces no hay posibilidad de volverse Dios.
No hay
competición entre Dios. No. Dios significa el grande: nadie puede ser más
grande que Él, ni nadie puede ser igual a Él. Ese es Dios. Nityo nityānāṁ. Hoy en día se ha vuelto una moda, especialmente en
la India, que surgen tantos dioses diariamente. No queremos ese tipo de Dios.
Dios no se puede hacer mediante una fábrica mística, o por la meditación, o por
esto, o por eso. No. Dios es siempre Dios. Al igual que Kṛṣṇa: Kṛṣṇa es Dios
desde el comienzo de Su nacimiento. Él no fue al bosque a practicar yoga místico para volverse Dios, o para
matar a grandes, osos y monstruos y se convirtió en Dios. No. Kṛṣṇa no es ese
tipo de... Él es Dios, siempre. Este número singular, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.
Todos nosotros somos eternos. Dios es eterno y nosotros también
somos eternos —y cualitativamente somos uno. Dios es cetana, una fuerza viva y nosotros también somos una fuerza viva.
La única diferencia es que Él es el número singular y nosotros somos el número
plural. Y, ¿cuál es la diferencia entre el número singular y el número plural?
Eso también se indica en el Kaṭha Upaniṣad:
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13]. Eka, ese número
singular proporciona el mantenimiento, o todas las necesidades de la vida, el
número singular. A nosotros se nos proporciona y Él está proporcionando. Esta
es la diferencia. De lo contrario, Él es individual y nosotros también somos
individuales. Esta es la prueba: eko
bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Existen 8.400.000 diferentes formas de
entidades vivientes. Ya sea que cuenten las especies o las formas, como
prefieran, son millones. La descripción de la entidad viviente se da también en
los śāstras:
bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
jīvaḥ bhāgo sa vijñeyaḥsa
cānantyāya kalpate
[Śvetāśvatara
Upaniṣad 5.9]
La entidad
viviente es una pequeña partícula, la más pequeña (No se entiende) también se
describe la magnitud. Keśa-agra —la
punta de un cabello, la parte superior de un cabello, la punta— śata-bhāgasya, la dividimos en cien
partes, y después de dividirla se vuelve a tomar esa parte y se vuelve a
dividir otra vez en cien partes. Eso es una diezmilésima parte de la punta de
un cabello, y esa partícula molecular tan pequeña es nuestra identidad. En base
a esa pequeña partícula hemos desarrollado este cuerpo. Y no somos este cuerpo,
porque este verso dice que existimos en el pasado y ahora estamos existiendo.
Así que en el pasado no existí en este cuerpo, ni existiré en este cuerpo en
el... Este cuerpo tengo que abandonarlo, ya sea hoy o dentro de cien años.
No soy este
cuerpo; soy un alma espiritual y debido a que esa pequeña partícula o el alma
espiritual está dentro de este cuerpo, yo o ustedes, este cuerpo se está
moviendo. Nityo nityānāṁ cetana. Cetana. Eso es cetana. Cetana significa fuerza viviente. Pero si... Con sus ojos
materiales, porque es tan pequeña no pueden verla. Cuando los médicos
diseccionan el cuerpo tratan de entenderla, pero no pueden encontrarla. Es tan
pequeña que no es posible verla a simple vista. No es posible, pero pueden
obtener información de la literatura védica; esa es la comprensión del alma. No
deben concluir caprichosamente, porque nuestro conocimiento es muy imperfecto y
porque nuestros sentidos son imperfectos.
Los sentidos
son imperfectos, eso se puede entender: cuando un hombre está muerto deben
averiguar qué es ese algo que se pierde por lo que el hombre ahora está muerto,
mi padre está muerto. Cuando esa pequeña partícula estaba dentro del cuerpo de
mi padre, tan pronto como le llamaba “padre”, inmediatamente él respondía: “sí,
hijo mío”. Ahora estoy llorando, “padre, por favor, levántate. Por favor,
levántate, levántate”, pero no hay respuesta. Y digo, mi padre ahora se ha ido.
¿Adónde se fue su padre? El padre que ustedes vieron, las manos y las piernas,
están acostados en la cama. ¿Por qué dicen “que se ha ido”? Está ahí acostado.
Eso se llama
ignorancia. No sabemos lo que somos, y por lo tanto no sabemos lo que es Dios.
Porque si pueden entender la pequeña partícula... Es como si toman una gota de
agua de mar: la analizan, la saborean, y entonces pueden entender lo que es el
gran mar. Si pueden entender una gota de agua del mar, entonces podrán entender
qué es esa grande e inmensa masa de agua. No hay ninguna dificultad. Es una
muestra. Es como si prueban una muestra, una pequeña muestra, hacen un análisis
químico.
Tomamos una pequeña
muestra y la analizamos, y entonces entendemos el conjunto entero. En una
fábrica de productos químicos, en el laboratorio, para probar la autenticidad
de algo, hacen una prueba: toman solamente una pequeña cantidad y mediante un
análisis químico, probándolo con otros productos químicos, pueden certificar si
es bueno o malo. Del mismo modo, todos nosotros somos muestras de Dios. Todos
somos muestras de Dios, no Dios. Pero Dios es número singular. Él es uno. Pero
nosotros somos..., porque nosotros somos...
Tal como el Sol
y la luz del Sol. ¿Qué es la luz del Sol? Los que son físicos saben que la luz
del Sol es una combinación de partículas brillantes, la luz del Sol. Los que
son expertos científicos, saben incluso si... Cualquier cosa que tomen, lo miran
con el microscopio, una gota de agua, y verán tantas cosas, una combinación de
tantas cosas, cualquier cosa que tomen. Y el Sol es la combinación de pequeñas
partículas atómicas brillantes. Esa es la comparación. Entre las partículas
atómicas brillantes y el globo solar hay una gran diferencia. Del mismo modo,
nosotros también somos pequeñas partículas con la misma calidad que Dios. Tal
como una partícula brillante, la luz del Sol es una combinación de partículas
brillantes.
Y nuestra
relación es que cualitativamente somos uno con Dios, pero no en cantidad.
Cuantitativamente, eko yo bahūnāṁ
vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]: Él está proporcionando las
necesidades de la vida para tantos millones y trillones, incontables. Anantāya. Sa anantāya kalpate [Cc. Madhya 19.140]. Las
entidades vivientes son ananta; no se
pueden contar. Es como, no pueden contar la luz del Sol, las pequeñas
partículas, no es posible, pero eso es simplemente la combinación de pequeñas
partículas.
Eka, esa es la diferencia entre Dios y yo. Tengo
tantas molestias porque tengo que mantener a unos cuantos niños, uno o dos
hijos y una esposa. Tengo que renunciar a mi vida familiar; tengo que ir a
países extranjeros y trabajar muy duro. Estoy tan abochornado incluso por
mantener una familia pequeña, pero Dios está manteniendo a millones y trillones
de, quiero decir, elefantes, desde las hormigas a los elefantes. Saben que un
elefante puede comer de una vez 40 kg.
Y hay millones
y trillones; y no sólo eso, hay animales mucho más grandes también. Eso... Los
que realmente están versados en la vida animal, estoy leyendo un libro que
explica que en África hay una parte en la selva donde viven los gorilas, y en
ese lugar crece una especie de árbol. Los frutos de ese árbol son como las
nueces, pero las nueces son tan duras como balas de hierro, las nueces -muy
duras. Pero en esa parte viven los gorilas, y ellos disfrutan de esas nueces
duras; se las comen. Del mismo modo, en el desierto pueden ver que hay dátiles
y hojas espinosas. Cuando el camello pasa por el desierto, el hombre come los
dátiles y el animal come esos vegetales espinosos. Hay agua (No se entiende)
también. Simplemente traten de entender cuáles son los arreglos de Dios, en
todas partes. No importa qué tipo de animales o entidades vivientes haya,
siempre hay un arreglo; hay un arreglo. En el sāstra se dice,
ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ-padām
phalgūni tatra
jīvo jīvasya jīvanam
En todas partes
hay algún arreglo de comida. Jīvo jīva:
una entidad viviente es la provisión para otra entidad viviente. Ahastāni sahastānām. Las entidades
vivientes que no tienen manos, son el alimento para los animales que tienen
manos. Nosotros somos seres humanos, nuestra comida son ahastāni, los vegetales, o los animales. Nosotros (No se entiende)
comemos animales —que no tienen manos— o las aves —que no tienen manos. Está
muy bien explicado: ahastāni sahastānām.
Los que tienen manos, su mantenimiento son los animales que no tienen manos. Apadāni catuṣ-padām: es como la hierba o
las pequeñas enredaderas, no pueden caminar, y son la comida para los catuṣ-padām, para los animales de cuatro
patas, digamos las vacas, las cabras, los toros. Encontrarán este arreglo de
alimentos en todas partes.
Cuando
Dhṛtarāṣṭra... Dhṛtarāṣṭra vivía con los Pāṇḍavas después de que mataran a su
familia. Los Pāṇḍavas dieron refugio al tío y a los miembros más ancianos de la
familia. Estaban..., estaba muy bien cuidado bajo la protección de los
Pāṇḍavas, pero su hermano menor, Vidura, vino y le reprendió, “Mi querido
hermano, mi hermano mayor, estos son tus sobrinos con los que luchaste como
enemigos. Ahora lo has perdido todo, y estás viviendo bajo su cuidado tal como
un perro. ¿Piensas que está bien?”, simplemente para despertar su vairāgya, su espíritu de renuncia. “Sí”,
pensó él. “Sí, es muy insultante. Siempre los traté como a mis enemigos, y
luché contra ellos. Ahora lo he perdido todo —mi familia, mis hijos, mi reino—
y estoy viviendo de su misericordia. No está bien”, e inmediatamente dejó el
palacio.
Y cuando
Yudhiṣṭhira Mahārāja fue a ofrecer sus respetos, porque según la civilización
védica es un deber ofrecer respeto por la mañana, en primer lugar, a los
miembros ancianos o al maestro espiritual, ofrecer su... Y cuando llegó, vio
que su tío no estaba allí. Estaba muy perplejo: “¿Dónde se ha ido? ¿Quién le
suministrará la comida?”, y Nārada le instruyó: “No te preocupes. Hay
suficiente comida”. Dondequiera que vayan en cualquier parte de mundo
encontrarán su comida. A este respecto el verso era, ahastāni sahastānām. Suficiente, donde quiera que puedan ir, hay
comida.
Es una falsa
propaganda que hay escasez de alimentos. En todas partes Dios ha creado comida
para todos. Simplemente la estamos gestionando de forma incorrecta. Ya he dicho
muchas veces en estas reuniones que la producción de alimentos es tan profusa,
o se puede hacer tan profusa que podemos mantener diez veces toda la población
del mundo. Pero la estamos gestionando de forma incorrecta. Es como en
Australia, en África y Nueva Zelanda, hay tantos lugares desocupados. Pueden
producir comida. Dios nos ha proporcionado todo. Esa es la distinción entre
Dios y nosotros, que eko yo bahūnāṁ
vidadhāti kāmān. Todos somos individuos. La única diferencia -traten de
entender- la única diferencia entre Dios y nosotros es que Él está manteniendo
a todos los números plural. Todos nosotros somos números plural, Él es
singular. Él está dirigiendo y manteniendo todo. Ese es Dios. Todo poderoso,
completo en opulencias, ese es Dios.
Ahora el punto
es que aquí Kṛṣṇa dice, “Tanto tú como Yo, y todos estos reyes y soldados,
existían en el pasado, estamos existiendo en la actualidad, y continuaremos
existiendo en el futuro”. Entonces la pregunta es, “Entonces, ¿por qué hay
nacimiento y muerte y vejez y enfermedad?”. Este es el problema. Este es el
problema. Si yo soy eterno, si existía en el pasado, si estoy existiendo en la
actualidad y si seguiré existiendo en el futuro, entonces ¿por qué este engorro
—nacimiento, muerte, vejez y...?
Ese es el
verdadero problema de la vida. Ese es el verdadero problema de la vida.
Desafortunadamente, la civilización actual no tiene conocimiento de cuál es el
verdadero problema. Simplemente están ocupados en la vida temporal. Viviremos
en un lugar determinado, digamos por cien años como máximo. Estamos ocupados en
hacer mejoras en el estilo de vida durante esos cien años hasta... Ni siquiera
cien años; hoy en día, en la actualidad, 50, 60, 70. Pero olvidamos nuestra
existencia eterna.
Esta es la
ignorancia de la civilización actual. Estábamos en el pasado, estoy aquí en el
presente y continuaré en el futuro. Entonces, ¿por qué estos cambios? ¿Por qué
hay tantas variedades de vida, tantas condiciones de vida? Este es el verdadero
problema.
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
En el janma, incluso durante el nacimiento,
ahora las madres matan al niño en el vientre. ¿No lo ven? Este es el problema.
Puedo volver de nuevo..., porque,
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
tan pronto como
yo abandone este cuerpo, tal como he abandonado tantos otros cuerpos en mi
vida, tan pronto como abandone este cuerpo tendré que aceptar otro cuerpo.
Entonces, ¿qué tipo de cuerpo tendré que aceptar? Ese es el problema de un
hombre juicioso. Voy a ser un gato, un perro, un árbol, un millonario o un
científico o un semidiós, ¿o en qué voy a convertirme? Porque hay tantas
variedades de vida. El śāstra dice, tathā dehāntara-prāptir. Después de la
muerte tendrán que aceptar otro cuerpo. Cualquier hombre cuerdo pensará, “entonces,
¿qué tipo de cuerpo puedo obtener a continuación?”, pero ellos no tienen
conocimiento. En la Universidad, existen las llamadas universidades, con
conocimiento avanzado, pero en ellas..., uno no puede saber qué tipo de cuerpo
voy a conseguir.
¿Dónde está esa
ciencia? Pero es la realidad. Como tengo..., así como en esta vida, tengo un
pasado, un presente y un futuro... Tal como un niño, un niño ha pasado su
cuerpo de la infancia, y su futuro será un cuerpo en la adolescencia. Y el
futuro de un adolescente es tener un cuerpo en la juventud. Del mismo modo, un
anciano, un cuerpo joven, un anciano, cuando alguien es un anciano debe haber
algo a continuación. Pero no lo entendemos. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, tathā dehāntara-prāptir.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
No nos
preocupamos de qué tipo de cuerpo será. Pero si dicen, “no, no hay cuerpo”, eso
no se puede decir. Porque si un niño dice, “no, no tendré un cuerpo futuro”, él
puede decirlo, pero eso no es verdad; tendrá un cuerpo futuro. Si un niño, un
bebé dice, “no, no habrá un cuerpo futuro. Yo no voy a ser viejo”, no, eso no
es así. Tendrá que envejecer y tendrá que morir. Y tendrá que volver a nacer
también. Y tan pronto como nace, tendrá que envejecer y tendrá que aceptar
enfermedades. Estos son los problemas: janma-mṛtyu.
En el Bhagavad-gītā se dice, Kṛṣṇa
dice, que “son muy expertos, son grandes científicos, son grandes filósofos.
Han resuelto todos los problemas prácticamente. Pero ahora aquí hay otro
problema: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi.
¿Qué han hecho acerca de esto?”, y entonces se quedan mudos. Entonces se quedan
completamente mudos.
Este es el
verdadero problema, janma-mṛtyu.
Porque somos eternos. Mediante este verso podemos entender que yo existí en el
pasado. Puede ser que existiese en el pasado como animal; pero ahora tengo un
cuerpo con forma humana. Puede ser que en el futuro tenga que aceptar otro
cuerpo de árbol y quedarme de pie durante 10.000 años. Eso sucederá según mi karma. Sino, ¿por qué hay tantos tipos
diferentes de cuerpos? Al igual que nosotros tenemos tantos tipos diferentes de
vestidos. Todas las damas y caballeros que están sentados aquí tienen vestidos
diferentes. Eso significa que de acuerdo con sus medios han comprado un tipo
particular de vestido. Del mismo modo, este cuerpo también se obtiene de
acuerdo con el tipo particular de trabajo duro que se haya realizado.
karmaṇā daiva-netreṇa
jantur dehopapattaye
Estas son las
instrucciones.
Nuestro
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy importante. Está dando a
la gente el conocimiento de su pasado, presente y futuro. Aunque los
sinvergüenzas no conocen el pasado, el presente y el futuro..., conocen algo
del presente, no conocen ni el futuro, ni el pasado, así que su conocimiento no
es perfecto. Si quieren un conocimiento perfecto, entonces deben aceptar esta
autoridad. Es como, estamos presentando este Bhagavad-gītā tal como es. Tomen lecciones del Bhagavad-gītā. Es tan importante. Pero no lo interpreten de una
manera caprichosa o alocada.
Acéptenlo tal
como es y entonces entenderán el valor de su vida, cómo progresar, cuál es el
valor de esta forma humana de vida, de donde vienen, donde tienen que ir, por
qué han sido puestos en esta condición miserable de vida. En realidad, estamos
todos en una condición de vida miserable mientras que exista el nacimiento, la
muerte, la vejez y la enfermedad. Podemos creer que “soy muy feliz” pero, ¿cuál
es su felicidad? ¿cuánto tiempo serán felices? Supongan que tienen una casa muy
bonita, una buena familia o un buen saldo bancario y piensan que son felices.
Pero pueden ser expulsados en cualquier momento. En cualquier momento. ¿Pueden
garantizar que vivirán aquí durante tantos años y disfrutarán de su llamada
vida feliz?
Esta no es una
vida feliz. Nos hemos vuelto ciegos, y los llamados líderes ciegos nos están
empujando hacia el infierno. No lo sabemos. Este movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa puede salvarles si tratan de entenderlo. No se trata de que hayamos
descubierto algún medio mediante algún trabajo de investigación. No, ya está
ahí. Los Vedas ya están ahí. El Bhagavad-gītā
está ahí, y ha existido desde hace 5.000 años. No hay ningún cambio, porque las
leyes de la naturaleza son las mismas.
Alguien puede
hablar de los tiempos modernos. ¿Qué son estos tiempos modernos? ¿Significa que
el hombre moderno no muere? ¿Significa que el hombre moderno no come? ¿El Sol moderno
sale por el Oeste? ¿Qué es eso tan moderno? No hay nada moderno. Todo es
perpetuo, eterno. y así está sucediendo. Puede haber algunos pequeños cambios
momentáneos; eso es otra cosa. Pero las formas regulares de las leyes de la
naturaleza, son perpetuas.
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
No se puede
hablar de tiempo moderno (No se entiende). Es como Kṛṣṇa dice aquí que, “no es
que estamos viviendo ahora en el tiempo moderno. No. Vivieron en el pasado, y
también vivirán en el futuro. Y ahora estamos viviendo”. Así que no hay
posibilidad de que sea una cosa moderna o del pasado. Es algo eterno.
Y este es el
problema de la sociedad humana, que uno debe entender los valores de la vida y
que se pueden preparar para esos valores de la vida. Así como han llegado a
esta forma humana mediante una evolución gradual, desde los seres acuáticos
pasan a la vida vegetal, a la vida de los árboles, a la vida de los insectos, a
la vida de las aves, a la vida de las bestias; ahora tienen que decidir cuál
será su próxima vida. Si no lo sé, mediante la naturaleza, mediante la
evolución..., la naturaleza nos ha dado esta forma humana de vida. Es una
oportunidad. Es una oportunidad. La naturaleza les está dando la oportunidad de
entenderse a sí mismos y los problemas de la vida y de tratar de buscar una
solución.
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
Y existe una
solución. Pero en primer lugar tienen que entender que somos parte y porción de
Dios. Dios es espíritu, así que yo soy espíritu. Dios es brahma, paraṁ brahma. Yo también soy brahma, ahaṁ brahmāsmi.
No soy este cuerpo. Esta es la comprensión. Y tan pronto como entiendan que no
son este cuerpo, se liberan. No es así realmente, pero al menos llegan al plano
de poder conocerse a sí mismos. Luego, después de conocerse a sí mismos, pueden
hacer su..., trazar cuál será su programa. Porque en el momento actual estamos
actuando bajo conceptos erróneos, pensando que “yo soy este cuerpo” -soy de la
India, soy americano, soy esto, soy hindú, soy musulmán- y así sucesivamente.
Designaciones. Estoy actuando para diferentes designaciones. Pero tan pronto
como llegan al plano de la comprensión espiritual, entonces comienza su
verdadero trabajo.
Ahora están
trabajando en un plano falso. Brahma-bhūtaḥ
prasannātmā na śocati [Bg. 18.54]. Ahora nuestra posición es jīva-bhūta. Me estoy identificándo con este
cuerpo; esto se llama jīva-bhūta.
Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ [Bg. 15.7]. Kṛṣṇa dice que todas las entidades vivientes, nityo nityānāṁ, somos parte y porción de Kṛṣṇa. Él dice, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ: “son mi parte y
porción”.
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
Debido a que
están bajo el concepto de este cuerpo, están trabajando con la mente y los
sentidos y luchando en este mundo material. Esta es su posición.
Pero si quieren
detener la lucha por la existencia, entonces deben saber lo que somos. Eso se
llama brahma-bhūtaḥ, la realización brahma, o la autorrealización.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Este es el
enunciado de la vida brahma-bhūtaḥ y
se consigue en cuanto comprenden que, “yo no soy este cuerpo; soy un alma
espiritual, soy brahma”. Kṛṣṇa es paraṁ brahma. Kṛṣṇa se describe en el Bhagavad-gītā..., Arjuna acepta,
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
Él es paraṁ, al igual que nityo nityānāṁ. Él es la principal entidad viviente, paraṁ. Nosotros somos entidades
vivientes y Él también es una entidad viviente, pero Él es la principal, la más
exaltada. La principal, asamordhva,
el más grande. Dios es grande. Él es grande, nosotros somos pequeños. Esta es
la comprensión brahma y no que yo
también tengo que volverme tan grande como Kṛṣṇa. No. Eso es... Pueden estar
falsamente orgullosos -pero eso es ignorancia. No pueden volverse Kṛṣṇa; no
pueden volverse Dios— siempre están subordinados a Dios, pero tienen las mismas
cualidades, en una pequeña cantidad. Esa es su posición. Y si reviven sus
cualidades divinas, esa es su perfección y no por tratar de volverse Dios.
Si reviven las
cualidades que tienen de Dios, entonces pueden volverse el padre de Dios. ¿Por
qué tienen que volverse Dios? Es como, Dios acepta a Su devoto... Kṛṣṇa acepta
a Su devoto en la posición de Su padre, Kṛṣṇa acepta a Su devoto en la posición
de Su madre. Y madre Yaśodā puede castigar a Kṛṣṇa. Todo el mundo teme a Kṛṣṇa,
pero Él teme a Su devoto, a madre Yaśodā. Entonces, ¿por qué tienen que ser
Dios? Pueden volverse el padre de Dios. En eso consiste el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa. Queremos volvernos el padre de Dios, la madre de Dios. Es
una gran ciencia; traten de entender.
Nityo nityānāṁ cetana. Somos
eternos, Dios es eterno y tenemos una relación muy íntima con Dios de modo que
traten de revivir esa relación y ser felices. En eso consiste el movimiento de
la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Cortado)
Pueden tener su
propia opinión, pero las leyes de la naturaleza son diferentes. Pueden pensar
que, “ahora me he vuelto un ser humano, no voy a perder mi categoría”, pero esa
no es la realidad. Son entidades vivientes que tienen un tipo particular de
vestido y si no lo mantienen correctamente, entonces conseguirán otro vestido,
que puede que no sea el de un ser humano. Pero este movimiento nuestro de la
conciencia de Kṛṣṇa no tiene como fin mantener este vestido o ese vestido.
Nosotros queremos salir de estos vestidos temporales. Eso es…
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
Ya tenemos
nuestro cuerpo, un cuerpo espiritual que ahora está vestido materialmente. Así
como su abrigo se corta conforme a sus manos y a sus piernas, de manera similar
este cuerpo material es una cubierta. Tenemos manos y piernas espirituales. Y
nuestra propaganda es que dejen ya de tratar de conseguir estos vestidos
materiales. Permanezcan en su propia forma original, en su forma espiritual, y
regresen al hogar, de vuelta a Dios. Esa es nuestra propaganda. No nos interesa
tener este vestido o ese vestido. Esa no es nuestra preocupación. Ya no
queremos tener más ningún vestido material. Como se dice en el Bhagavad-gītā,
janma karma me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
“Mi querido
Kaunteya, Arjuna, si simplemente tratas de entender acerca de Mí, Kṛṣṇa”, janma karma, “¿por qué vengo?, ¿por
qué?, qué motivo tengo para venir aquí. Yo soy el Señor Supremo, ¿por qué vengo
aquí”, janma karma, “¿por qué nazco
supuestamente...”, en realidad Él no nace, pero parece que así sea. Esta...,
esta es una gran ciencia. Si simplemente tratan de entender acerca de Kṛṣṇa, janma karma me divyam, yo vetti tattvataḥ,
en verdad, entonces tyaktvā dehaṁ:
después de abandonar este cuerpo, no tienen que aceptar más ningún otro cuerpo
material.
Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Punar janma, la entidad viviente no nace, pero el punar janma, el nacimiento se aprecia solamente al cambiar el
vestido, porque no tenemos ninguna comprensión del alma espiritual. El
nacimiento y la muerte afectan a este cuerpo material, porque si no tienen
nacimiento, entonces no tienen muerte. Si hay nacimiento, hay muerte. El cuerpo
nace y por lo tanto, hay muerte. Pero si no nacen, si permanecen en su forma
original, espiritual, nityo nityānāṁ,
si permanecen ahí, entonces no hay cuestión de muerte.
El problema no
es que después de este cuerpo voy a consiguir otro cuerpo muy bueno. No estamos
predicando ese tipo de cosas. Estamos predicando que ya tienen un cuerpo
espiritual, tienen una identidad espiritual, brahma-bhūtaḥ. Traten de revivir esa conciencia espiritual y se
liberarán de la repetición de tener que aceptar el nacimiento y la muerte. Esa
es nuestra propaganda. No estamos interesados en este cuerpo o en ese cuerpo.
Tanto este cuerpo como ese cuerpo son cuerpos materiales. No permanezcan en un
cuerpo material, pero para revivir su... Es como no tratar de permanecer
cubierto por la enfermedad de la fiebre. A veces tenemos fiebre y quedamos
cubiertos. Traten de salir de esa condición febril y permanezca en una
condición sana. Eso se llama mukti.
muktir hitva anyathā rūpaṁ
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ
Eso se llama mukti. Liberación significa... Ahora
vivimos bajo designaciones y cuando abandonemos esta vida de designaciones y
llegamos a nuestra verdadera vida, eso se llama mukti. Muktir hitvānyathā rūpaṁ. Porque ahora tienen un vestido de
designaciones. Me identifico como ser humano, como gato, como perro, como
americano, como europeo, como australiano. Esto son todo designaciones. Pero
cuando llegan a la verdadera comprensión, ahaṁ
brahmāsmi, “yo soy parte y porción de Dios”, esa es la verdadera
comprensión, en ese momento se vuelven felices. Sí, es como un hombre enfermo
que cuando vuelve a su vida saludable se vuelve muy feliz. Del mismo modo, tan
pronto como nos liberemos de estas designaciones de vida, llegaremos a la
verdadera vida que es la vida espiritual, y entonces nos volveremos,
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
y entonces
pueden ver a todos en el mismo nivel. Estamos tratando de establecer la
hermandad universal y tantas otras cosas, pero eso no es posible en este plano
material. A menos que lleguen al plano espiritual, la igualdad, la fraternidad,
esto no se puede establecer. Samaḥ
sarveṣu bhūteṣu, y luego, mad-bhaktiṁ
labhate parām. Entonces avanzan en el servicio devocional del Señor. Este
es el proceso.
Así que estamos haciendo..., tratando de dar esta educación a la sociedad
humana. No nos interesa cambiar este cuerpo por otro cuerpo o por otro. No.
(Cortado)...
Puede mirar su pasado. Usted fue un niño, lo sabe. ¿No es así? ¿Pero dónde está
ese cuerpo, el cuerpo de niño? (Cortado)
Sí, se puede
suponer, porque usted es parte y porción de Kṛṣṇa; ese es nuestro estado
original. Ahora, por el contacto con esta naturaleza material lo hemos
olvidado. Es como yo vengo de India. Supongamos que permaneciera aquí por
muchos años, podría olvidar mi hogar. Pero es un hecho que yo era de la India,
que mi hogar era la India y por lo tanto, dicen que soy indio. Puede que yo lo
olvidé. Del mismo modo, en realidad estábamos con Kṛṣṇa, pero no sabemos cuándo
hemos dejado nuestro hogar, o a Kṛṣṇa, y vinimos a este contacto material; eso
es otra cosa. Pero es un hecho que estábamos con Kṛṣṇa.
Porque tenemos
un poco de independencia. Es como, el hijo de un hombre muy rico, a veces
abandona la vida en su casa, y a su padre y a su madre y merodea en la calle,
-esa es su elección. Del mismo modo, por medio del śāstra podemos entender que originalmente estábamos en Kṛṣṇa, con
Kṛṣṇa. Pero de una manera u otra hemos venido para disfrutar de este mundo
material; por lo tanto, nos hemos enredado. Ahora traten de salir de este
enredo y regresen con Kṛṣṇa. Esa es nuestra propuesta.
Invitado: Si hubiéramos estado en el
estado perfecto de conciencia de Kṛṣṇa, entonces seguramente habríamos podido
tener la lucidez para saber que la existencia material no habría sido buena
para nosotros. Entonces, ¿por qué entonces habríamos ido a...
Prabhupāda: Eso es debido
a la ignorancia. Eso es por la ignorancia. Debido a que somos una partícula muy
pequeña de Kṛṣṇa, también estamos sometidos a la ignorancia. No tenemos un
conocimiento pleno. Por lo tanto, al igual que un niño debido a la ignorancia
hace algo malo, así mismo, kṛṣṇa bhuliya
jīva bhoga vañcha kare [Prema-vivarta]. Pensamos que al abandonar la
relación con Kṛṣṇa seríamos felices siendo independientes, y entonces cuando
vinimos aquí, nos enredamos.
Devoto o invitado: ¿Es posible
que toda la sociedad mundial evolucione a Brahman?
Prabhupāda: Sí, en
realidad son brahma, pero si aceptan
el principio de cómo comprenderlo, todo el mundo puede ser... Pero no están
dispuestos a aceptarlo.
Devoto o invitado: ¿Cuánto tiempo
tomaría...
Prabhupāda: Tomaría sólo
un segundo, siempre que estén dispuestos.
Devoto o invitado: Sí, pero el
nivel de conciencia que hay ahora, ¿se puede elevar, todo el nivel?
Prabhupāda: Nivel, eso es
conciencia material. Tienen que someterte al proceso y el proceso es... Es como
ustedes ha venido aquí para escuchar; este es también uno de los procesos,
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
El proceso está
disponible y si tienen alguna inclinación, si piensan, “sí, si estoy fuera de la
conciencia de Kṛṣṇa, estaré sufriendo. Voy a revivir mi conciencia de Kṛṣṇa”.
Este es el principio. Esto se llama sādhya.
Sādhya. Después tienen que relacionarse con personas que están ocupadas en
la conciencia de Kṛṣṇa, ādau śraddhā
tataḥ sādhu-saṅgo [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15]. Luego practican tal como
ellos lo están haciendo, tal como ellos están practicando la conciencia de
Kṛṣṇa. Eso se llama bhajana-kriyā.
Luego, anartha-nivṛttiḥ syāt:
entonces todas las cosas no deseadas que han adquirido... Tal como, estos muchachos
y muchachas, han abandonado cuatro tipos de actividades pecaminosas: no tienen
vida sexual ilícita, no comen carne, no practican juegos de azar y no se
intoxican.
No toman ni té,
ni fuman. ¿Cómo lo están haciendo? Porque son serios. Anartha, porque estas son cosas que no se desean; no son
necesarias, pero se aprenden por la relación con otros. Cuando nacemos no
aprendemos a fumar, pero más tarde, por malas compañías, aprendemos todas estas
cosas: fumar, beber y todas estas cosas. Y las tienen que dejar, porque tienen
que purificarse, anartha-nivṛttiḥ syāt.
Si aumentan las
cosas no deseadas, entonces no hay posibilidad de revivir su antigua
conciencia. Tienen que disminuirlas. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa. Tienen que someterse al proceso; y
así no será muy difícil revivir su conciencia de Kṛṣṇa y volverse perfectos.
Invitado: Su Gracia, estuve hablando
con uno de sus filósofos, pero cada nuevo cliente tiene que hacer progreso. Así
que, después de ser un ser humano, ¿cómo es posible que vayamos de un planeta a
otro? ¿Eso tendría algo que ver con el mal karma?
Prabhupāda: Sí. Según el karma obtenemos otro cuerpo, así que
tienen que hacer estas cosas en esta vida para que puedan ir con Kṛṣṇa. Eso se
indica en el Bhagavad-gītā.
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino 'pi yānti mām
Que en esta...,
que esta es la oportunidad, esta forma humana de vida. Si lo desean, pueden ir
a los sistemas planetarios superiores, deva
lokan, yānti deva-vratā. Hay muchos sistemas planetarios más elevados en
los que la duración de la vida es muy, muy grande, y las comodidades y el nivel
de vida es miles y miles de veces mejor que lo que vemos en este planeta. Así
que si lo desean pueden ir, pueden obtener promoción a esos planetas.
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
Existe pitri-loka
y muchos otros planetas a los que pueden ir. Si quieren permanecer aquí, pueden
permanecer aquí. Pero, mad-yājino 'pi mām, Kṛṣṇa dice: “si alguien me desea a
Mí, si alguien está tratando o desarrollando la conciencia de Kṛṣṇa, él viene a
Mí”. Ahora depende de ustedes si desean permanecer en este tipo de vida,
cambiando constantemente de un cuerpo a otro, transmigrando, o si quieren ir a
un mejor estándar de vida en los sistemas planetarios más elevados, o si
prefieren volver al hogar, de vuelta a Dios. Depende de ustedes. Pero todo es
posible.
Invitado de la India: Swamījī, una
pregunta. Es una pregunta que no tengo muy clara. Usted dijo que hay más de 800
mil millones de especies de vida...
Prabhupāda: 8.400.000
especies de vida.
Invitado de la India: 8 punto 4, y
el hombre está en la cúspide de todas estas especies.
Prabhupāda: Sí.
Invitado de la India: Y luego en
esta vida, quiero decir en esta forma, si hago un buen trabajo puedo elevarme
de esta vida, pero si no hago un buen trabajo, si lo hago mal -si mi karma no es bueno, puedo descender y,
digamos, tener que aceptar una vida como un mono o gorila o algún otro tipo.
Prabhupāda: Sí.
Invitado de la India: Pero mirando
hacia atrás a nuestro país, digamos que durante los últimos años, la población
de la India ha aumentado de 350 millones a 550 millones ahora, es decir,
aproximadamente 600 millones. Así que lo que ha sucedido no está claro para mí,
si la gente de otros planetas más elevados han descendido y han aceptado una
vida en la India, o los monos y los gorilas han hecho algún buen trabajo y han
nacido aquí. (Risas)
Prabhupāda: Sí, son los
monos los que han nacido. Hay multitudes de monos ahora. (Risas y aplausos)
Tiene razón. Los monos, ellos no saben cómo elevarlos para que vayan a otros
planetas o para que regresen al hogar, de vuelta a Dios y por lo tanto ahora
hay multitudes. Es como si en una gran estación aérea, los pasajeros no son
enviados, entonces surgen las multitudes. Del mismo modo, los monos han llegado
a ser seres humanos y ahora no están siendo promovidos a otro nivel de vida más
elevado y por eso hay multitudes ahora.
Esta es la
situación mundial, esto es circunstancial. El mundo tiene tanto lugar, pero
debido a que hemos puesto el énfasis en las designaciones... En Australia o en
África hay suficiente lugar. ¿Por qué tiene que haber tanta gente en India y
China? Pero ellos se han apoderado, “este es mi lugar. No pueden venir aquí”.
Ese es el problema. Todos son lugares de Dios, pero estos sinvergüenzas se han
apoderado de ellos, “este es mi lugar, no pueden venir”.
De lo
contrario, hay suficiente comida, suficientes lugares, todo es suficiente. Por lo
tanto, en la India, desde el principio no intentaban emigrar a otros países.
Los europeos y los americanos, los europeos sobre todo, intentaron venir a esta
parte del mundo, Australia, Nueva Zelandia y otros lugares, África. Así que,
aunque Europa está muy poblada, están distribuidos. La India no. Esto es una
cuestión material.
Pero en lo que
a Dios se refiere, eko yo bahūnāṁ
vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]: Él ha proporcionado todo lo
necesario para cada entidad viviente. No se puede hablar de superpoblación, no
hay cuestión de escasez de alimentos. Nosotros lo hemos manejado mal, nosotros,
sinvergüenzas ateos. Hemos manejado mal las cosas y por lo tanto hay tantos
problemas en el mundo. De lo contrario no se puede hablar de muchedumbres. Y nosotros
queremos acabar con estas canalladas y restablecer la conciencia de Dios.
Vengan a la conciencia de Kṛṣṇa y todo estará bien —aquí y allá también. (Cortado)
Devoto: (Explicando la pregunta)
Ella quiere que usted comente..., ella quiere que usted haga algún comentario
sobre la teoría de que algunas almas vuelven al mundo, al mundo material, sólo
por el bien de la humanidad a pesar de que no necesitan estar en el mundo material.
Vienen a ayudar a la gente.
Prabhupāda: Sí, eso es
verdad. Así como viene Kṛṣṇa, el representante de Kṛṣṇa viene también.
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
Este es el
verso. Tan pronto como hay discrepancias en el desempeño de la verdadera vida
espiritual, viene Dios. Él envía a Su representante para educar a la gente,
para reclamarlos. Eso está sucediendo.
Muy bien,
cantemos Hare Kṛṣṇa. (Cortado)
Invitado: ...donde va a ir en su
próxima vida, o no está en sus manos?
Prabhupāda: Está en mis
manos, sí. Está en sus manos también. En las manos de todos. Es decir, ya he
explicado,
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
Todo está en
sus manos. Usted puede volverse presidente si está cualificado. Del mismo modo,
si usted está cualificado, si en esta vida se capacitan para regresar al hogar,
de vuelta a Dios, pueden ir. No hay ninguna dificultad.
Invitado: Su Gracia, ¿puedo hacerle
una pregunta personal, por favor?
Prabhupāda: Sí.
Invitado: ¿Podría decirme si conoce
su pasado, y podría decirme si es capaz de conocer el futuro?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Devoto (2): Quiere saber
si usted conoce su pasado y si puede conocer su futuro.
(Al invitado:)
¿Es eso?
Invitado: Sí, es correcto. No es una
pregunta divertida. Estoy haciendo una pregunta seria.
Prabhupāda: Sí, lo conozco.
Invitado: Gracias.
Devoto (2): Jaya.
Prabhupāda: Usted lo puede
saber también. No es difícil. Usted lo puede saber también.
Invitado: Yo sólo iba..., a
preguntarle.
Prabhupāda: Pero puede que
no..., puede que no conozca el futuro. Pero conoce su pasado y conoce su
presente. Y el pasado o el futuro también se puede saber a través del śāstra. Śāstra-cakṣuṣāt. A través de los
ojos, a través de los ojos del śāstra,
puede ver su futuro. No con estos ojos.
Invitado: Me refería a su propio
personal...
Devoto: Sí, él también.
Prabhupāda: Ahora canten
Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
