Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.12
Londres, 18 agosto 1973
[Original en inglés con audio]
Londres, 18 agosto 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna
(dirige
el canto, etc.):
na
tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na
tvaṁ neme janādhipāḥ
na
caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve
vayam ataḥ param
[Bg.
2.12]
Traducción: “Nunca hubo un tiempo en
el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de
nosotros dejará de existir”.
Prabhupāda: Este es un
verso muy importante. Los científicos y los filósofos modernos dicen que una
vez acabado el cuerpo ya no existimos, hemos terminado, todo se termina. Eso no
es nuevo, también en la antigüedad había ateos, como Cārvāka Muni. Cārvāka Muni
decía, bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet. “¿Por qué te
preocupas de la siguiente vida?, tan pronto como el cuerpo se vuelve cenizas y
arde, todo se termina”. Según la ceremonia funeraria Védica, el cuerpo es
incinerado. El cuerpo puede tener tres finales, o bien volverse excremento, o
convertirse en cenizas, o convertirse en tierra. Si se entierra el cuerpo, como
hacen los cristianos y los musulmanes, el cuerpo se acaba convertido en tierra.
Todo viene de la tierra, polvo eres y en polvo te convertirás. Este hermoso y
fuerte cuerpo, se convertirá en tierra, y para quienes queman el cuerpo, el
cuerpo acaba convertido en cenizas. Hay quienes arrojan el cuerpo para que lo
coman los chacales y los cuervos, acaban convertidos en excremento. Ese es el
final del cuerpo. Nos cuidamos tanto del cuerpo, nos preocupamos tanto por él;
pero el final del cuerpo es, o bien como excremento, como tierra, o como
cenizas. Y los necios que se hallan bajo el concepto corporal de la vida,
piensan, “al fin y al cabo, el cuerpo se acabará, mientras tengamos un cuerpo,
mientras tengamos sentidos, mejor disfrutemos. ¿Por qué tantas restricciones? ¿Nada
de vida sexual ilícita, nada de juegos de azar?; no, esas cosas son tonterías,
vamos a disfrutar de la vida”. Eso es vida atea, vida necia, ellos no saben que
el cuerpo no lo es todo.
Esa es la primera lección que hay que
entender, qué es vida espiritual, que es el conocimiento espiritual. Pero los
sinvergüenzas no lo saben. Por eso, Kṛṣṇa comenzó por dar este golpe a Arjuna, aśocyān
anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāms ca bhāṣase [Bg. 2.11]. “Tú no sabes cuál es la realidad,
y hablas como si fueras una persona muy sabia, simplemente trata de saber cuál
es la verdad”. Na tv evāhaṁ jātu nāsam. Lo primero es nāsam.
Nosotros no tenemos nāsam. Nunca morimos; eso se explicará más adelante
con más claridad, no morimos. Nāsam, en ningún momento, en ningún
momento; no es que a veces morimos y otras veces no, no, en ningún momento,
jātu. En cualquier momento, por eso, “Señor, Tú eres la Suprema
Personalidad de Dios, tal vez Tu no mueras, pero nosotros morimos, somos entidades
vivientes comunes”. Por eso Kṛṣṇa dice nāsam. “Ni ustedes ni Yo,
nosotros no morimos”. Podría ser que como yo soy Tu amigo, y Tu eres Kṛṣṇa;
pero que los demás si van a morir. No. Neme janā-dhipāḥ, “ni
ellos, ni toda esa gente, todos esos soldados y los reyes que se han reunido
aquí, tampoco ellos morirán; no hay final, ellos no morirán nunca”. Así, na
caiva na bhaviṣyāmaḥ. No se trata de que nosotros no existiéramos en el
pasado y que ahora existimos, eso lo sabe todo el mundo. No piensen que en el
futuro no vamos a existir. Na bhaviṣyāmaḥ, no se trata de que
no vayamos a existir en el futuro. Na bhaviṣyāmaḥ, no existe, y otro no.
Dos no se hacen un sí, dos negativos hacen un positivo. Por eso, aquí hay dos
positivos. Na caiva na bhaviṣyāmaḥ. Na bhaviṣyāmaḥ, significa no existir
en el futuro; no se trata de eso. Significa que existiremos. Na caiva na
bhaviṣyāmaḥ sarve... todos nosotros. No que “como Yo soy Dios, y como tú
eres mi amigo, el amigo de Dios, y todos los demás...”. No, todo el mundo. Eso
es conocimiento. Tenemos el verso nityo nityānām, del Kaṭha Upaniṣad. Nityo nityānām.
Nityānām significa que existe siempre. Nitya significa siempre.
Tanto Kṛṣṇa como nosotros, todos somos eternamente existentes, porque somos
partes integrales de Kṛṣṇa. Por eso, si Kṛṣṇa existe eternamente, también
nosotros existimos eternamente. Una partícula de oro, también es oro en
cualidad. El valor de una mina de oro y un pendiente de oro tal vez puede ser
diferente. Un pendiente de oro puede valer, pongamos unos cien dólares, pero
una mina de oro vale millones de dólares. Pero ambos son oro, no que es hierro,
y que por ello tiene menos valor, no. Pero en pequeña cantidad.
Kṛṣṇa es el espíritu Supremo, una
persona, y es omnipresente, Él está en todas partes, Él se extiende de esa
forma. Y nosotros simplemente... Nosotros también somos omnipresentes, pero
dentro de este cuerpo, eso es todo. Que Kṛṣṇa es omnipresente significa que se
extiende por toda la creación, esa es la omnipresencia de Kṛṣṇa. Y nosotros
también somos omnipresentes, pero sólo en este cuerpo. Ustedes son
omnipresentes en su propio cuerpo. Yo conozco los placeres y dolores de mi
cuerpo, y ustedes conocen los placeres y los dolores de su cuerpo. Omnipresente
significa dentro de este cuerpo. Si yo pincho a alguien, me pincho en algún
sitio, yo siento el dolor, ustedes no lo sienten; si yo pincho mi propio cuerpo
yo sentiré el dolor, no ustedes. Por lo tanto, ustedes no son omnipresentes, y
yo no soy omnipresente. Pero Kṛṣṇa es omnipresente, está en todas partes.
Cuando yo siento dolor, Kṛṣṇa lo sabe. Vedāhaṁ
samatītāni [Bg. 7.26]. “Yo lo sé todo”. Eso es Kṛṣṇa. Traten de entender la
diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros. Él es omnipresente, pero es nitya, que
existe eternamente. Y también nosotros existimos eternamente. Nityo nityānāṁ
cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Nosotros tenemos conocimiento y Kṛṣṇa tiene
conocimiento, pero el conocimiento que nosotros tenemos es limitado, mientras
que Kṛṣṇa posee un conocimiento ilimitado, esta es la diferencia. Kṛṣṇa también
es consciente, también sabe reconocer. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.
Entonces, ¿cuál es la diferencia
entre Kṛṣṇa y nosotros? Sí, hay una diferencia, ¿cuál es? Que Kṛṣṇa
está en singular, nityo nityanam está en plural. Cetanaś
cetanānām, cetanānām. También está en plural. Hay una persona que está en
singular, y los demás son plurales, nosotros, las jīvas. Anantyāya
kalpate. Las jīvas, se explica el tamaño de las jīvas. Lo he
explicado ya varias veces, keśāgra-śata bhāgasya śatad-hā kalpitasya ca [Cc. Madhya 19.140]. Primero, comiencen por dividir la punta de un cabello en cien
partes. Después, tomen una de esas partes, una centésima parte y divídanla en
otras cien partes; y esa parte pequeñita, más pequeña que el átomo, es el
tamaño de la jīva. Y las jīvas son anantyāya kalpate. No
hay límite. No hay límite al número de entidades vivientes. Si se ponen a
buscar, después de evacuar excremento, si se ponen a buscar en el excremento,
encontrarán millones de entidades vivientes, gérmenes, microbios. Incluso en un
pequeño agujero en su habitación, hay un pequeño agujero y ahí hay hormigas,
cientos de miles pueden salir de allí. Del mismo modo, en los agujeros, en la
tierra, en el agua, en el aire, en el fuego incluso, incluso hay microbios,
gérmenes en el fuego. Y esos sinvergüenzas no saben nada, lo único que hacen es
ponerse a pensar... Porque nitya significa que existe eternamente. Y en
el fuego, esas entidades vivientes no mueren. Ellos esterilizan. “Ahora está
esterilizado”. Una tontería. Esterilizado significa que matan el cuerpo, pero
no es esto... Existe el aborto. Matan el cuerpo, anticonceptivos, matan el cuerpo.
Pero al alma no la matan. Si ustedes causan problemas al alma que se ha
refugiado en el vientre, y matan su cuerpo, entonces tendrá que buscar otro
cuerpo. Eso está ocurriendo. Vean simplemente como está actuando esta
civilización de sinvergüenzas. Piensan, creen que están matando. Matando de
esta forma, o de aquella otra. No. Es pecaminoso porque están creando problemas
a esa determinada alma. Esa alma se estaba refugiando. Karmaṇā daiva-netreṇa
jantur dehopapattaye [SB
3.31.1]. Por su karma
se le había dado refugio para que tuviese un cuerpo, pero si usted mata ese
cuerpo, significa que usted va en contra de la orden del Supremo. Daiva-netreṇa.
Pongamos que usted está destinado a ocupar una habitación, y hay alguien que no
le permite entrar en esa habitación, ¿no es un delito? Es un delito, es una
detención ilegal, ilegal; es ilegal incluso a nivel gubernativo. Del mismo
modo, la entidad viviente está desarrollando un cuerpo, y si usted mata ese
cuerpo, inmediatamente eres un criminal, mereces un castigo. Y la entidad
viviente a quien se le impide adquirir ese cuerpo se ve en problemas, y también
es pecaminosa; también es pecaminosa. Por eso, puede ocurrir que simplemente
vague de un vientre a otro, de vientre en vientre, porque ha cometido esa
actividad pecaminosa, el aborto. Y el hombre que causa su aborto también
recibirá un castigo, “ahora, tu nunca verás la luz del mundo, simplemente
tendrás que vivir de vientre en vientre, de vientre en vientre, ¡adelante!”.
Así es el castigo de la naturaleza, pero esos necios no lo saben.
Nityo nityānām, todas las
entidades vivientes son nitya, del mismo modo que Kṛṣṇa es nitya. Él
es singular y nosotros plural. Esa es la diferencia. Nosotros somos muchos, y
Kṛṣṇa es uno. No puede haber muchos Kṛṣṇas, pero hay muchas entidades
vivientes. Y, ¿cuál es la diferencia con el singular? Eso se explica también
aquí, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Ese número singular está
abasteciendo al número plural de todo lo que necesitan, ¿no es así? Estamos muy
perturbados y preocupados por el aumento de población, tonterías. Es una
tontería, Kṛṣṇa es perfectamente capaz, si hay superpoblación. No puede haber
superpoblación, porque ya hay un número ananta
de entidades vivientes, ¡qué decir de superpoblación! Ya existe, ya existe, no
los pueden contar. No es cuestión de... Ya existe esa superpoblación, y Kṛṣṇa
las puede abastecer a todas. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, Kṛṣṇa no es
limitado, Él también es ilimitado. Él puede abastecer de lo que necesitan a
ilimitadas entidades vivientes, no falta comida. Esa teoría de la
superpoblación es una tontería, otra tontería. No puede haber superpoblación,
pero si hay restricción, por naturaleza. Si hay demonios, la naturaleza
restringe la producción de alimentos; la naturaleza no va a abastecer a
los demonios. Lo encontrarán en el cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam,
la naturaleza está perfectamente preparada para abastecer de comida a
todos. Pero, tan pronto como aumenta el número de demonios... Porque el plan,
en esencia, consiste en corregir. Es como, a los delincuentes se les envía a la
prisión para que sean corregidos, de manera que no vuelvan a cometer crímenes.
Ese es el propósito, la función de... Del mismo modo, todos nosotros somos
delincuentes estamos en el mundo material, y lo que se espera es que nos
corrijamos. Hemos querido imitar a Kṛṣṇa, hemos querido ser Kṛṣṇa, y por ello
hemos violado las órdenes de Kṛṣṇa, esa criminalidad significa vida material.
kṛṣṇa-bahirmukha
hañā bhoga-vāñchā kare
nikaṭa-stha
māyā tāre jāpaṭiyā dhare
[Prema-vivarta]
Eso es māyā, el mundo material
es māyā. Este cuerpo es falso, māyā, pero tenemos que aceptar el
cuerpo porque hemos querido disfrutar. Para disfrutar, usted puede disfrutar
con este cuerpo, con un cuerpo determinado, sea un cuerpo humano, un cuerpo de
perro, un cuerpo de gato, o un cuerpo de semidiós, obtiene lo que desea. Recibe
un cuerpo material y disfruta, eso es la vida material.
Pero Kṛṣṇa, incluso en la vida
material, nos abastece de todo lo que necesitamos para vivir. A su debido
tiempo cambian las estaciones y recibes las frutas de cada estación, las
flores, los cereales, todo lo que necesita. Aun así, se le da la oportunidad
especialmente a los seres humanos, de recibir todo lo que necesitan. Eko
bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Todo lo que necesitan. Pero de nuevo debe
revivir su conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el plan. Pero si usted no
revive su conciencia de Kṛṣṇa, si simplemente disfruta de los sentidos,
entonces su abastecimiento, lo que necesita se verá recortado; es la ley. Lo
que necesita se verá recortado, por eso no lloverá, y si no llueve, ¿qué
fábrica va a hacer, sinvergüenza? Puede fabricar tijeras y cuchillos, y cubos
de plástico, pero no puede fabricar arroz y trigo. Eso, señor, no es posible,
eso depende de la lluvia. Inmediatamente habrá restricciones en las lluvias. Y
entonces usted tendrá que comer, masticar ese kankar (?). ¿Cómo se llama
ese kankar? ¿Esas partículas
de piedra?
Devoto:
¿Guijarros?
Prabhupāda: ¿Cómo se
llama eso? En hindi se llaman kankar, en hindi.
Revatīnandana: ¿Guijarros?
Prabhupāda: Guijarros,
son grandes. No, no, pequeños. Arena, arena. Sí. Usted puede comer eso. Cuando
no llueve... Eso también es comestible. Los pavos reales se la comen. Los
gorriones también la comen. Si, ellos la pueden comer. ¿Lo han visto? Ellos
pueden comer eso. Por todas partes hay comestibles, así que no se puede hablar
de sobrepoblación. La superpoblación ya existe, anantyāya kalpate. ¿Por
qué entonces la llaman superpoblación? Cuando ya hay fuego, ¿por qué dices que
va a haber fuego? El fuego ya está ahí. Pero la restricción. Eko bahūnām yo
vidadhāti kāmān. Ese eka, eka, Kṛṣṇa, Él ordena. No necesita ordenar
directamente. Es como, no es que la policía tiene que recibir la orden de la
autoridad superior cada vez que hay que castigar a un delincuente, ellos ya
saben cómo castigar. Y la naturaleza sabe cómo castigar a esos delincuentes.
Por eso, los científicos ahora se encuentran con escasez de petróleo, escasez
de esto, de lo otro, ¿qué hacer?, ¿qué hacer? Esa es la situación. Por lo
demás, no se puede hablar de superpoblación. El problema es que se restringe el
abastecimiento. Eko yo bahūnām, porque es Él quien nos abastece de todo
lo que necesitamos, ese abastecimiento será recortado. Mientras nos volvamos
más y más pecaminosos y desprovistos de conciencia de Kṛṣṇa, esas personas se
verán en dificultades: Morirán dentro del vientre, serán matados dentro del
vientre, habrá guerra, habrá peste, epidemias, habrá hambre, habrá terremotos.
Hay tantas maneras en cómo podemos morir. Nacer de nuevo. Bhūtvā, bhūtvā
pralīyate [Bg.
8.19]. Esto
seguirá ocurriendo. Y finalmente, cuando todo el universo sea destruido, de
nuevo nos refugiaremos en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu, e iremos de esa forma, sin
ningún cuerpo, durante muchos millones de años. Y de nuevo, cuando ocurra la
creación, recibiremos una nueva oportunidad. “Muy bien, toma otra oportunidad.
Se consciente de Kṛṣṇa”.
Esa es la creación material, bhūtvā
bhūtvā pralīyate [Bg.
8.19]. Cuando
recibimos este cuerpo, recibimos una oportunidad, y si la perdemos, si no nos
volvemos conscientes de Kṛṣṇa, entonces no sé dónde voy a ir en mi siguiente
vida. Pero lo que es cierto es que no voy a morir. Eso se explicará en el verso
siguiente. Yo no voy a morir. Existíamos en el pasado, existimos en el
presente, y continuaremos existiendo en el futuro. Esa es la situación. Pero,
¿en qué forma vamos a existir?, qué tipo de cuerpo, será un cuerpo de semidiós,
cuerpo de perro, cuerpo de árbol, cuerpo de pez, eso depende de mis
actividades. O podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, como Kṛṣṇa...
Recibimos un cuerpo espiritual como el de Kṛṣṇa. Todo es posible.
Es nuestro esfuerzo el ver qué tipo
de cuerpo vamos a recibir en la siguiente vida. Tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya [Bg.
4.9]. En
realidad, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, tras abandonar el cuerpo ya no
tendremos que volver a recibir ningún cuerpo material. Porque ya tenemos un
cuerpo espiritual. Ese cuerpo es eterno. El alma espiritual. El cuerpo
espiritual nunca es destruido. Ya existía en el pasado, existe ahora, y
continuará existiendo en el futuro. Porque la gente puede decir, “¿Cómo es eso?
Qué cosa tan extraña está diciendo Kṛṣṇa, na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na
tvaṁ neme janādhipāḥ [Bg.
2.12]”.
Porque en realidad morimos. Tal vez hemos vuelto a nacer, pero todo el mundo
muere. ¿Cómo es eso de que no morimos?”. No. No se trata del cuerpo, Kṛṣṇa está
hablando del alma. El alma existe eternamente. Existía en el pasado, existe ahora
y continuará existiendo. Tal vez en un cuerpo distinto, esa es la instrucción
de Kṛṣṇa. Otra cosa es lo que dicen los filósofos māyāvādīs. Dicen que todos
somos uno, no hay “usted” y “yo”, todo es uno. En ese caso Kṛṣṇa ha cometido un
error, es defectuoso. Si Kṛṣṇa dice “tú, Yo, todos los demás”, no está hablando
de uno, no es homogéneo, todos somos individuos. “Yo soy un individuo, tú eres
un individuo y todos los reyes y los soldados son individuales”. Entonces, la
teoría māyāvādī de que tras la liberación todos nos volvemos uno, una suma, un
montón... ¿Cómo se llama? El espíritu homogéneo. No. Si es así, Kṛṣṇa es falso.
Si aceptamos la teoría māyāvādī de que nos volvemos un montón, un cúmulo total,
entonces el conocimiento verdadero de Kṛṣṇa resulta falso. Y si Kṛṣṇa dice
falsedades, dice cosas defectuosas, ¿de qué sirve leer el Bhagavad-gītā?, ¿por qué vamos a leer el Bhagavad-gītā,
que ha sido hablada por una persona que tiene defectos? No, no es así, no es
eso. Lo que Kṛṣṇa dice es la verdad. De no ser así, ¿por qué se da tanta
importancia al Bhagavad-gītā?
Y los filósofos māyāvādīs tratan de
interpretarlo de forma distinta. “ ‘Yo’ significa esto, ‘tú’ significa aquello,
y así”.
Esos filósofos māyāvādīs, vimukta maṇinā. Ahora yo me he
liberado, me he vuelto uno con el Señor Supremo. Vimukta maṇinā, quien
piensa de esa forma es un sinvergüenza. En realidad no puede haber una mezcla
de ese tipo, una suma total. Todos en realidad somos individuos. Pero ellos
piensan de esa forma, vimukta maṇinā. Maṇinā significa pensando
equivocadamente.
Ye
'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ [SB
10.2.32]. ¿Por qué piensan de esa forma? Porque no son devotos,
ellos no piensan que haya otro Dios digno de adoración; ellos piensan que
nosotros somos Dios. Eso es el monismo. Esos māyāvādīs, cuando piensan que
somos sannyāsīs māyāvādīs, o cuando
ven a otros, se dirigen a ellos diciéndoles, “namo nārāyaṇā”. Eso significa que ven a todo el mundo como alguien
que se va a convertir en Nārāyaṇa. Aunque andan mendigando por la calle, aun
así piensan que todos ellos se han vuelto Nārāyaṇa.
Y nuestro Vivekananda Swami, cuando
le dijeron de que “si realmente eres Nārāyaṇa, ¿por qué estás mendigando?”, Él
dijo la teoría de daridra-nārāyaṇa.
Pero si hay un Nārāyaṇa pobre, entonces quiere decir que también tiene que
haber un Nārāyaṇa rico, y si hay esa dualidad, ¿por qué estás defendiendo el
monismo? Tan pronto como dices daridra-nārāyaṇa
quiere decir que también hay un Nārāyaṇa rico, inmediatamente. Y eso es māyā, dualismo, dvaita-vāda. En su filosofía hay tantos defectos.
Por eso, el Bhāgavatam dice, vimukta maṇinā, “pensando falsamente que se
han liberado”. Porque no tienen información de Tus pies de loto. ¿Cuál es el
resultado? āruhya kṛccheṇa paraṁ padaṁ
tataḥ, tienen que someterse a rigurosas penitencias y austeridades. En
realidad, los sannyāsīs māyāvādīs
viven así. No usan camas para dormir, duermen en el suelo; eso es la
restricción en la Śaṅkara-sampradāya para los sannyāsīs, en el suelo sin nada más. Tienen que bañarse tres veces,
¡tantas regulaciones estrictas! En realidad alguno de ellos las siguen, pero
hay tantos que no, hay tantos que son muy dejados. Āruhya
kṛccheṇa,
y después de someterse a tantas austeridades tan rigurosas, llegan a acercarse,
pueden mezclarse o fundirse con el Brahman.
Es como ese Sputnik; pero, ¿qué es
ese Sputnik?, usted lo lanza y permanece en el cielo. Y tan pronto como usted
se cansa de estar en el Sputnik, regresa. Ésa es la situación, sino tiene que
caer de nuevo. Puede dar muchas vueltas, pero tiene que volver; mientras no
tenga un refugio tiene que volver. Del mismo modo, esos māyāvādīs se funden en
la refulgencia de Kṛṣṇa, el brahmajyoti;
pero como solo hay existencia, como no hay bienaventuranza en la vida...
Simplemente existir no basta. Supongamos que yo vivo por miles de años, pero
sin ningún tipo de sociedad, ¿es una forma de vida buena? Supongamos que
alguien me da la bendición de vivir miles de años pero sin ninguna compañía,
¿lo aceptaré? No, no es posible. Aunque si incluso esos māyāvādīs llegan a
acercarse, realmente pueden llegar, a esa refulgencia del Brahman; pero, aunque
lo hagan ellos caen de nuevo. ¿Por qué caen de nuevo? Porque han dejado de lado
Tus pies de loto. Los dejan de lado, no saben que existe Vaikuṇṭha-loka, que
existe Goloka-vṛndāvana; no saben que existe Kṛṣṇa, que existe el servicio de
Kṛṣṇa, estas cosas ellos no las saben, y debido a ello tienen que caer.
Esa sayujā-mukti es una falsedad porque aunque la alcancemos, debido a
que nosotros poseemos estas tres cualidades de sat, cid, ānanda... Kṛṣṇa es sat-cid-ānanda
vigraha y nosotros espiritualmente también somos sat-cid-ānanda vigraha. Pero no exactamente como Kṛṣṇa, debido a
ello, nuestra eternidad a veces se ve perturbada cuando caemos al mundo
material, pero continuamos buscando ānanda,
placer en el cuerpo material, y nunca seremos felices. Muchas gracias. Hare
Kṛṣṇa. (Fin)
