Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
3.31-43
¿Sirviente
de Dios o de un perro?
Los Ángeles, 1 enero 1969
Tamāla Kṛṣṇa: Estamos leyendo del Bhagavad-gītā Tal como es, en el capítulo titulado Karma-Yoga, página 104, verso 31. “Aquel que ejecuta su deber de acuerdo con mis mandatos y que sigue estas enseñanzas fielmente, se liberan del cautiverio de las acciones fruitivas” [Bg. 3.31].
Significado: “El mandato de la
Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, constituye la esencia de toda la sabiduría
védica”.
Prabhupāda: Sí. ¿Qué es la sabiduría Védica? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Conocimiento. Veda significa conocimiento. ¿Qué es conocimiento perfecto? Conocimiento perfecto es que “mi posición constitucional es servir”. Traigan a cualquier hombre en este mundo. ¿Quién puede decir que “yo no soy sirviente”? ¿Hay algún hombre o mujer dentro de este mundo, dentro de este universo, que no sea un sirviente? ¿Cualquiera de ustedes puede decir que no es un sirviente? ¿Hay alguien? Todo el mundo es un sirviente. Algunos son sirvientes de la sociedad, algunos son sirvientes del país, algunos son sirvientes de su esposa o familia, o en última instancia, de algunos gatos y perros. Uno debe ser un sirviente.
Así que cuando un hombre llega a este conocimiento, que “estoy sirviendo. ¿Por qué no servir el Supremo?”, esto es conocimiento. Esta es la perfección del conocimiento. Nadie puede librarse de ser un sirviente. Tanto si se vuelven un sirviente de Dios como si son sirvientes de un perro, deben ser sirvientes. La persona inteligente, una persona sabia, prefiere ser sirviente de Dios en vez de ser el sirviente de un perro.
No hay escapatoria, no es que uno puede... que uno puede ser el amo. Nadie es amo. Todo el mundo es sirviente. “Por lo tanto quien ejecuta sus deberes según Mis mandamientos”, los mandamientos de Dios, “y que sigue las enseñanzas fielmente llega a ser libre del cautiverio”. Tan pronto como sean sirvientes de alguien que no sea Dios, entonces están en el cautiverio. Están obligados. La obligación existe, pero eso no es cautiverio. Por ser sirviente de Dios no hay cautiverio. Pero por ser sirviente de un perro si hay un cautiverio.
Una persona inteligente es aquel que sabe que “soy sirviente, así que ¿por qué no volverse el sirviente del más grande?”. Tal como alguien que quiere trabajar al servicio del gobierno. ¿Por qué? Porque el gobierno es un gran establecimiento, un gran establecimiento. Existen muchas facilidades. Eso no es cautiverio. Del mismo modo, ¿por qué no volverse el sirviente del supremo gobierno? Esa es la perfección del conocimiento. Mientras no seamos sirvientes de Dios, seremos deficientes en conocimiento. Y conocimiento perfecto es llegar a ser sirviente de Dios. Porque nadie puede escapar de ser un sirviente. Todo el mundo tiene que ser un sirviente, en este lado o en aquel.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Significado, continuación: “Así como los Vedas son eternos, así mismo esta verdad de conciencia de Kṛṣṇa es también eterna. Uno debe tener fe firme en ese mandato, sin envidiar al Señor. Hay muchos filósofos que escriben comentarios acerca del Bhagavad-gītā, pero que no tienen fe en Kṛṣṇa. Ellos nunca se liberarán del cautiverio de la acción fruitiva. Pero un hombre ordinario que tenga fe firme en los mandatos eternos del Señor, aunque sea incapaz de ejecutar esas órdenes, queda liberado del cautiverio de la ley de karma.
“Al comienzo del cultivo de
conciencia de Kṛṣṇa puede que uno no ejecute cabalmente los mandatos del Señor,
pero por el hecho de uno no estar resentido con ese principio y trabajar
sinceramente, sin tomar en cuenta derrota ni pesimismo alguno, es seguro que
será promovido a la etapa de conciencia de Kṛṣṇa pura.
Prabhupāda: Sí. En un principio, puede haber algunos fracasos. Esto es muy natural. Así como un niño que está tratando de estar de pie y puede caerse. Pero eso no significa que él debe renunciar a la idea. Continúa. Y llegará un momento en el que será perfecto. Por lo tanto, no debemos renunciar a este asunto, tratar de servir al Supremo. Puede ser imperfecto al principio, pero deben aferrarse al mismo, y llegará un momento en que van a ser perfectos, conscientes de Kṛṣṇa.
Tamāla Kṛṣṇa: Verso 32: “Pero ha de saberse que aquellos que, por envidia, no hacen caso de estas enseñanzas y no las siguen habitualmente están engañados y desprovistos de todo conocimiento, y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfección” [Bg. 3.32].
Prabhupāda: Sí. Si alguien dice, “Oh, ¿por qué debo servir a Dios?”. bueno, pues entonces va a tener que servir a un perro. Eso es todo. Por lo tanto se está engañando. Él no sabe que tiene que servir a alguien. Esa es su posición constitucional. No puede escapar. Por lo tanto si se niega a servir a Dios, Kṛṣṇa, entonces tiene que servir a māyā, la ilusión, en la esperanza de que “me he vuelto el amo”.
Así como en su país el Presidente Johnson era el amo. En realidad, él no era el amo; él era el sirviente del país. Ahora el país lo ha despedido, ya no es amo. Así que nuestra soberanía en este mundo material es así. En realidad, somos sirvientes, pero estamos pensando que somos amos. En una familia, yo soy sirviente de mi esposa, soy sirviente de mis hijos, soy sirviente de mis sirvientes, pero pienso que soy el amo. “Soy el amo de esta familia. Soy el amo de este país. Soy el amo de esta sociedad”. Nadie es el amo.
El Caitanya-caritāmṛta dice, por lo tanto, “El amo es sólo Kṛṣṇa”. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya: [Cc. Adi 5.142].
“Sólo Kṛṣṇa, o Dios, es el amo, y
todo el mundo es sirviente”. Yāre yaiche
nācāya se taiche kare nṛtya: “Todos los sirvientes danzan de acuerdo a la
orden del Supremo”. Eso es todo. Nadie es el amo. Por lo tanto, esta falsa
concepción de volverse el amo se llama māyā,
la ilusión. Nadie es amo. Por lo tanto, aquel que no está de acuerdo en
volverse un sirviente de Dios, se dice que se engaña a sí mismo. “Pero aquellos
que, debido a la envidia...”. Son constitucionalmente sirvientes pero están
envidiosos: ¿Por qué voy a volverme un sirviente de Dios? Voy a ser Dios”. ¿Lo
ven? Todo el mundo afirma, “Oh, todo el mundo es Dios. ¿Por qué? ¿De qué sirve
ser el sirviente de Dios? Yo soy Dios”. Esto es envidia.
Por lo tanto, si alguien se niega
a servir a Dios y se vuelve envidioso, “ignora estas enseñanzas y no las
practica regularmente se considera carente de todo conocimiento”. Porque él es
un sirviente, pero está pensando, “yo soy el amo. Yo no sirvo a nadie”. Esto es
māyā, carecen de todo conocimiento.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Verso 33: “Incluso el hombre que posee conocimiento actúa conforme a su propia naturaleza, pues todo el mundo sigue su naturaleza. ¿Qué puede lograrse con la represión?” [Bg. 3.33]?”.
Prabhupāda: Como mínimo él es el sirviente de su naturaleza. Hay tres tipos de modalidades de la naturaleza material. Alguien está en la bondad; alguien está en pasión; alguien está en la ignorancia. Así que en la ignorancia, alguien, digamos, que está intoxicado. Él es el sirviente de alguna intoxicación. Pero él está pensando, después de haber estado intoxicado, “Oh, yo soy Dios. Soy el amo”. Ahí ven. Esto se denomina engañarse a sí mismo. Está engañándose a sí mismo. Él es el sirviente de la embriaguez, y está pensando, “yo soy Dios”. Ahí ven. ¿No es una farsa? Mediante la meditación se volverá Dios. Si usted es Dios, ¿por qué va a meditar? Por lo tanto, están engañándose a sí mismos. El proceso directo es: acepten la conciencia de Kṛṣṇa- “Yo soy el sirviente eterno de Dios. Voy a aceptarlo. Se acabó”. Esto es conocimiento perfecto.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Verso 34: “El apego y la aversión relacionados con los sentidos y sus objetos los sienten los seres corporificados. Uno no debe quedar bajo el control de ese apego y esa aversión, pues ambos son obstáculos en el sendero de la autorrealización” [Bg. 3.34].
Verso 35: “Es muchísimo mejor desempeñar los deberes de uno, aunque tengan sus imperfecciones, que desempeñar los deberes de otro a la perfección. Es preferible encontrar la destrucción mientras uno ejecuta su propio deber, que el dedicarse a los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro” [Bg. 3.35].
Verso 36: “Arjuna dijo: ¡Oh, descendiente de Vṛṣṇi!, ¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si se lo obligara a la fuerza” [Bg. 3.36].
Prabhupāda: Aquí Kṛṣṇa dice que “la destrucción en el curso de la realización del deber propio es mejor que ocuparse en los deberes de otro, pues seguir el camino de otro, es peligroso”. Ahora, Arjuna era un militar, un kṣatriya. Su misión era luchar por las buenas causas. Sin embargo, en el campo de batalla pensó: “¿Por qué debo participar en esta matanza? Mejor me retiro de ella. Si no consigo mi reino... mejor prefiero pedir limosna”.
El mendigar es para nosotros. Así como, somos un sannyāsī, o un brāhmaṇa. Estamos autorizados a mendigar. No estamos, por supuesto,
mendigando como un mendigo profesional, pero nos presentamos como un mendigo.
En la cultura védica un sannyāsī,
cuando llega a mendigar a la casa de una persona casada, se le recibe muy
respetuosamente, y todo lo que él quiera se lo proporcionan. Pero ellos no
quieren nada, sino que esta introducción es para aprovechar la oportunidad de
estar en casa de un jefe de familia y hablar de la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es
su verdadero objetivo. No son mendigos.
En cualquier caso, este mendigar no es para un casado o un militar. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, “no trates de imitar las actividades de un sannyāsī o un brāhmaṇa. Eres un kṣatriya. Tu deber es luchar, por lo tanto, debes seguir tu propio deber prescrito. No trates de imitar a otros”. Pero uno puede alcanzar la perfección por estar dedicado a su propia ocupación, siempre y cuando lo haga en conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto Kṛṣṇa le está pidiendo que luche, y él es un luchador profesional. Y si lucha de conformidad con el orden de Kṛṣṇa, esa es su perfección. Este es el significado.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “La entidad viviente, como parte integral del Supremo, es originalmente espiritual, pura y está libre de toda contaminación material. En consecuencia, por naturaleza, no está sujeta a los pecados del mundo material. Pero cuando se halla en contacto con la naturaleza material, actúa sin vacilación de muchas maneras pecaminosas, y a veces lo hace incluso en contra de su voluntad.
“Siendo esto así, la pregunta que
Arjuna le hace a Kṛṣṇa acerca de la naturaleza pervertida de las entidades
vivientes, viene muy al caso. Aunque a veces la entidad viviente no quiere
actuar con pecado, aun así se la obliga a actuar. Sin embargo, las acciones
pecaminosas no las incita la Superalma que se halla dentro, sino que se deben a
otra causa, tal como el Señor lo explica en el verso siguiente”.
Verso 37: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo” [Bg. 3.37].
Prabhupāda: Sí. La pasión, si aumentan su pasión, cuando no pueden satisfacer esa pasión, se pondrán furiosos, surgirá la ira, uno tras otro. Así que esto es debido a estar situados en la modalidad de la pasión.
Tal como ya les he dicho, hay tres tipos de modalidades de naturaleza material. Uno es la bondad, otro es la pasión, y el otro es la ignorancia. La ignorancia es la cualidad más baja, la pasión es mejor que la ignorancia, y la bondad es la más alta cualidad dentro de este mundo material. Y uno tiene que trascender incluso la bondad. Entonces, se puede llegar a la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa.
No se debe permanecer en la
plataforma de la pasión. Deben tratar de elevarse a la plataforma de la bondad,
y de allí se debe tratar de ser promovido a la conciencia de Kṛṣṇa. Este es uno
de los métodos. Pero si se acepta la conciencia de Kṛṣṇa directamente, de forma
automática, trascienden la plataforma de la ignorancia, la pasión y la bondad.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Verso 38: “Así como al fuego lo convierte el humo... Así como al fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrión lo cubre el vientre, así mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa...” [Bg. 3.38].
Prabhupāda: Lujuria. Diferentes grados de lujuria. Para aquellos que se encuentran en la modalidad de la bondad, la lujuria es de una cualidad diferente. Para los que están en la pasión, su lujuria es de otra cualidad diferente. Y para los que están en la ignorancia, la lujuria es de otra cualidad diferente. Se trata de la cuestión...
Así como existen prisioneros de primera clase, prisioneros de segunda clase y prisioneros de tercera clase. Después de todo, son prisioneros, tal vez de primera, de segunda o tercera categoría. Eso no importa. De igual modo, dentro de este mundo material alguien puede ser muy erudito, rico, bello, tener todas las buenas cualificaciones, en la modalidad de la bondad. Por lo que ellos... O alguien puede estar en la pasión y alguien en un grado inferior, incluso en la vida animal. Pero todos ellos son prisioneros dentro de este mundo material.
Se tiene que trascender esta posición. Se tiene que trascender incluso la llamada bondad del mundo material. Al igual que Arjuna que estaba tratando de ser un llamado buen hombre de este mundo material. Él estaba tratando de evitar el mandato de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería: “Debes luchar esta batalla de Kurukṣetra”, pero él quería ser un buen hombre. Esta lucha... cuando se convenció de la instrucción de Kṛṣṇa, del Bhagavad-gītā, trascendió incluso la plataforma de la bondad de este mundo material. Por lo tanto, Kṛṣṇa está tratando de elevarlo a la...
traiguṇya-viṣayā
vedā
nistraiguṇyo
bhavārjuna
[Bg. 2.45]
Toda la atmósfera material está
sobrecargada con las tres modalidades de la naturaleza material. Así que se
tienen que trascender las modalidades de la naturaleza material. Tal como uno
no debe tratar de convertirse en un prisionero de primera clase. En la cárcel,
si uno es un prisionero de tercera clase y otro lo es de primera, el prisionero
de tercera clase no debe aspirar a “quiero permanecer en esta prisión y
volverme un prisionero de primera clase”. Eso no es bueno. Uno debe trascender
los muros de la cárcel o salir de la prisión. Ese es el objetivo.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “Hay tres grados de cobertura de la entidad viviente mediante la cual su conciencia pura es oscurecida. Esa cobertura no es más que diferentes manifestaciones de la lujuria, tal como el humo en el fuego, el polvo en el espejo y el vientre alrededor del embrión.
“Cuando se dice que la lujuria se
asemeja al humo, se sobrentiende que el fuego de la chispa viviente puede
percibirse un poco. En otras palabras, cuando la entidad viviente exhibe
ligeramente su conciencia de Kṛṣṇa, se dice que se asemeja al fuego cubierto
por el humo. Aunque donde hay humo tiene que haber fuego, en la primera etapa
no hay una manifestación patente del fuego. Esa etapa es como el comienzo del
cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. El polvo en el espejo se refiere a un proceso
de limpieza del espejo de la mente mediante diversos métodos espirituales. El
mejor proceso es el de cantar los santos nombres del Señor.
“El embrión cubierto por el
vientre es una analogía que ilustra una posición desamparada, pues en el
vientre el niño está tan desamparado, que ni siquiera puede moverse. Esa etapa
de la condición viviente se dice que se asemeja a la de los árboles. Los
árboles también son entidades vivientes, pero se les ha puesto en semejante
condición de vida por una exhibición tan grande de lujuria, que prácticamente
están desprovistos de toda conciencia”.
Prabhupāda: Sí, estos árboles... Debemos saber que los árboles, también son entidades vivientes, pero han sido puestos en una posición tan incómoda que permanecen en esa posición por miles de años. No pueden ni siquiera moverse. Si alguien los corta, no pueden ni protestar. Han sido puestos en un estado de vida tan condicionado. Si alguien viene a hacerles algún daño, no pueden desaparecer. Por lo tanto, la condición de vida más abominable es la de los árboles.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Continuación: “El espejo cubierto se dice que se asemeja a las aves y las bestias, y el fuego cubierto por el humo se dice que se asemeja al ser humano”.
Prabhupāda: Sí. Los pájaros y las bestias, pueden moverse. Pueden protegerse de alguien que vaya a hacerles daño, pero aún así, no tienen conocimiento. El mismo... Un poco mejor que los árboles.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Continuación: “En la forma de un ser humano, la entidad viviente puede revivir un poco el estado de conciencia de Kṛṣṇa, y si se desarrolla adicionalmente, el fuego de la vida espiritual puede ser encendido. Mediante la manipulación cuidadosa del humo que hay en el fuego, se puede llegar a avivar este último”.
Prabhupāda: Sí. Cuando el fuego está cubierto por el humo, si lo abanican un poco, entonces inmediatamente hay fuego abrasador; inmediatamente el humo se va. Del mismo modo, la conciencia de Kṛṣṇa o la conciencia de Dios existe en cada entidad viviente, especialmente en el ser humano, incluso en los aborígenes, aquellos que son llamados incivilizados.
Ellos también ofrecen algo de
respeto a los mares, al rayo, a una gran montaña. Se lo ofrecen y se postran
ante cualquier cosa maravillosa. Eso significa que hay conciencia de Kṛṣṇa, así
que, es sólo como un fuego cubierto de humo. Ahora, si lo abanican, si intentan
eliminar el humo, el fuego va a salir.
Así que debemos tomar ventaja. Ahora tenemos esta conciencia, la conciencia de Dios. Por lo tanto, en todas las sociedades humanas hay una especie de propaganda religiosa: “Traten de comprender a Dios”. Debemos aprovechar esto. Pero si en lugar de aprovecharnos de esta oportunidad, declaramos, “Dios está muerto. Yo soy Dios. Este Dios, aquel Dios”. ¿Lo ven? Así que no estamos abanicando. Sino que, por el contrario, nos vamos más y más lejos de Dios. Esto no se debe hacer.
Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Continuación: “De modo que, la forma humana de vida es una oportunidad para que la entidad viviente se escape del enredo de la existencia material. En la forma humana de vida, uno puede conquistar al enemigo, la lujuria, mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa bajo una guía capaz”.
Verso 39: “Así pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en forma de la lujuria, que nunca se satisface y arde como el fuego” [Bg. 3.39].
Verso 40: “Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria, a través de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde” [Bg. 3.40].
Prabhupāda: Sí. Esto es muy importante. “Los sentidos, la mente, y la inteligencia son los lugares de asiento de la lujuria”. Si alguien es lujurioso y si tiene que buscar dónde está ese enemigo, la lujuria, Kṛṣṇa les da información directa, “Aquí está su enemigo”. ¿Dónde? En los sentidos, en la mente, y en la inteligencia. Ahí está la lujuria. Por lo tanto, si pueden entender, “Aquí está el enemigo”, y si se tratan de sacar al enemigo, tomen precauciones.
¿Cuál son las precauciones? Tienen que dedicar sus sentidos a las actividades conscientes de Kṛṣṇa. Y la lujuria no tendrá más lugar para atacar sus sentidos o asentarse en sus sentidos. Ocupen su mente en Kṛṣṇa. Inmediatamente la lujuria de la mente va a desaparecer. De igual forma, aplican su inteligencia, en trabajar en conciencia de Kṛṣṇa. Estos son los procesos.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es así. Apliquen su inteligencia, su mente y sus sentidos sólo para Kṛṣṇa, y no habrá más lujuria. Estarán libres. No tendrá espacio para asentarse. Al igual que este vaso. Tiene agua. Por lo tanto, ¿cómo se puede poner tinta? Porque no hay espacio para ponerla.
De igual modo, si ponen a Kṛṣṇa en
su mente, la lujuria automáticamente desaparecerá. Tal como si ponen luz en
esta habitación, la oscuridad desaparece automáticamente. No habrá lugar para
la oscuridad. Kṛṣṇa es luz. El Sol es luz. Tan pronto como sale el Sol, toda la
oscuridad de la noche desaparece automáticamente. Por lo tanto, traten de poner
a Kṛṣṇa en su mente, en sus actividades sensuales, en su inteligencia. Entonces
no habrá más lujuria. Se va a acabar.
Continúa.
Verso 41: “Por lo tanto, ¡oh, Arjuna, el mejor de los Bhāratas!, desde el mismo principio domina este gran símbolo del pecado [la lujuria] mediante la regulación de los sentidos, y mata a esta destructora del conocimiento y la autorrealización” [Bg. 3.41].
Prabhupāda: Sí. Regular, ¿cómo se pueden regular los sentidos? No por medios artificiales. La práctica del yoga, por supuesto, está destinada a controlar los sentidos, pero nadie puede practicar perfectamente en esta era el yoga, ni se pueden controlar los sentidos. Pero esto es algo práctico. Tal como nuestro sentido, la lengua. Queremos saborear platos muy deliciosos.
Ahora, pueden ofrecerle un sabroso
Kṛṣṇa prasādam. Olvidarán el ir al
hotel inmediatamente. Este tipo de proceso está en la conciencia de Kṛṣṇa. No prohibimos
simplemente que “no pueden hacer esto”, sino que vamos a suministrar algo que ocupará
los sentidos y la mente y la inteligencia para que no se necesiten otras cosas.
Positivo y negativo. Simplemente el lado negativo no es bueno. La conciencia de Kṛṣṇa es una ocupación positiva para que no sea posible el lado negativo. El lado negativo ya está ahí. Si toman buenos alimentos, automáticamente dejarán los alimentos detestables y absurdos. Pero si les digo, “no tomen estos alimentos. Esto no es bueno”, pero no les proporciono alimentos agradables, naturalmente tienen hambre y tendrán que tomar todo lo que haya.
Así como en ocasiones ¿han visto los perros? Comen excremento, sus propias heces. Estaba diciendo esto y uno de mis estudiantes me dijo que en la última guerra en los campos de concentración, los seres humanos también comían sus heces debido al hambre. ¿Lo ven? No había comida, por lo que comían sus propias heces.
Por lo tanto, cuando no hay
oportunidad de tener una buena ocupación, uno debe de satisfacerse con una
ocupación absurda. Por lo tanto, esta conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno que
aquel que se ocupa en este movimiento, no puede regresar más a las llamadas
ocupaciones lujuriosas y absurdas.
Continúa.
Verso 42: “Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es más elevada que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia” [Bg. 3.42].
Prabhupāda: Por lo tanto, tenemos que llegar a la plataforma del alma. En general, estamos en la torpe plataforma material de este cuerpo, y este cuerpo significa los sentidos. Y el centro de todos los sentidos es la mente. Y la mente también está controlada por la inteligencia. Y cuando van por encima de la plataforma de la inteligencia, llegarán a la plataforma de alma espiritual o la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es su posición. Así que uno tiene que tratar de trascender todas estas tres etapas de la plataforma material y, a continuación, llegar a la plataforma espiritual. Sí.
Verso 43: “En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, se debe controlar el ser inferior mediante el ser superior, y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria” [Bg. 3.43].
Significado: “Este Tercer Capítulo del Bhagavad-gītā dirige de un modo concluyente hacia el estado de conciencia de Kṛṣṇa, mediante el hecho de uno conocerse como servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios, sin considerar que el vacío impersonal es el fin último. En la existencia material de la vida, es indudable que a uno lo influencian las propensiones de la lujuria y el deseo de dominar los recursos de la naturaleza material. El deseo de enseñorearse y de complacer los sentidos es el peor enemigo del alma condicionada, pero por el...”.
Prabhupāda: Generalmente, las personas que se encuentran bajo el concepto corporal de la vida, luchan día y noche. ¿Por qué? Ahora, para tener dominio de esta naturaleza material. Estas son las actividades materiales. Y los que se encuentran en la plataforma mental, están tratando de filosofar, la especulación mental. Los que aún son más inteligentes, aceptan la práctica del yoga tratando de controlar los sentidos de manera inteligente. Pero tan pronto como se llega a la plataforma espiritual, estas cosas se hacen automáticamente, porque todos sus sentidos, la mente y la inteligencia están ocupadas en la conciencia de Kṛṣṇa.
Si, continúa, continúa.
Significado. Continuación: “Uno no debe abandonar repentinamente el trabajo y los deberes prescritos; pero por medio del desarrollo gradual de conciencia de Kṛṣṇa, uno puede situarse en una posición trascendental —sin que lo influencien la mente y los sentidos materiales—, en virtud de una inteligencia estable, dirigida hacia la identidad pura de uno. Ésa es la esencia de este capítulo. En la etapa inmadura de la existencia material, las especulaciones filosóficas y los intentos artificiales de controlar los sentidos a través de la supuesta práctica de posturas yóguicas, nunca pueden ayudar al hombre a dirigirse hacia la vida espiritual. Él debe ser adiestrado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por una inteligencia superior”.
“Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Tercer Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gīta, en relación con el Karma-yoga, o el desempeño del deber prescrito de uno con conciencia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Gracias. ¿Alguna pregunta? ¿Sí?
Madhudviṣa: ¿Prabhupāda? En su significado del verso 38, usted ha hablado sobre regresar a la posición de un árbol, y cómo ha sido puesto en esta posición debido a su ocupación previa, a su exhibición de lujuria.
Prabhupāda: La página, la página.
Madhudviṣa: En la página 106.
Prabhupāda: Sí. Simplemente léelo. ¿Dónde?
Madhudviṣa: “La comparación del embrión cubierto por el vientre es una analogía que ilustra una posición desamparada, pues en el vientre el niño está tan desamparado, que ni siquiera puede moverse. Esa etapa de la condición viviente se dice que se asemeja a la de los árboles. Los árboles también son entidades vivientes, pero se les ha puesto en semejante condición de vida por una exhibición tan grande de lujuria, que prácticamente están desprovistos de toda conciencia”.
Prabhupāda: Sí. ¿Cuál es tu pregunta?
Madhudviṣa: Las personas que se dedican a actos lujuriosos durante su vida... Yo pensaba que Kṛṣṇa era misericordioso y que les proporcionaba un cuerpo en el que tendrían tanta lujuria como ellos quisieran. No puedo ver cómo una persona puede convertirse en un cuerpo de árbol debido a haberse ocupado en actividades lujuriosas durante su vida.
Prabhupāda: No puedo seguir lo que...
Madhudviṣa: El Bhagavad-gītā afirma que en cualquier conciencia que se esté durante la vida, esta estará en el momento de la muerte, y va a determinar el próximo cuerpo. Ahora, uno que vive de forma muy lujuriosa durante toda su vida, su mente estará en ese cuerpo.
Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, hay tantas variedades de vida. Tal como si alguien es muy lujurioso, y quiere disfrute sexual muchas veces a lo largo del día. Existen muchos animales, muchas aves. Se les da la oportunidad de esa manera. Tal como las palomas y los gorriones. O también hay muchos pájaros, los cisnes, los patos. Tienen todos los días relaciones sexuales, veinte veces. Por lo tanto, esta facilidad se les ha concedido. ¿Lo ven?
Del mismo modo, si alguien quiere
comer carne y sangre. Se le da la oportunidad de convertirse en un tigre. Así Kṛṣṇa
está dando la oportunidad a todos. Y aquel que es muy torpe, que no puede
comprender más que la satisfacción de los sentidos, se les hace lo más torpes
posible, tal como los árboles, para que permanezcan por miles de años.
Por lo tanto, todas estas diferentes variedades de vida, ocho millones cuatro cientos mil..., tenemos diferentes variedades. Pueden calcular. Hay tres cualidades. Tres por tres igual a nueve. Tres multiplicado por tres son nueve, y nueve multiplicado por nueve son ochenta y uno. Automáticamente, se vuelve más que tantos... ocho millones.
El Reino de Dios, su cálculo, su juicio preciso es muy difícil de entender. Pero en la práctica vemos que hay tantas variedades de vida. ¿Por qué? Están dando la oportunidad: “Está bien, ¿deseas este tipo de vida? Aquí está. Acéptela”. Así que están transmigrando de una vida a otra, de una vida a otra, de una vida a otra.
De entre muchos de esos millones
de entidades vivientes, si alguien llega a la conciencia de Kṛṣṇa por la gracia
de su Kṛṣṇa y Su devoto, el maestro espiritual, su vida es un éxito. Él obtiene
la pista para salir de este enredo. De lo contrario, debe viajar dentro de estas
8.400.000 especies de vida.
Por lo tanto Kṛṣṇa está dando la oportunidad, sea lo que sea que quieran, pero Él también habla sobre el objetivo último de la vida. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bg. 18.66].
“Que renuncien a la búsqueda de la
felicidad a su propia manera, transmigrando de una clase de vida a otra, de una
posición a otra. Simplemente tomen refugio de Mí, y Yo me ocuparé de ustedes”.
Esta es toda la proposición del Bhagavad-gītā.
Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Uno tiene que dejar la búsqueda de la felicidad
conforme a su propio plan, y someterse a Kṛṣṇa, quien se hará cargo y dará toda
la felicidad que se desea. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa.
Jaya Gopāla: ¿Son las personas de esta era lujuriosas en las modalidades de la ignorancia o son lujuriosos en las tres modalidades?
Prabhupāda: Todo aquel que se encuentra en el mundo material es lujurioso. Tal vez hay una diferencia de grados. Pero eso no importa. Pero son lujuriosos. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ [Bg. 3.37].
Todos están tratando de
enseñorearse sobre la naturaleza material. Eso es lujuria.
Ahora, la hormiga trata de
enseñorearse sobre la naturaleza material a su propia manera, y el gran
político están tratando de enseñorearse sobre la naturaleza material de una
manera diferente. Todo el mundo lo está intentando. Así que este enseñorearse
de la naturaleza material es un signo de lujuria. Por lo que podemos dar por
sentado que toda persona que se encuentra dentro de este mundo material, tiene
la contaminación de la lujuria, quizás manifiesta en diferentes grados.
Pero quien ha venido a la conciencia de Kṛṣṇa, no tiene más lujuria porque quiere satisfacer a Kṛṣṇa, no quiere satisfacer sus sentidos. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Su objetivo de la vida es saber cómo Kṛṣṇa estará complacido. Eso es todo. Y la lujuria significa “cómo mis sentidos estarán complacidos”. Esa es la diferencia.
El proceso de satisfacer continúa.
En nuestra vida condicionada estamos tratando de satisfacer los sentidos, y en
nuestra vida de conciencia de Kṛṣṇa estamos tratando de satisfacer a Kṛṣṇa. Esa
es la diferencia. Así que mi trabajo no se detiene, pero la meta de la vida ha
cambiado. Esto es la liberación.
No decimos que maten su deseo. No. Purifican su deseo por satisfacer Kṛṣṇa. Eso es todo. Ahora su deseo es satisfacer sus sentidos. Eso es todo. Esto tiene que ser purificado, y deben desear, pero deben desear cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces, ahí está su perfección.
En un sentido es muy simple y fácil, porque sé cómo satisfacer mis sentidos. Lo estoy haciendo vida tras vida. El mismo empeño debe ser activado para satisfacer Kṛṣṇa. Eso es todo. El proceso no tiene que ser aprendido. Lo conozco. Simplemente se tiene que cambiar la consideración. Eso es todo. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es algo muy sencillo y fácil. Inmediatamente llegan a la plataforma espiritual o la plataforma trascendental.
Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta [Cc. Adi 4.172]: la lujuria y el amor, ¿cuál es la diferencia entre la lujuria y el amor? En el mundo material no hay amor porque todos se mueven por la lujuria. El llamado amor... Un joven está tratando de amar a una muchacha joven, o una muchacha joven está tratando de amar a un joven..., pero el trasfondo es la lujuria. No hay amor. Es simplemente una sombra de amor.
Por lo tanto, después de satisfacer
la lujuria, llega el divorcio y hay separación. Así que en el mundo material no
hay posibilidad de amor. Todo es lujuria. El amor sólo es posible cuando se ama
a Dios. Ahí no hay lujuria. No se trata de satisfacción de los sentidos.
Simplemente por amor: “Kṛṣṇa es mi amante. Kṛṣṇa es mi amo. Kṛṣṇa es mi amigo”.
Así como Arjuna. Arjuna ama a Kṛṣṇa como amigo. Así que lo ama tanto que al principio dudó en pelear, “¿cómo voy a matar a mis parientes?”. Pero cuando entendió, “Kṛṣṇa, mi amigo, lo desea. Oh, no importa”. Así que no había ninguna lujuria. Simplemente amor por Kṛṣṇa. En la lujuria y en el amor, lo mismo está ahí. Simplemente uno tiene que cambiar la consideración. Eso es todo. Las personas lujuriosas están trabajando por la satisfacción de sus sentidos, y el amante de Kṛṣṇa trabaja para la satisfacción de Kṛṣṇa.
La actividad puede parecer
superficialmente la misma. Al igual que estos muchachos en la conciencia de Kṛṣṇa.
La gente puede decir, “¿Que están haciendo? También comen, cocinan, y le
ofrecen a Kṛṣṇa y dicen que son conscientes de Kṛṣṇa. ¿Cuál es la diferencia
entre su comida y la comida del hotel?”. Pueden pensar de esta manera.
“Oh, ellos también escriben a
máquina, también usan dictáfonos y grabadoras y todo este material”. Pero no
saben que todo está siendo utilizado para Kṛṣṇa. Por lo tanto es muy diferente.
No hay lujuria. Así que pueden utilizar todo si es en la conciencia de Kṛṣṇa,
no para la satisfacción de su lujuria. Entonces tu vida es sublime.
No rechazamos nada, sino que aceptamos cualquier cosa. La única diferencia es que no aceptamos nada para nuestra satisfacción de los sentidos. No aceptamos esta grabadora para la satisfacción de los sentidos, para cantar o bailar. Aceptamos esta grabadora para grabar las glorias de Kṛṣṇa, para grabar los temas de Kṛṣṇa. Esta es la única la diferencia.
nirbandhaḥ
kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ
vairāgyam ucyate
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255]
Vincularlo todo en la conciencia
de Kṛṣṇa, y es perfecto. ¿Y vincular cualquier cosa con su lujuria o la
satisfacción de sus sentidos? Aparentemente, puede ser muy bueno, una cosa
buena, pero es absurdo; es lujuria.
Así que alguien usa la religión
para la satisfacción de sus sentidos, alguien usa el Bhagavad-gītā para la satisfacción de sus sentidos. No queremos
hablar de todo esto en detalle, pero en realidad no hay ningún adiestramiento
en cómo usar las cosas en la conciencia de Kṛṣṇa. Esto está siendo ahora
presentado en este movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa, como hacer para que todo
sea perfecto, vinculándolo con la conciencia de Kṛṣṇa.
¿Alguna otra pregunta? (Pausa)
Makhanlāl: En las entidades vivas, como los árboles, que son muy limitados en la conciencia y la capacidad de moverse también, son estas... Se menciona en los significados que han sido muy lujuriosas. Esto tiende a demostrar que antes estuvieron alguna vez en forma humana y, después han caído realmente. Pero, ¿puede ser también el caso de que existen, entre las formas, muchas almas que están en el proceso de la evolución y van hacia arriba, de la misma manera?
Prabhupāda: Sí. Tal como si están subiendo algunas escaleras. Van a la segunda planta o a la tercera planta, pero de una forma u otra, caen nuevamente. De modo que tendrán que volver a hacer los pasos. ¿Me siguen? Eso no quiere decir que porque ya hicieron todos los pasos y ya fueron a la tercera planta... Ahora se han caído. Tienen que hacerlo nuevamente.
Por lo tanto, hay un proceso evolutivo normal de los árboles a los gusanos, los reptiles, de los reptiles a las aves, de las aves a las bestias, las diferentes variedades de bestias, y de bestias a la vida humana. Estos son los peldaños del proceso evolutivo. Pero incluso si son seres humanos, si se caen a la categoría de los árboles, entonces tendrán de nuevo que ir hacia arriba paso a paso. Tienen que llegar a la forma de los gusanos y los reptiles, luego los pájaros, y luego las bestias.
Por lo tanto, no deberíamos dejar pasar esta oportunidad. Esto es inteligencia. Si yo dejo pasar esta oportunidad, entonces no sé dónde voy a caer de nuevo. Por lo tanto, no hay enseñanza. No hay conocimiento en el mundo entero. Son expulsados al igual que los animales. En las instituciones educativas, en las universidades no existe un departamento de conocimiento de cómo las entidades vivientes están funcionando, cómo están transmigrado, cómo están cayendo, cómo son... No. Una civilización muy arriesgada. Por lo tanto, la gente debe tratar de entender esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente si de alguna manera quieren su propio bien.
Bhaktijana: ¿Cuál es el siguiente paso en la evolución de estas flores que ofrecemos a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: De los árboles, los gusanos. ¿Pueden ver que en las flores hay algunas mariposas? ¿Lo han visto? Las flores generan unos gusanos, y se transforman en mariposas. Lo han visto. Luego, gradualmente se transformarán en aves desde la forma de mariposas. Y de las aves, las diferentes aves, se convertirán en bestias, de cuatro patas. Y, a continuación, desde las cuatro patas van a las dos manos, tal como el gorila y el mono.
A continuación, van a venir a esta
hermosa forma. Y si se pierde esta oportunidad, y una vez más desea convertirse
en mariposa, adelante. ¿Quién va a impedírselo? Vuélvanse mariposas. La
naturaleza no les excusará. Tan pronto como deseen convertirse en mariposas, “Sí,
venga. Aquí es...”. (Risas).
Ellos no saben. Están pensando, “Esta
es una luz parpadeante. Oh, vamos a disfrutar”. Una civilización muy
arriesgada.
jalajā
nava-lakṣāṇi
sthāvarā
lakṣa-viṁśati
[Padma Purāṇa]
Todo esto se afirma en los Purāṇas. Estos libros están destinados para la sociedad humana. No los están leyendo. Están leyendo todas esas novelas pícaras y literatura sobre la vida sexual, engaños, y estos libros y los otros libros. ¡Cómo pierden su tiempo! El otro día Govinda dāsī me estaba enseñando una literatura, imágenes de Hawaii. Los niños y las niñas estaban disfrutando de esto, ¿cómo se llama?
Tamāla Kṛṣṇa: El surf.
Prabhupāda: Surfear. Gasto de dinero. ¿Lo ven? Pero no hay instrucciones sobre cómo están perdiendo su tiempo, esta forma humana de vida, simplemente saltando en el agua. (Risas). Y están pensando, “estoy disfrutando, las mariposas”. ¿Lo ven? No conocen el valor de esta vida.
Y el sistema de la civilización
que les alienta a hacerlo, sin ninguna buena información, ¿qué tipo de
civilización condenada es esta? Empujándolos a la fuerza a la región más oscura
del infierno. Ellos no lo saben, si bien las condiciones infernales de vida
están frente a ellos. Hay muchas variedades de vida. No se preguntan, “¿de
dónde vienen estas vidas?”.
El Padma Purāṇa dice, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayor rudra-saṅkhyakāḥ. Existen nava-lakṣāṇi, 900.000 especies de vida dentro del agua. Comenzamos nuestra vida acuática. Porque todo el mundo estaba en el principio lleno de agua, por lo que tuvimos que vivir en el agua. Por lo tanto, hay 900.000 especies de vida dentro del agua.
Jalajā
nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Y cuando
el agua se seca, tan pronto como la tierra emerge, los árboles y plantas
comienzan a crecer, dos millones de tipos de árboles y plantas. De esta manera hay
8.400.000 especies de vida. ¿Qué es lo que saben, los botánicos y los
biólogos?
Por lo tanto, es muy grave. La
gente debe tomarlo muy en serio, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No
es un engaño. Se basa en escrituras autorizadas, en la literatura Védica. Por
desgracia, no tenemos ningún cliente para este conocimiento. (Cortado)
Bhakti-jana: ¿Kṛṣṇa no tienen alguna misericordia especial con las flores que se le ofrecen?
Prabhupāda: Sí. Cuando se le ofrecen a Kṛṣṇa. Sí. Es por ello que ofrecemos flores a Kṛṣṇa. Estamos haciendo servicio a las flores.
Bhaktijana: ¿Dónde tendrán su próximo nacimiento? Las que no se conviertan en mariposas.
Prabhupāda: Eso se puede entender más adelante. En primer lugar, porque han llegado a Kṛṣṇa, hay algo bueno. El árbol que ha producido estas flores, se ha beneficiado ya que está ofreciendo su energía. La conciencia de Kṛṣṇa significa ofrecer la energía a Kṛṣṇa. La energía se obtiene a partir de Kṛṣṇa y debe ser ofrecida a Kṛṣṇa. Tal como, ¿qué es el agua?
El agua es tomada del océano,
proviene del océano. Va al cielo y de nuevo se convierte en agua, cae, y en el
río baja de nuevo al océano. De igual modo, hemos obtenido nuestra energía de Kṛṣṇa.
Ahora si de nuevo nos deslizamos hacia Kṛṣṇa, esta es la perfección. No tenemos
una energía separada.
Esto es la conciencia de Kṛṣṇa,
aplicar toda la energía hacia Kṛṣṇa. Eso es todo. Esa energía puede ser
utilizada de diferentes maneras, pero hacia Kṛṣṇa. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa.
Canten Hare Kṛṣṇa. (Fin).
Traducción:
