Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.40
Las actividades en conciencia de Kṛṣṇa
nunca se pierden
Londres, 13
septiembre 1973
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Dirige el canto
del verso, etc.] (Prabhupāda y los devotos repiten)
nehābhikrama-nāśo 'sti
pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt
[Bg. 2.40]
(Cortado]
Traducción: “En
este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en
esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos”.
Prabhupāda: Hemos explicado ayer buddhi-yoga.
Buddhi-yoga significa bhakti-yoga.
Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Bhakti-yoga, una vez
comenzado, de una manera u otra, tiene un gran efecto. Hay una historia que cuenta
que en la sala de la Deidad una lámpara estaba ardiendo. Saben que las lámparas
de aceite se tienen que vigilar. A veces se tiene que apagar la mecha. Y la lámpara
estaba a punto de apagarse. Mientras tanto, llegó una rata y pensó que era algo
comestible y tocó con la boca la mecha y se apagó. Simplemente por esa acción
consiguió la salvación. Traten de entender. Porque ofreció un poco de servicio
a la Deidad.
Y hay muchos
ejemplos. Svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt. Las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa son tan
buenas que cualquier cosa que hagan sinceramente jamás se perderá. Es
permanente. Tanto si llevan a cabo un uno por ciento, o un dos por ciento, o un
50 por ciento. Si pueden terminar el cien por cien, entonces en la próxima vida
es seguro que irán a Kṛṣṇa. Pero incluso si son incapaces de terminar su
totalidad, aún así, lo que hayan hecho es un crédito permanente. Eso nunca se
perderá.
Hay un pasaje
similar en el Śrīmad-Bhāgavatam,
cuando Nārada Muni estaba instruyendo a Vyāsadeva para que escribiera el Śrīmad-Bhāgavatam. Él hablo este verso:
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo 'tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ
Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ. El dharma significa que de
acuerdo a la posición social y espiritual, unos son brahmacārīs, otros son casados, otros son vānaprasthas y otros son sannyāsīs;
unos son brāhmaṇas, otros kṣatriyas, otros vaiśyas y otros śūdras.
Esta es la división védica de la vida social y espiritual. Y cada posición
tiene diferentes tipos de deberes para las diferentes ocupaciones. Estos se
mencionan en el Bhāgavata. Lo que un brāhmaṇa tiene que hacer es: śamaḥ damaḥ śaucaṁ titikṣā. El kṣatriya: śauryaṁ vīryaṁ yuddhe cāpalāyanam. De esta manera, hay algunos
deberes prescritos. Pero todo esto son consideraciones materiales. La gente ni
siquiera puede seguir sistemáticamente el sistema material a fin de que puedan
vivir pacíficamente mientras que estén en este mundo material. La civilización
moderna está tan condenada. No saben ni siquiera cómo vivir pacíficamente. Si
existen estas divisiones, las cuatro divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra y brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, será muy sistemático. La gente
se iluminará automáticamente.
Esta es la verdadera civilización humana. Si la sociedad, la sociedad humana
no adopta de ninguna manera este sistema de vida social, no puede haber paz.
Aún así, en la India, aunque ha caído tanto, en las aldeas del interior verán
que se mantienen estas divisiones sociales y viven muy pacíficamente. Muy
pacíficamente. Los que han visitado los pueblos del interior lo han visto. Y
todo el mundo puede elevarse a la conciencia de Kṛṣṇa. Sva-karmaṇā tam abhyarcya [Bg. 18.46]. No es que porque
alguien sea un śūdra o un gṛhastha, o vānaprastha, no puede hacerlo. No. La puerta está abierta para que
todos puedan adorar a Kṛṣṇa. Eso se explica aquí. Incluso si piensan que, “si
acepto la conciencia de Kṛṣṇa, si me uno a este movimiento internacional,
estaré desviándome de mi verdadero deber”, eso también lo pueden hacer. Pero
¿cuál es su verdadero deber? Se trata de un deber temporal. Supongamos que son
un buen brāhmaṇa o un buen kṣatriya, un buen empresario, un buen
político. Su carrera se perderá y si piensan que uniéndose a este movimiento de
la conciencia de Kṛṣṇa, su carrera se echará a perder, no piensen así. Aun así
hay beneficios. Incluso si renuncian a toda su carrera y simplemente se unen al
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, su vida será un éxito. Eso se está
enfatizando. Svalpam apy asya dharmasya.
Nārada Muni
dice, tyaktvā sva-dharmam. Sva-dharmam
significa los deberes ocupacionales prescritos de cada quien. Mientras que
tengamos este cuerpo, tenemos que hacer algo. Sin hacer algo no podemos vivir.
El mundo material no les permitirá permanecer sin hacer nada y de ese modo todo
se les proporcionará. No. Sean lo que sean, pueden ser el presidente Nixon o un
hombre corriente de la calle, todo el mundo tiene que hacer algo, si no, no es
posible. Hay un verso en el Viṣṇu Purāṇa,
Viṣṇu Purāṇa, tṛtīya-śaktir iṣyate [Viṣṇu Purāṇa 6.7.61, Cc. Madhya 6.154]. Aquí la situación, la situación material, es tan
rigurosa que sin trabajar no se puede vivir, morirán. Hay un ejemplo en el Hitopadeśa: na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. Suptasya siṁhasya.
Siṁha significa león. Si el león piensa que “soy un animal tan poderoso,
soy el rey de la selva. ¿Por qué debo trabajar?”. No. Por lo tanto, se dice que
si no trabaja entonces tendrá que morir de hambre, a pesar de que es un león.
Porque él puede ser un león, pero si duerme porque “yo soy el rey, voy a dormir
y mi comida vendrá automáticamente a mi boca”, eso no es posible. Este es un
ejemplo. Muy buen ejemplo. Na hi suptasya
siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. Un león está durmiendo y si no trabaja,
también morirá de hambre. También morirá de hambre. Y qué decir de los gatos y
los perros.
Eso no es
posible. Por lo tanto, existe el sva-dharma.
Sva-dharma significa que si usted tiene cualidades brahmínicas, tendrá que
hacer un trabajo de conformidad con eso. Si tienen un espíritu marcial... Si
alguien es inteligente debe estudiar los Vedas,
comprender la filosofía, predicar por el bien de la sociedad, educándolos,
guiándolos, este es el trabajo de los brāhmaṇas.
Los brāhmaṇas no van a trabajar a las
fábricas. Esa no es la misión de los brāhmaṇas.
Pero en la civilización moderna todo el mundo debe ir a la fábrica, no importa
si es un brāhmaṇa o un śūdra o un... Este es el error. Por lo
tanto, si no estoy capacitado para una determinado asunto pero tengo que
ocuparme en ese asunto, eso será un fracaso. Eso será un fracaso. Para un tipo
particular de trabajo, de ocupación, uno debe tener un tipo particular de
cerebro. Por lo tanto, existe esa división. No es que todo el mundo es del
mismo tipo. No pueden encontrarlo. No hay...
Debido a que el
mundo se está siendo dirigido por las tres modalidades de la naturaleza, no
pueden encontrar que todos los hombres son de la misma categoría. Debe haber
una clase inteligente de hombres, debe haber una clase con espíritu marcial, la
clase administrativa, debe haber hombres con una mentalidad para hacer negocios
y debe haber śūdras que son los que
no saben nada y sólo quieren servir a un amo. Y por lo tanto, esta división es
científica. Mukha bahu rupadebhyo(?].
Es como en su cuerpo pueden ver que hay un diseño científico hecho por Dios o
por el Señor Brahmā: “Existe la sección del cerebro, la sección de los brazos,
la sección del vientre y la sección de las piernas”, y todos ellos son
necesarios. No pueden evitar ninguno de ellos. Esto se llama sva-dharma. Cada quien debe estar fijo
en su propia posición. Ese es el sistema social perfecto verdadero.
Ahora aquí se
dice, tyaktvā sva-dharmam. Esta es
una división material. La división espiritual es diferente. En lo que se
refiere... Soy una combinación de materia y espíritu; en lo que concierne a mi
cuerpo hay una división. Pero cuando llego a la conciencia de Kṛṣṇa, no es así.
Es simplemente para todos. Tanto si externamente son un brāhmaṇa, o un kṣatriya,
o un vaiśya, o un śūdra, o un americano, o un indio, o un
negro, o un blanco, no importa. Eso es corporal. Cuando llegan al plano
espiritual, todo es uno. Porque el espíritu es uno.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
[Bg. 5.18]
Hay..., en el
plano espiritual somos uno y la actividad también es una -servir a Kṛṣṇa. Eso
es espiritual.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu...
mad-bhaktiṁ
labhate parām
Y cuando llegan
al plano del bhakti es simplemente
para satisfacer a Kṛṣṇa. En el plano material, todo el mundo quiere satisfacer
sus propios caprichos. Esa es la diferencia. Pero si abandonan sus actividades
materiales, tyaktvā sva-dharmaṁ
caraṇāmbujaṁ hareḥ, y, debido a un sentimiento o a que alguien se lo ha
solicitado o por ver que “estas personas son personas conscientes de Kṛṣṇa. Son
muy buenas. Están cantando en la calle, voy a unirme a ellas”, de una manera u
otra, si entran en contacto, entonces...
(Cinta
distorsionada)
Creo que uno de
nuestros estudiantes se unió por eso, porque iba de negocios y al ver el canto,
y el baile en la calle, inmediatamente se unió. ¿Quién es? ¿Creo que Dhruva?
Devoto: Devanātha.
Prabhupāda: Devanātha, sí. Y se unió inmediatamente. Esto es bueno. Esto es bueno. Tyaktvā sva-dharmam —estaba destinado a
otra cosa, pero se unió a la conciencia de Kṛṣṇa. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujam. Muy bien, se han unido al
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, está bien. Deben llevarlo a cabo muy bien y
hacer progreso. Pero no un progreso... —tyaktvā
sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha [SB 1.5.17]. Si no pueden ejecutarlo correctamente, si no pueden cantar dieciséis
rondas, si no pueden observar las reglas y regulaciones o por algún tiempo lo
llevaron a cabo pero de nuevo aflojaron... Tal como, a veces vemos que algunos
de nuestros estudiantes se caen.
Nārada Muni
dice, bhajann apakvo 'tha. Si la
práctica de su servicio devocional no se pudo completar; de una manera u otra,
fue interrumpido o fue obstruido, y caen de nuevo en las garras de māyā. Caen. Hay posibilidades. Māyā es muy fuerte. Māyā es muy fuerte. En cualquier momento podemos caer. Por lo tanto,
tenemos que mantenernos muy vigilantes, fuertes, fuertes. Fortaleza, la
fortaleza espiritual viene de cantar el mantra
Hare Kṛṣṇa y de seguir las reglas y regulaciones. Entonces māyā no puede hacernos caer. Mām
eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]. Pero si no
mantienen estrictamente los principios del bhakti-yoga,
el padre de māyā (?] tampoco será
capaz de hacer nada. No.
Y aquí se dice, bhajann apakvo 'tha patet tato yadi. Yadi,
no siempre. Si a veces uno cae, sin... Entonces, yatra kva vā abhadram abhūd amuṣya kim. Entonces, ¿cuál es la
pérdida? No es un perdedor, sigue siendo un ganador. Porque todo lo que ha
hecho sinceramente hasta el momento sirviendo a Kṛṣṇa, es un crédito para
siempre, es eterno. Nunca se perderá. Tengan eso en cuenta. Háganlo
sinceramente y nunca perderán. Kaunteya
pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31], Kṛṣṇa dice, “Mi querido
Arjuna, puedes declarar que ninguno de Mis devotos jamás será vencido. Yo les
daré protección”. Ahaṁ tvāṁ
sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66].
Así que háganlo
sinceramente. No piensen que “incluso si caigo, no hay pérdida”. No, no piensen
así. ¿Por qué tengo que caer? He llegado al refugio de Kṛṣṇa, ¿por qué
renunciar? Esta es mi vida. Pero incluso si caen, también se dice así, de modo
que no hay pérdida. No hay pérdida porque, supongamos que han realizado un 50
por ciento, y el restante 50 por ciento no lo pudieron realizar; cayeron de
nuevo... En otro lugar también se dice, yoga-bhraṣṭo
'bhijāyate. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate [Bg. 6.41]. Yoga-bhraṣṭa: el que cae del servicio
devocional consigue de nuevo una próxima oportunidad. Él consigue nacimiento en
una familia muy buena, una familia rica, y una familia pura, una familia de brāhmaṇas, de modo que a él otra vez se
le da otra oportunidad: “ahora, comienza otra vez”. Todo esto se explica, lo
verán.
Por lo tanto,
Nārada Muni dice que incluso si por el momento hay un fracaso, entonces no hay
pérdida. Pero por otro lado, ko vā artha
āptaḥ abhajatāṁ sva-dharmataḥ. Supongamos que alguien está realizando muy
bien los deberes de su ocupación, es un empresario, realizando un trabajo
rutinario, haciendo negocios, haciendo ganancias, y todo el mundo aprecia su
rutina de trabajo. Incluso si lo hace... O si es un brāhmaṇa muy bueno, o un kṣatriya
muy bueno, y han realizado sus deberes muy bien, pero no ha practicado la
conciencia de Kṛṣṇa, el śāstra dice,
¿qué han ganado? ¿Qué han ganado? En muchos lugares se confirma en el Bhāgavata, que,
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
Realizar la
conciencia de Kṛṣṇa es la forma en que se puede complacer al Señor Supremo.
Pero si al ejecutar el supuesto deber de la ocupación de su cuerpo no se
preocupan de practicar la conciencia de Kṛṣṇa o de agradar al Señor Supremo,
entonces no hay ninguna ganancia. Simplemente están trabajando para nada,
desperdiciando su tiempo. Piensan que “estoy haciendo mi deber muy bien. Soy un
brāhmaṇa, estoy cumpliendo con mi
deber”, “soy un empresario haciendo mi deber”, “soy científico, soy...”, en
realidad, no están cumpliendo con su deber. Su verdadero deber es practicar la
conciencia de Kṛṣṇa. Eso la han olvidado. Por lo tanto, Nārada Muni dice, ko vā artha āptaḥ abhajatām. Alguien que
no practica la conciencia de Kṛṣṇa, que no está ocupado en el servicio
devocional — abhajatām, ¿qué gana?
En otro lugar el
Bhāgavata dice, śrama eva hi kevalam:
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
Śrama eva hi kevalam. Un hombre está cumpliendo con
su deber, el deber de su ocupación como brāhmaṇa,
como kṣatriya, como empresario, como
estudiante o de cualquier otra manera, y lo está haciendo muy bien. Pero si al
hacer todas estas actividades no puede despertar su conciencia latente de
Kṛṣṇa, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ... Viṣvaksena-kathāsu yaḥ significa exactamente como
ustedes han hecho viniendo aquí para escuchar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa.
Si no, ¿por qué vienen aquí? Han venido a escucharme o a escuchar a alguien
hablar sobre el śāstra. Esto es
necesario. Pueden hacer cualquier cosa como deber en su ocupación, pero la vida
real es que tienen que despertar su conciencia latente de Kṛṣṇa y volverse
ansiosos por entender acerca de Kṛṣṇa. Ese es el asunto principal.
Por lo tanto, se
dice que si después de hacer sus deberes muy bien no tienen gusto por entender
a Kṛṣṇa, viṣvaksena... Otro nombre de
Kṛṣṇa es Viṣvaksa. Kathāsu. Kathāsu
significa “mensaje”. Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ
puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu, notpādayed ratim yadi [SB 1.2.8]: Si no despiertan un apego por escuchar acerca de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā. Yāre dekha tāre kaha
'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc.Madhya 7.128]. Esta es nuestra misión.
Tenemos que
hablar simplemente de Kṛṣṇa en todo el mundo. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-kathā, 'kṛṣṇa'-upadeśa. Si alguien no
está interesado en kṛṣṇa-kathā, en
los temas acerca de Kṛṣṇa, entonces el śāstra
dice, śrama eva hi kevalam, cualquier
cosa correcta o sincera que estén haciendo en el concepto corporal material, es
śrama eva hi kevalam. Es simplemente
una pérdida de tiempo. Ahora es muy difícil entender esta filosofía. Si vamos a
un buen hombre de negocios o a un político o a un científico y les decimos, “señor,
¿tienen algún interés en la conciencia de Kṛṣṇa?”, “no, ¿por qué habría de
tenerlo? No lo quiero”. Y si le digo, “está perdiendo su tiempo, señor”, ¿lo
aceptará? Pero esta es la situación en realidad. Simplemente está perdiendo el
tiempo. Śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8].
Por lo tanto, la
conclusión es que traten de practicar la conciencia de Kṛṣṇa de una manera u
otra, porque todo lo que hayan terminado, será un crédito eterno. No sean
negligentes. Tyaktvā sva-dharmam. Svalpam
apy asya —esta es la línea más importante en la conciencia de Kṛṣṇa. Svalpam apy asya dharmasya. Este deber
ocupacional, la conciencia de Kṛṣṇa... Hay muchos ejemplos. Tal como Ajāmila.
Ajāmila, es un ejemplo muy bueno en el śāstra,
Ajāmila, la historia de Ajāmila. Él era hijo de un brāhmaṇa, y estaba muy bien educado, era brahmacārī, y cuando era joven también se casó. Así que fue muy
fiel a su esposa, padre, madre, y ejecutó los deberes de un brāhmaṇa. Pero un día fue a recoger
algunas flores para adorar a la Deidad; su padre ya era viejo y le estaba
ayudando. Pero mientras tanto, vio a una mujer y a un śūdra abrazándose y besándose y se agitó sexualmente. Existe esa
posibilidad. Por lo tanto, existen restricciones en lo que se refiere a que los
hombres y las mujeres se mezclen. Porque tan pronto como alguien cae presa del
deseo sexual, toda su carrera se puede echar a perder. Se puede echar a perder.
Pero si están fuertes en la conciencia de Kṛṣṇa, no existe esa oportunidad.
Pero este brāhmaṇa Ajāmila lo vio y naturalmente,
como era un hombre joven..., y la mujer también hizo algunas tretas. Así que
más tarde se volvió víctima de esa mujer. Era una prostituta. Y más tarde
olvidó a su padre y a su madre, a su esposa, olvidó todo, su casa, lo olvidó
todo y se volvió adicto a esa prostituta, y para mantenerla se convirtió en un
ladrón, un sinvergüenza, un ladrón, un borracho, hacía cualquier cosa, de una
manera u otra, tenía que traer dinero, traer dinero, traer dinero. ¿Lo ven? Y
estaba haciendo eso. De esa manera su vida se echó a perder. Engendró diez
hijos en el vientre de esa prostituta y el último niño... Naturalmente, el
último hijo, el hijo menor se vuelve el hijo mimado de su padre. Él cuidaba al
hijo y su nombre era Nārāyaṇa. Ese es el sistema védico..., a los niños se les
da..., Nārāyaṇa dāsa. Tal como nosotros damos nombres, el nombre espiritual.
Y cuando ya
tenía la edad suficiente iba a morir por enfermedad. Su supuesta esposa
prostituta lo descuidó y se fue. Y los Yamadūtas, los sirvientes de Yamarāja,
vinieron para llevarlo, porque él era el pecador más grande, el pecador número
uno y tenía que ir a Yamarāja para obtener su castigo. Ellos vinieron, y él
tenía mucho miedo. Él estaba viendo..., uno puede ver formas viciosas, quiero
decir, de Yamarāja y lloraba. Y debido a que estaba muy apegado a ese niño más
pequeño, Nārāyaṇa, pensó, “mi hijo, este Nārāyaṇa, puede salvarme”. Él llamó, “¡Nārāyaṇa!”.
Oh, este “Nārāyaṇa” inmediatamente revivió su conciencia de que “¿cómo este
Nārāyaṇa puede ayudarme? Si, el Nārāyaṇa que yo adoré en los días de mi juventud,
Él si puede salvarme”, e inmediatamente...
Inmediatamente
los Nārāyaṇa-sena llegaron allí, “sí”. Ahí lo ven. Svalpam api. Porque en la niñez sirvió a Nārāyaṇa por unos algunos
días o algunos años, estaba recordando a Nārāyaṇa, “si ese Nārāyaṇa puede
salvarme”. Y Nārāyaṇa lo salvó, Nārāyaṇa. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ [SB 2.1.6]. Si en el momento de la muerte, de una manera u otra pueden recordar a
Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, su vida es exitosa. Por lo tanto, practiquen, practiquen
mientras estén fuertes, mientras tengan una buena vida, practiquen cómo
recordar a Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, siempre.
Por lo tanto
Kulaśekhara, Mahārāja Kulaśekhara, ha escrito su Stotra-mālā, muy importante. En el primer stotra dijo:
kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te
[MM 33]
Él piensa, “mi
Señor, Kṛṣṇa, ahora estoy fuerte. Por favor, concédeme la oportunidad de morir
inmediatamente. Concédeme esa oportunidad, porque ahora puedo recordar. Pero si
muero de una manera natural, cuando ya sea demasiado viejo, puede ser que kapha-pitta, porque este cuerpo es tri-dhātuka, kapha, pitta, vāyu, y mi
garganta puede ahogarse por la mucosidad, y puedo estar inconsciente y puede
que no sea capaz de cantar Tu Nombre en el momento de la muerte. Así que ahora
que aún soy fuerte, por favor, concédeme la muerte inmediatamente”.
Este es el
secreto del éxito. Si pueden recordar a Kṛṣṇa de una manera u otra, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ [SB 2.1.6]. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke [Bg. 8.6]. Esta es la manera. Y
tenemos la oportunidad. Si practicamos la conciencia de Kṛṣṇa sinceramente, si
la practicamos hasta que la terminemos, entonces inmediatamente —tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti
kaunteya [Bg. 4.9].
Si no, incluso
si han terminado cierto porcentaje, aún hay posibilidad de perfección, es algo
tan bueno. Svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt [Bg. 2.40].
Muchas gracias,
Hare... (Cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
