Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.39
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya.
(Dirige el canto, etc.) (Prabhupāda
y los devotos repiten).
eṣā
te 'bhihitā sāṅkhye
buddhir
yoge tv imāṁ śṛṇu
buddhyā
yukto yayā pārtha
karma-bandhaṁ
prahāsyasi
[Bg. 2.39]
Traducción: “Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través del estudio analítico. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos. ¡Oh, hijo de Pṛthā!, cuando actúes con esa clase de conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las obras”.
(Cortado)
Prabhupāda:
eṣā te 'bhihitā sāṅkhye
buddhir
yoge tv imāṁ śṛṇu
buddhyā
yukto yayā pārtha
karma-bandhaṁ
prahāsyasi
[Bg. 2.39]
Karma-bandham.
Si hacen algo, habrá una reacción. Eso se llama, karma-bandha. Podemos entenderlo fácilmente. Para cualquier cosa
que hagan, hay una reacción. Un acto bueno o un acto malo... Hay dos cosas. Si
mientras estamos en este cuerpo actuamos de forma piadosa, entonces nuestro
futuro es muy bueno. Si actuamos de forma impía, entonces, nuestro futuro no es
muy bueno. En realidad, debemos actuar de forma piadosa y no de forma impía. En
esto consiste la vida humana. Debemos saber qué clase de acción debemos llevar
a cabo. En el Capítulo Dieciséis del Bhagavad-gītā
verán: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur
āsura-janāḥ: [Bg. 16.7].
“Aquellos que son asuras, no saben qué clase de acción debe de realizarse y qué
clase de acción no se debe de realizar”. No es que: “Puedo hacer cualquier cosa
que me plazca...”. No es así... Al menos el ser humano no lo debe de hacer. Incluso
en las leyes del Estado, si actúan de forma caprichosa, estarán sujetos a
tantas dificultades, y qué decir de la vida espiritual.
Kṛṣṇa hasta ahora ha descrito... Sāṅkhya yoga quiere decir el estudio analítico del alma y del cuerpo. Él de forma muy bella... De este estudio analítico del alma y del cuerpo, hasta ahora sólo ha descrito las actividades del cuerpo. Esto es sāṅkhya yoga. Tal como un médico, que tiene un completo análisis —no completo, una parte— de este cuerpo, la anatomía, la fisiología. Han estudiado cómo funcionan las venas, cómo las diferentes secreciones se transforman en sangre, cómo funciona el corazón. Eso se llama, estudio analítico. Eṣā te abhihitā sāṅkhye. En lo que al cuerpo se refiere, eso está ahora completamente analizado.
Ahora, buddhir yoge tv imām, otra sección del conocimiento, buddhi-yoga. Buddhi-yoga quiere decir
vida espiritual. Eso es buddhi-yoga. Así
como encontrarán en el Capítulo Diez, que Kṛṣṇa le dice a Arjuna, buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Cuando hay
conversaciones entre el espíritu, el espíritu supremo, Kṛṣṇa y el espíritu
individual, el espíritu subordinado, la entidad viviente... Kṛṣṇa es el Ser
Supremo, y nosotros somos seres subordinados. Toda esta gente en la actualidad
no lo saben. Pero tenemos que tomar instrucciones de los Vedas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. El
Ser Supremo es eko yo bahūnāṁ vidadhāti
kāmān. Él está suministrando las necesidades de la vida, kāmān, siempre que son necesarias.
Existen tantas cosas para las aves, las bestias, los seres humanos, diferentes
tipos de frutas, flores, leche. Todo está siendo suministrado por Kṛṣṇa. Por lo
tanto, Él es el Ser Supremo. ¿Cómo puede ser el supremo? De la misma manera que
en una familia se considera que el padre es el supremo. ¿Por qué? Debido a que
cuida de toda la familia, y por eso es el supremo. Así mismo, la Suprema
Persona, Kṛṣṇa, cuida de toda la creación, la material y la espiritual, de
innumerables universos, y por lo tanto, se sup...
De este modo, cuando actuamos
bajo la dirección del Supremo... Porque somos subordinados. Ésta es nuestra
posición. Una posición subordinada implica que se debe actuar de acuerdo con la
dirección del amo o del supremo. Eso es natural. Todo el mundo actúa así. Esto
se llama buddhi-yoga. Cuando se actúa
de acuerdo con la dirección del Supremo, Kṛṣṇa, o de Su representante, eso se
llama buddhi-yoga. Esto es
verdadera... Buddhi quiere decir inteligencia, y yoga quiere decir vincular, conectar. En el Capítulo Diez
encontrarán,
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ
prīti-pūrvakam
dadāmi
buddhi-yogaṁ taṁ
yena
mām upayānti te
Existe el buddhi-yoga, una palabra, y aquí también aparece buddhi-yoga.
¿Qué es el buddhi-yoga? Kṛṣṇa dice, teṣāṁ
satata-yuktānām: “Las personas que están las veinticuatro horas ocupadas”, satata... Satata quiere decir siempre.
Ocupadas. ¿En qué clase de ocupación? Bhajatāṁ
prīti-pūrvakam. Está ocupación consiste en tratar de ofrecer siempre algún
servicio al Señor. ¿Cómo? Prīti-pūrvakam:
“con amor y con fe”. No que, “¿Oh, tengo que hacerlo? Está bien, lo voy a hacer”.
No. “¿Oh, tengo que hacerlo? Voy a hacerlo lo mejor que pueda”. A menos que
haya amor, nada se puede hacer bien. Cualquier cosa. También en el mundo
material, a menos que se tenga apego por algo, no se puede llevar a cabo muy
bien. Así como un músico, debido a que se tiene un gran apego por la música,
trata de llevarla a cabo perfectamente. De modo que el amor es la base.
Así mismo, cuando sirven a Kṛṣṇa,
si no tienen amor por Kṛṣṇa, no pueden servirlo bien. Y Kṛṣṇa tampoco acepta su
servicio si no se realiza con gran amor y afecto. Éste es el principio básico.
Kṛṣṇa no necesita su servicio. Es auto-suficiente. Tienen muchos sirvientes en
cualquier momento y lugar. Kṛṣṇa no necesita nuestro servicio. Es por nuestro
propio interés. Si ofrecemos servicio a Kṛṣṇa, nos volvemos felices. Ése es el
beneficio. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ
prīti-pūrvakam [Bg. 10.10].
Así como pueden ver en otro verso, que Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]. Yo me bhaktyā prayacchati: “Cualquiera que Me ofrece con amor y fe una pequeña flor, un poco de agua, una pequeña fruta”, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam... Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Ésta es la intención real. Kṛṣṇa, la Persona Suprema quien está suministrando todas las necesidades de todas las entidades vivientes... Él es en realidad el que suministra, el que mantiene a todos. ¿Por qué está pidiendo una pequeña fruta, una flor y agua de ustedes? ¿Tiene hambre? No. Yo me bhaktyā prayacchati. Sólo para inducirles de nuevo a amar a Kṛṣṇa. Ésta es la intención.
Porque en esta condición
material, bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19], estamos sujetos al
nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad y tantas otras condiciones
materiales. Han caído en esta condición, porque han olvidado a Kṛṣṇa. Tal como
la última noche, tanta gente vino a hablar con nosotros, pero no tenían ningún
interés en hablar de Kṛṣṇa. Su interés radicaba en cómo su complacencia de los
sentidos se iba a alterar si comenzábamos este templo. Ésa era su preocupación.
Aquí hemos venido a predicar sobre Kṛṣṇa. No preguntaron nada acerca de Kṛṣṇa, “¿En
qué consiste esta filosofía? ¿Cuál es la filosofía de Kṛṣṇa?”. No. Están
simplemente interesados en su propia complacencia de los sentidos. Eso es todo.
De qué manera se va a alterar su complacencia de los sentidos —están
interesados sólo en eso.
Ésta es la situación del mundo
material. Todos están simplemente interesados en la complacencia de los
sentidos. Eso es todo. No hay posibilidad de que pregunten: “¿Quién es Dios?
¿Quién soy? ¿Qué es este mundo?”. En realidad, éstas deberían ser las preguntas
de la vida humana. Athāto brahma jijñāsā.
Deben estar siempre ocupados en indagar sobre el Ser Supremo, la Verdad
Absoluta. Ésta es la única misión. Pero ya ven como está el mundo entero.
Simplemente ocupados en cómo satisfacer sus sentidos. Ésta es la causa de la
caída.
kṛṣṇa-bahirmukha
hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha
māyā tāre jāpaṭiyā dhare
[Prema-vivarta 6.2]
Existen muchas citas. Debido a
que hemos olvidado a Kṛṣṇa, estamos ahora, bajo las garras de māyā.
Hemos olvidado a Kṛṣṇa y por
ello estamos sufriendo, pero debido a que somos partes y porciones de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
viene a reclamarnos: “¿Por qué están sufriendo? Simplemente entréguense a Mí.
Yo les daré toda protección”. No, no lo aceptarán. No lo aceptarán. Por lo
tanto, cuando uno es educado en cómo entregarse a Kṛṣṇa, eso se llama servicio
devocional, la práctica, el practicarlo. Y cuando en realidad, alguien sirve a
Kṛṣṇa muy sinceramente... Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati
[Bg. 18.61]. Él puede
entender si están sirviéndole sinceramente o hay algún motivo por el que están
sirviendo. Incluso si se sirve a Kṛṣṇa por algún motivo, nunca será en vano. Kṛṣṇa
es tan bondadoso. Tal como Pūtanā. Pūtanā quería servir a Kṛṣṇa alimentando a Kṛṣṇa
con su pecho, pero el propósito era que en el pecho había veneno, para que Kṛṣṇa
al succionar la leche, muriera. Existía un motivo diferente. Pero aun así, Kṛṣṇa
es tan bondadoso que pensó: “Esta sinvergüenza de Pūtanā quería matarme, pero
no sabe que soy una persona que no se puede matar, pero aun así, a pesar de que
su motivo era matarme, Me ha servido al ofrecerme su pecho. Yo he bebido su
leche. Ella es Mi madre. No importa si vino con otro motivo”.
Éste es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto, no debemos tener más... Kaṁsa. Tal como Kaṁsa. Él pensaba simplemente en Kṛṣṇa. Era completamente consciente de Kṛṣṇa, siempre pensando en Kṛṣṇa. Pero su motivo era matar. Aun así, Kaṁsa obtuvo la liberación, debido a que estaba constantemente pensando en Kṛṣṇa. Pero eso no es bhakti. Bhakti es ese mismo pensar en Kṛṣṇa, pero favorablemente. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam [Cc. Madhya 19.167]. Eso es bhakti. Pensar en Kṛṣṇa como enemigo no es necesario. Uno puede pensar, pero un devoto, ¿cómo puede pensar en Kṛṣṇa como enemigo? Él piensa en Kṛṣṇa como amigo, como hijo, como amo, como amante. Un devoto piensa de esa manera, mientras que un demonio o un enemigo de Kṛṣṇa está siempre pensando en... Ésta es la diferencia entre un demonio y un devoto. El demonio piensa en cómo eliminar, cómo desterrar a Kṛṣṇa, cómo matar a Kṛṣṇa. No quieren a Kṛṣṇa. Eso es demoníaco. Por lo tanto, no saben que una persona demoníaca está siempre sufriendo. Esto se debe a su olvido de Kṛṣṇa. Pero debido a que es un demonio, continúa con el asunto. Por lo tanto, no saben... Na te viduḥ... Ellos... Eso es también... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur āsura-janāḥ [Bg. 16.7]. Āsura-jana, aquellos que son asuras, no saben qué hacer y qué no hacer.
Por lo tanto, se tiene que
aprender a cómo vivir, qué es lo que hay que saber, que hay que olvidar. Todo
método progresivo de educación tiene sus cosas que hay que hacer y sus cosas
que no hay que hacer. Los asuras no
saben qué deben de hacer y qué no deben de hacer. Eso es un asura. Pero un devoto si sabe lo que hay
que hacer y lo que no hay que hacer. No hay vida sexual ilícita. Eso es algo
que no hay que hacer. Pero también hay cosas que hay que hacer: “Si quieren
vida sexual, entonces tienen que casarse de acuerdo con los principios
religiosos, tener una esposa y engendrar buenos hijos”. Eso es “algo que hay
que hacer”. Y “la vida sexual ilícita” eso es “algo que no hay que hacer”. Lo
uno junto a lo otro. “No pueden tomarse substancias embriagantes”, —eso es “algo
que no hay que hacer”. Pero “pueden tomar Kṛṣṇa prasādam y embriagarse con el amor por Kṛṣṇa”. Esto es “algo que
hay que hacer”. De forma similar, “no pueden realizar juegos de azar, pero
llevan a cabo juegos de azar”. ¿Cuáles son estos juegos de azar? El juego de
azar es, “Dedique su vida a Kṛṣṇa y vea el resultado”. Eso también es un juego
de azar. Es un juego de azar porque todos están ocupados en sus propios
asuntos, pero si se les aconseja, “Dejen sus asuntos. Acepten los asuntos de Kṛṣṇa”,
eso también son juegos de azar, porque no se sabe que va a pasar.
Todo tiene su “parte que hay que hacer” y “su parte que no hay que hacer”. Tenemos que abandonar estas cosas que no hay que hacer y aceptar aquellas cosas que hay que hacer, tanto positivas como negativas. Entonces... Por lo tanto, en el Capítulo Décimo se dice, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]. Aquel que de una manera u otra se ha ocupado en el servicio devocional las veinticuatro horas, satata —satata quiere decir las veinticuatro horas— satata-yuktānām, con fe—”Ahora estoy ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa será... En realidad, Él será misericordioso conmigo. Él me liberará de esta condición miserable de vida material”, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam... [Bg. 10.10]. Kṛṣṇa está dentro de todos. No se puede engañar a Kṛṣṇa. No es posible. Kṛṣṇa es el Supremo. Si quieren engañar, Kṛṣṇa también es el supremo engañador. Y si quieren amar, entonces Kṛṣṇa es el supremo amante. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]. Están tratando con Kṛṣṇa. Así como estén tratando, Él también... Él corresponde. Así es Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa está describiendo ahora el buddhi-yoga. Buddhi-yoga quiere decir bhakti-yoga. Esta palabra, buddhi-yoga... Buddhi significa inteligencia. Aquel que es muy inteligente puede aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, otro nombre para el bhakti-yoga es buddhi-yoga. Buddhi-yoga. Porque el buddhi-yoga... Hay muchos versos en el Bhagavad-gītā, lo verán. Así como Kṛṣṇa dice,
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ
prapadyate
vāsudevaḥ
sarvam iti
sa mahātmā
sudurlabhaḥ
[Bg. 7.19]
Kṛṣṇa dice: “Después de muchos, muchos nacimientos de esfuerzos”. Porque todo el mundo está tratando de ser feliz. Ésta es la lucha por la existencia. ¿Por qué esta lucha? Para ser feliz. Algunas veces son karmīs, a veces son jñānīs, a veces son yogīs, a veces... Tan pronto como se vuelven bhaktas, eso es el éxito. Pero mientras no son bhaktas sino cualquier otra cosa, karmīs, jñānīs... Por lo general, están divididos: karmīs, jñānīs, yogīs...
Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice:
bhukti-mukti-siddhi
piśācī
yāvat hṛdi vartate
tāvad
bhakti-sukhasyātra
katham
abhyudayo bhavet
“Mientras en el corazón de alguien haya un piśācī...”. Piśācī quiere decir, cómo se llama, una bruja. Si. Hay una bruja, piśācī. ¿Qué es este piśācī? Bhukti-mukti-siddhi. Bhukti quiere decir karmī, aquel que quiere disfrutar de este mundo material mediante las actividades. Eso se llama bhukti. Bhoktā. “Quiero disfrutar”. Todos lo están tratando. La lucha por la existencia. Todos están tratando de... “Quiero disfrutar de este mundo material lo máximo posible”. Se produce la lucha, la competición. Eso se llama bhukti. ¿Y el otro? Mukti. Mukti quiere decir aquellos que están decepcionados. La decepción debe de existir porque nadie puede ser feliz aquí con este plan karmī. No es posible. Van a ser decepcionados. ¿Pero cuándo van a decepcionarse? Van a decepcionarse después de muchos, muchos nacimientos de lucha por la existencia. Es la realidad.
Por lo tanto Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]. Continúa siendo...
se vuelve karmī y a veces jñānī, a veces yogī, para ser feliz, pero va a estar confuso, va a ser derrotado.
La naturaleza es tan fuerte. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante: “Después de muchos, muchos nacimientos de
lucha”, —a veces karmī, a veces jñānī, a veces yogī, y a veces alguna otra cosa— ”cuando uno llega a ser realmente
sabio”, jñānavān māṁ prapadyate, “él
se entrega a Mi”. ¿Cómo se entrega? ¿Ciegamente? No. Vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]. En ese momento él
entiende que “Kṛṣṇa lo es todo”. Por lo tanto... Esto es un gran mahātmā. Sa mahātmā sudurlabhaḥ: “Es muy
difícil de encontrar una persona tan grande”. Por lo tanto, una persona
inteligente, si ve... Dekhe śekhara(?). Si entiendo que: “Esta persona se ha
rendido a Kṛṣṇa después de muchos, muchos nacimientos. Si ésta es la meta
última, ¿por qué no me entrego yo, inmediatamente?”. Eso es buddhi-yoga. “Si se
tienen que llegar a este punto para lograr la perfección de la vida, ¿por qué
no voy a perfeccionar mi vida en este período de vida? ¿Por qué debo esperar
muchos, muchos nacimientos?”. Y esto es buddhi-yoga,
el yoga inteligente. Kṛṣṇa yei bhaje, sei baḍa catura. A
menos que uno sea excepcionalmente inteligente, no puede aceptar la conciencia
de Kṛṣṇa. Eso es buddhi-yoga.
Por lo tanto, Kṛṣṇa ha descrito en sāṅkhya-yoga que: “Éste es tu deber. Eres un kṣatriya. Tienes... ¿Por qué estás negándote a pelear?”. De esta manera, de tantas maneras... “El alma es inmortal, el cuerpo es perecedero, de modo que tu abuelo o tus familiares no van a morir”. Esto es un estudio analítico desde el punto de vista material. Y tan pronto como una llega al punto de servir a Kṛṣṇa con amor, sin ningún entendimiento... Tal como el fuego. El fuego, lo aceptan. Sin estudiar el fuego analíticamente, si tocan el fuego, actuará. Actuará. No se necesita estudiar el fuego, o cuál es la composición del fuego. Esto es conocimiento, por supuesto. Pero si...
Así como las gopīs en Vṛndāvana, no estudiaron quién
era Kṛṣṇa, no se preocuparon siquiera por estudiar, pero querían amar a Kṛṣṇa,
ésta es su única cualificación. Eran muchachas de pueblo ordinarias. Y así
mismo, los pastores de vacas. Estaban cuidando vacas. No tenían conocimiento
del Vedānta o ninguna educación
superior, no eran caballeros muy cultos, eran pastores de vacas de pueblo,
pastoras de vacas, pero no conocían ninguna otra ocupación más que amar a Kṛṣṇa.
Ésta es la perfección.
Jñāna-śūnya,
sin ningún conocimiento. Ellas no sabían. Ellas... Vieron a Nārāyaṇa: “Oh, aquí
está Nārāyaṇa. Está bien. Te ofrezco...”. Pero no había amor. El amor era por Kṛṣṇa.
Incluso Nārāyaṇa, el Nārāyaṇa de cuatro brazos, no tenían amor por Él. Tenían
respeto. Se puede ofrecer respeto a cualquiera, incluso aunque no haya amor.
Pero el amor es algo diferente. Esto era... Estos son los ejemplos típicos en Vṛndāvana.
Ésta es la meta última del buddhi-yoga.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
