Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.36-37
Compasión en el
campo de batalla
Londres, 4 septiembre 1973
Pradyumna:
avācya-vādāṁṣ ca
bahūn
vadiṣyanti tavāhitāḥ
nindantas tava
sāmarthyaṁ
tato duḥkhataraṁ nu
kim
hato vā prāpsyasi
svargaṁ
jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād uttiṣṭha
kaunteya
yuddhāya kṛta
niścayaḥ
Pradyumna: Traducción:
“Tus enemigos se referirán a ti con muchas palabras ásperas y desdeñarán tu
habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso para ti?”.
Prabhupāda: Niścayaḥ,
¿"inciertamente"?
Pradyumna: En ese caso debería ser
"ciertamente." Traducción: “¡Oh, hijo de Kuntī!, o bien eres matado en
el campo de batalla y vas a los planetas celestiales, o bien triunfas y
disfrutas del reino terrenal. Levántate, pues, con determinación, y pelea”.
Prabhupada: ¿Estás
anotando los errores...? Toma nota de los errores. Sí.
Pradyumna: Sí, tomo
nota. “Por lo tanto levántate y lucha con determinación”.
Prabhupāda: Arjuna se
encuentra en una posición muy precaria. Hay un proverbio bengalí, naste bose
bhunkata. (¿) Hay una bailarina que es muy famosa. El sistema es que...
También nosotros lo hemos introducido, las muchachas y las señoras llevan su
velo, guṇṭhana. El velo en lengua hindú se llama guṇṭhana. Y
aquella bailarina, cuando estaba en el escenario vio que venían al local donde
trabajaba muchos familiares suyos. Entonces se puso a cubrirse la cara con el
velo. Pero eso no era necesario. Si eres una bailarina, ahora tienes que
danzar. No puedes ser tímida. Debes danzar libremente. Ése es tu deber.
Entonces Arjuna, hay un sinvergüenza que ha asesinado a un hombre, poniendo
como pretexto que matar no es pecaminoso porque en el Bhagavad-gītā se
afirma así. Sí, aparentemente da la impresión a los sinvergüenzas de que Kṛṣṇa
está animando a Arjuna a luchar. Y que dice que no hay pecado en ello. Pero lo
que el sinvergüenza no tiene en cuenta son las condiciones en que le está
aconsejando. Sva-dharmam api cāvekṣya. El sva-dharma, el
principio es que el deber del kṣatriya es de luchar, de matar en la
guerra. Si usted está luchando y cultiva la compasión por sus enemigos, se
aplica el mismo ejemplo: la bailarina sobre el escenario no puede ser
vergonzosa, es lo mismo. ¿A qué viene esa timidez? Debe danzar con entera libertad.
Ése será su mérito. Y en el campo de batalla, no puede ser compasivo. Es una
cosa fuera de lugar. Y de tantas formas. Ahiṁṣa ārjava, son buenas
cualidades. En el capítulo trece, Kṛṣṇa ha hablado de ahiṁṣa, la
no-violencia. La no-violencia es un principio de aceptación general. Y
verdaderamente, Arjuna era no-violento. Él no es que se negara a luchar porque
fuera un cobarde. No. Él, como vaiṣṇava
era no-violento por naturaleza. A él no le gustaba matar a nadie y mucho menos
a sus propios familiares. Sentía un poco de compasión. No es que fuese un
cobarde.
Y Kṛṣṇa está animando a Arjuna a
cumplir con su deber. Usted no puede desviarse del cumplimiento de su deber.
Ése es el punto que aquí se trata. Si hay guerra tienen que luchar debidamente,
y matar al enemigo. Ése es su mérito. Y si cuando están luchando con los
enemigos, se llenan de compasión: “¿cómo voy a matarles?”. Eso es cobardía. Por
eso Kṛṣṇa presenta aquí Su conclusión, hato vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā
bhokṣyase mahīm. Dos opciones. Para un guerrero, para un kṣatriya
que lucha en una batalla, o bien obtiene la victoria o muere. No hay puntos
intermedios. Luche hasta el último límite, si puede, y alcance la victoria o
muere. Sin ningún tipo de interrupciones. Todas estas guerras eran así. Según la
cultura Védica, los kṣatriyas... No los brāhmaṇas. A los brāhmaṇas
no se les anima a la guerra, a matar. No. Los brāhmaṇas deben mantenerse
siempre no-violentos. Incluso si se necesita ejercer la violencia, el brāhmaṇa
no lo hará personalmente. Planteará la cuestión ante la orden real, ante los
kṣatriyas. Como Viśvāmitra. Viṣvāmitra padecía de las molestias que le
causaban unos demonios en el bosque. Solían vivir en el bosque. Viṣvāmitra
tenía poder como para matar a aquel demonio y a muchos otros, simplemente por
su voluntad. Pero no lo hizo. Fue a ver a Mahārāja Daśaratha, el padre del
Señor Rāmacandra, para pedirle: “Por favor, dame tus hijos Rāma y Lakṣmaṇa. Los
llevaré conmigo para que ellos maten a ese demonio”. Hay que matar, pero el brāhmaṇa
no va a matar personalmente. Ni el vaiśya tiene que matar, ni los śūdras.
Solamente los kṣatriyas. Los kṣatriyas deben recibir esa
formación. Es como en los Estados Unidos, tienen problemas para reclutar
soldados, porque... ¿Cuál es la dificultad? La dificultad es que han recibido
educación de śūdras. ¿Cómo van a luchar los jóvenes que han sido
entrenados como śūdras? Por eso tienen miedo. Tratan de rehuir la
guerra. Porque no existe esa división. En la era actual, todo el mundo es śūdra.
¿Cómo usted puede esperar que un śūdra tenga el valor de luchar? Eso no
es posible. Por lo tanto, la verdadera estructura social debe basarse en estas
cuatro divisiones, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. El brāhmaṇa está
plenamente dedicado a la iluminación de la gente, el conocimiento, el
conocimiento espiritual. Ésa es su misión. Ellos cultivarán ese conocimiento
personalmente, paṭhana pāṭhana, y formarán estudiantes. La clase
brahmínica. Y de forma similar, los kṣatriyas. Es necesario impartirles
formación en política, en el arte de la guerra, no en huir de la guerra. Ésa es
la formación del kṣatriyas. Del mismo modo, los vaiśyas deben
recibir formación con respecto a cómo cultivar, cómo cultivar cereales, cómo
proteger a las vacas. Y los śūdras, su misión es simplemente la de servir
a esas clases superiores: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Ése es el
programa.
Si Kṛṣṇa está animando a Arjuna es
porque Arjuna es un kṣatriya. Sva-dharmam api cāvekṣya. Es su
deber. Los sinvergüenzas no deben tomar el ejemplo como que, “Kṛṣṇa está
animando a Arjuna a matar. Por eso todo el mundo debe matar, y no hay pecado en
ello”. Sin entender nada. Ésa es la dificultad. Los sinvergüenzas no entienden
el Bhagavad-gītā. Ellos la interpretan según les conviene. Eso es todo.
Aquí está el Bhagavad-gītā. En lugar de leer lo que dicen los ācāryas
en su totalidad, tienen comprensiones erróneas. El Bhagavad-gītā no
fomenta la violencia. No es ésa la finalidad del Bhagavad-gītā. Pero el kṣatriya,
cuando hay una guerra, dharma-yuddha, yuddha dharma... ¿Cuál es eso, que
antes habíamos...? Sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam. El
kṣatriya se siente muy satisfecho de tener esa oportunidad de luchar, yuddham
īdṛśam, yadṛcchayā copapannaṁ svarga-dvāram apāvṛtam, labhante yuddham īdṛśam.
Y en otro pasaje:
sva-dharmam api
cāvekṣya
na vikampitum arhasi
dharmyāddhi yuddhāc
chreyo ‘nyat
kṣatriyasya na
vidyate
Dharmyāddhi-yuddha. Hay dos
tipos de guerras. Dharma-yuddha. Dharma-yuddha significa una guerra
honesta, y adharma-yuddha significa política. Un político desea mantener
su posición y ocupa a la gente en luchar, declara la guerra. Eso ya es otra
cosa. Pero cuando es por la causa justa, se necesita la violencia. Y Arjuna...
Kṛṣṇa está animando a Arjuna en dharma-yuddha, en no matar
innecesariamente en el matadero. No interpreten mal a Kṛṣṇa. Los sinvergüenzas
le interpretan erróneamente. Y al matar, llevados de sus caprichos, dan un
testimonio de... Hay otro sinvergüenza, que a pesar de ser un profesor muy
culto, dice que como ese hombre ha matado apoyándose en el Bhagavad-gītā,
Kṛṣṇa es inmoral. Ahí lo tienen. Son cosas que ocurren. Sin entender el Bhagavad-gītā,
hasta un supuesto sabio erudito se pone a hablar de Kṛṣṇa, calificándole de
inmoral. Porque ha animado a otro a matar. Ahí tienen. ¡Qué gente tan
envidiosa! Y se dedica a enseñar el Bhagavad-gītā. Cosas que ocurren.
Pero no es así. La realidad es que en
la sociedad tiene que haber cuatro tipos de personas. Porque a veces es
necesaria la violencia. ¿Por qué sino el gobierno mantiene al cuerpo de
policía, al ejército? Porque son necesarios para mantener la ley y el orden. La
violencia es mala. Eso es correcto. Pero a veces es necesaria. Es como el
veneno. El veneno es malo, pero a veces es necesario como medicina. El veneno
se puede utilizar incluso como medicina. Cuando el corazón... Según el sistema
Āyur-védico, cuando el corazón de una persona está a punto de pararse, en ese
momento se le da veneno. Y el corazón de nuevo se reanima. Lo mismo en la
ciencia médica. El veneno es veneno, pero a veces es necesario administrarlo
como medicina. Del mismo modo, la violencia, matar, es malo. Pero hay
circunstancias en que la violencia se hace necesaria, religiosa. Por eso Kṛṣṇa
dice dharmyāddhi-yuddha.
Éstos son los kṣatriyas. Kṣatriya
significa la persona que protege a los ciudadanos, e impide que sean
maltratados por personas irreligiosas. Eso es lo que se llama kṣatriya. Kṣat.
Kṣat significa herida, y tra significa que hace. Como Mahārāja
Parīkṣit. Cuando vio que Kali, aquella persona negra, iba a matar a una vaca,
que la iba a herir, inmediatamente Mahārāja Parīkṣit sacó su espada para
proteger a la vaca de la herida de aquella persona negra. Ésa era una violencia
necesaria. Donde las dan, las toman. Cuando alguien va a cometer violencia
innecesariamente, el rey, el gobierno, debe sacar inmediatamente la espada y
matar a esa persona. Ése es el deber del gobierno. Si ahora mismo estuviese
vigente todavía la cultura védica, todas esas personas que están matando
innecesariamente vacas en los mataderos, habrían sido matadas a su vez por el
rey: “Has sido tan pecaminoso”. Esa forma de dar muerte es piadosa. Para
proteger a los ciudadanos o a los animales inocentes de esos sinvergüenzas que
los hieren, el gobierno o el rey debe sacar la espada y matar inmediatamente.
Ése es el dar muerte que se establece en el Bhagavad-gītā. No el matar
en general, que caprichosamente usted mata a quien le parece, y cita el Bhagavad-gītā: “Lo dice el Bhagavad-gītā, ahí
está escrito”. Ahí tienen. Miren cómo lo interpretan los sinvergüenzas. Por
eso, estamos presentando el Bhagavad-gītā tal y como es, sin interpretarla al modo de los sinvergüenzas.
Kṛṣṇa dice de dos formas que: “Si no
luchas, tus enemigos blasfemarán contra tí”. Avācya-vādāṁś ca vadiṣyanti
bahūn. “Se inventarán calumnias, y blasfemarán contra ti. Tú te sientes tan
triste por tener que luchar contra tus parientes. Es indudable que te sientes
muy triste. Pero si vas a ser calumniado, difamado por tus enemigos, es mejor
que antes de eso, es mejor que mueras en la guerra. Y si mueres, no pierdes
nada con morir. Porque hato vā prāpsyasi svargam. Incluso si mueres, no
pienses que estás perdiéndote nada, porque inmediatamente te elevas a los
planetas celestiales. Porque estás luchando por una causa justa, esto se vuelve
puṇyavān, una causa piadosa. Los planetas celestiales son para las
personas honestas. Y por morir, por tu muerte en esta lucha honesta, te
elevarás a los planetas celestiales. De las dos maneras te beneficiarás”.
Hato vā prāpsyasi svargam y jitvā vā bhokṣyase mahīm. “Y si alcanzas
la victoria, entonces disfruta del reino. De las dos maneras te beneficias. No
pierdes nada. Tasmāt, por lo tanto uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛta
niścayaḥ. Kṛta niścayaḥ. Tienes que decididamente llegar a la conclusión de
que: `Tengo que luchar. Tengo que luchar´. Yuddhāya. Y para luchar, uttiṣṭha,
levántate. ¿Por qué estás sentado como un cobarde?”. Le está animando.
hato vā prāpsyasi
svargaṁ
jitvā vā bhokṣyase
mahīm
tasmād uttiṣṭha
kaunteya
yuddhāya kṛta
niścayaḥ
Está
bien. Podemos leer otro verso. Tenemos un poco de tiempo.
Pradyumna: (dirige el
canto, etc.) (Cortado)
Prabhupāda:
sukha-duḥke same
kṛtvā
lābhālābau jayājayau
tato yuddhāya
yujyasva
naivaṁ pāpam
avāpsyasi
Cuando haces una actividad puede
haber dos cosas, la pérdida o la ganancia. O la felicidad o el sufrimiento, sukha-duḥka.
La pérdida o la ganancia, la victoria o... ¿Cómo se dice lo contrario?
Devoto: Derrota.
Prabhupāda: La derrota.
Porque es el mundo de la dualidad. Tiene que haber algo dual, blanco-negro,
oscuridad-luz, sukha, felicidad-sufrimiento, padre-hijo. Tiene que ser
así. Esto se llama el mundo relativo. Cuando usted entiende una cosa, también
tiene que entender la contraria, la opuesta. Sino no tiene significado. En el
mundo espiritual, en el mundo absoluto no existe esto, los elementos opuestos.
Y en este verso Kṛṣṇa está haciendo sugerencias acerca del deber absoluto, lābhālābhau.
Tanto en la pérdida como en la ganancia, usted es el mismo. Por lo general,
cuando ganamos algo nos sentimos muy contentos. Y cuando perdemos estamos
tristes. Pero en este verso Kṛṣṇa está enseñando que: “Debes permanecer en una
misma posición, tanto en la ganancia como en la pérdida. Tanto en la victoria
como en la derrota. Tanto en la felicidad como en el sufrimiento”. Eso es brahma-bhūta
[SB 4.30.20]. Brahma-bhūta prasannātmā na śocati na kāṇkṣati [Bg. 18.54].
El devoto es siempre prasannātmā, porque su felicidad está en servir a
Kṛṣṇa. Su única ocupación es ver feliz a Kṛṣṇa, eso es todo. Eso es devoción.
Puede haber pérdida o ganancia, victoria o derrota, felicidad o sufrimiento,
eso no importa. No se ve afectado por esa dualidad. Eso es lo que se está
enseñando ahora. Aquí empieza el verdadero Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa está
enseñando. También al final... Esto continuará con distintos lenguajes hasta el
final del Bhagavad-gītā. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Eso es todo. Saṁsiddhir
hari-toṣaṇam [SB 1.2.13].
También el Bhāgavatam lo confirma. No se preocupe de si hay pérdida o
ganancia, lo que tiene que ver es si Kṛṣṇa está satisfecho. Eso es todo. Ésa es
su única ocupación. Su única ocupación. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam:
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
Hari-toṣaṇam. La
verdadera perfección de la vida está en si Kṛṣṇa está satisfecho con sus
acciones. Ésa es la perfección. No se detenga a considerar su victoria
personal, su derrota, su pérdida, su ganancia, su felicidad, su sufrimiento.
Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura en una canción dice: “Cuando realizo una tarea muy
difícil para Kṛṣṇa, esa tarea difícil me resulta la felicidad misma. Esa tarea
tan difícil me resulta una gran fuente de felicidad”. Ése es el nivel de la
felicidad. En el mundo material hay dualidad. En el mundo absoluto simplemente
hay felicidad. No hay nada más. Como cuando Kṛṣṇa va a Mathurā, todas las gopīs
se sentían muy, muy afligidas, lloraban. Pero no podemos entender la felicidad
en ese sufrimiento. No lo podemos entender desde el punto de vista material. Es
la felicidad más elevada. Cuando las gopīs lloraban de separación por
Kṛṣṇa, experimentaban una felicidad mayor que al estar con Kṛṣṇa, mayor que al
estar con Kṛṣṇa. Ésa es la filosofía de Kṛṣṇa, y ahora está comenzando.
sukha-duḥke same kṛtvā
lābhālābhau
jayājayau
tato yuddhāya
yujyasva
naivaṁ pāpam
avāpsyasi
Muchas
gracias. (Fin)
