Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.33-35
El deshonor es peor que la muerte
Londres, 3 septiembre 1973
Pradyumna: Traducción: “Sin
embargo, si no cumples con tu deber religioso de pelear, entonces ciertamente
que incurrirás en pecado por desatender tus deberes, y, en consecuencia,
perderá tu buena reputación como guerrero.”
Prabhupada:
atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ
saṇgrāmaṁ na kariṣyasi
tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca
hitvā pāpam
avāpsyasi
Imaṁ dharmyam, guerra religiosa.
Es como, incluso hoy en día, cuando un soldado desobedece la orden de un
superior, ese soldado es fusilado por la ley marcial. Debido a que es
pecaminoso desobedecer la orden del general. Y Kṛṣṇa dice, atha cet tvam
imaṁ dharmyaṁ saṇgrāmaṁ na kariṣyasi. Esta guerra no es una guerra común y
corriente. No es una batalla de los políticos. “Tienes que luchar por la
religión. Y si no lo haces por ello, entonces por sva-dharmam... Porque
eres un kṣatriya. No sólo un kṣatriya, sino que eres también un
guerrero muy famoso. Hasta los semidioses reconocen tu gloria”. Arjuna había
alcanzado la pāśupata-astra. Para probar la capacidad guerrera de
Arjuna, a veces, el propio señor Śiva, cuando en cierta ocasión Arjuna cazaba
en el bosque, el señor Śiva disfrazado como cazador se presentó ante él, y
cuando en la caza mataron a un jabalí, el señor Śiva dijo: “Yo lo he matado”.
Arjuna dijo: “No, he sido yo”. Y había una disputa sobre a quién pertenecía ese
animal que habían matado. Arjuna decía que era suyo, y el señor Śiva,
disfrazado como cazador, pretendía lo mismo. Entonces el señor Śiva y Arjuna
lucharon. Y el señor Śiva fue derrotado. Entonces reveló su identidad,
diciéndole: “Estoy muy complacido de que seas tan gran guerrero”. Y le regaló
una flecha que recibe el nombre de pāśupata-astra. Arjuna, de la misma
forma, a veces luchó contra Indra. E Indra le dio un astra, un arma.
Éste era el sistema, que a los kṣatriyas se les obsequiaba algún tipo de
arma, y a los brāhmaṇas se les obsequiaba con los Vedas, en
cuanto a los vaiśyas y a los śūdras, no son muy importantes.
Arjuna gozaba de buena reputación, y había sido reconocido por el
señor Indra, por el señor Śiva, y por muchos otros también. Kṛṣṇa dice entonces
que “Hay grandes personalidades que han expresado su consideración hacia ti. Y
si no luchas, no sólo serás irreligioso, sino que también perderás tu
reputación”. Tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpam avāpsyasi. Pāpam
significa pecado o reacción pecaminosa. Entonces se debe juzgar cuando... A
veces hacer la guerra es pāpam, significa una actividad pecaminosa, y a
veces esa misma lucha es puṇyam, es una actividad piadosa. Hay que
considerar el momento, las circunstancias, en qué se basa esa guerra, o quién
ha dado esa orden de luchar. Son cosas que se deben estudiar, analizar.
Violencia y no-violencia. Nuestro gran líder, el Mahatma Gandhi, quiso
demostrar la no-violencia a partir del Bhagavad-gītā. Él dio inicio al
movimiento de no-violencia, y quiso respaldarlo... Todo el mundo se aprovecha
del Bhagavad-gītā, y trata de respaldar su punto de vista con el Bhagavad-gītā. Por eso encontrarán tantas interpretaciones. Todo
el mundo quiere utilizarla. Hay más de seiscientos comentarios publicados
acerca del Bhagavad-gītā. Un tal doctor Rele de Bombay, ha interpretado
el Bhagavad-gītā como unas conversaciones entre un médico y su paciente.
Son cosas que se hacen, pero no son el Bhagavad-gītā. Eso es nāmno
balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Nāma-aparādha, las diez ofensas... Esto es una
ofensa. Como nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Nosotros, el śāstra
dice que cuando usted canta el māntra Hare Kṛṣṇa, se purifica de sus
actividades pecaminosas. Es cierto. Pero si alguien piensa que “Yo voy a
continuar realizando actividades pecaminosas y al mismo tiempo cantaré el mantra
Hare Kṛṣṇa para que todo se neutralice”. Eso es la actividad más pecaminosa, nāmno
balāt, cometer pecados apoyándose en el poder del canto. Del mismo modo, es
una gran ofensa que alguien pretenda demostrar su necia filosofía apoyándose en
el Bhagavad-gītā. Es una gran ofensa. Por eso el Bhagavad-gītā no
puede ser interpretado por esos necios comentaristas. Es necesario estudiarlo
mediante el sistema de paramparā, ācārya upāsanam. Hay que adorar al ācārya
y aprender de él qué es el Bhagavad-gītā. Ācāryavān puruṣo veda. Ése es
el mandamiento Védico. Quien conoce las cosas tal y como son. Ācāryaṁ māṁ
puruṣa, la persona que sigue la guía del ācārya. No encontrarán en
ningún ācārya esta necia teoría de la no-violencia. Hay muchos ācāryas
que han comentado el Bhagavad-gītā. Rāmānujācārya, Madhvācārya, el
propio Śaṇkarācārya. Pero nunca han dicho que el Bhagavad-gītā es prueba
de no-violencia. La no-violencia es buena, pero cuando hay una guerra justa, dharma-yuddha,
entonces no tiene sentido la no-violencia, en ese caso se aprueba la violencia.
Por eso Kṛṣṇa dice, tataḥ sva-dharmaṁ dīrtiṁ ca. “Tú, al dejar
de lado tu sva-dharma, tu deber profesional, o tu deber prescrito por tu
ocupación, y menospreciar la importancia de tu fama, kīrti...” Kīrtir yasya
sa jīvati. “Quien goza de fama por sus buenas actividades, vive para
siempre”. Kīrtir yasya sa jīivati. Bhaja sādhu-samāgamam.yaja
durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam. También Cāṇakya Paṇḍita dice kīrtiḥ
sa... ¿Quién vive para siempre? Quien goza de buena reputación, quien
es famoso por sus buenas actividades. “No intentes arruinar tu buena
reputación. Tú eres un gran guerrero, hay tantas autoridades que lo han
reconocido, y si no luchas ahora, la gente dirá que `Arjuna está acabado. No
puede seguir luchando’. No pierdas tu fama. No te desvíes de tus deberes
prescritos por tu ocupación como kṣatriya. Si haces esas cosas, entonces
pāpam
avāpsyasi. No pienses que es algo piadoso. No. Por otra parte, te
volverás impío”. Pāpam avāpsyasi. Verso siguiente.
Pradyumna: Traducción: “La
gente siempre hablará de tu infamia, y para quien ha conocido el honor, la
deshonra es peor que la muerte”.
Prabhupāda:
akīrtiṁ cāpi bhūtāni
kathayiṣanti te ‘vyayām
sambhāvitasya cākīrtir
maraṇād atiricyate
Sambhāvitasya, una persona que
goza de muy buena reputación, y es una persona muy famosa, cuando hace algo
mal, entonces le hubiera sido mejor morir antes que dar paso a esa infamia. Es
un consejo. Arjuna es famoso como gran guerrero. No sólo eso, sino que es un
amigo personal de Kṛṣṇa, hasta el punto que Kṛṣṇa ha consentido hacer de auriga
en su cuadriga. Traten de entender qué posición es ésta. La Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien es adorado por el señor Brahmā, govindam
ādi-puruṣaṁ tam aham bhajāmi, ha consentido conducir la cuadriga de Arjuna,
llevado por la amistad que les une. Imaginemos lo famoso que es Arjuna. “Todo
el mundo dirá que `¡Oh, tiene tanta amistad con Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa ha aceptado
conducir su cuadriga! `. Esa es tu fama por todo el mundo”. So sambhāvitasya
cākīrtiḥ. “Y, ¿qué va a decir la gente si ahora no luchas? Mejor que
mueras”. Kṛṣṇa le está aconsejando que “En lugar de ser tan bueno, tan
no-violento, es mejor que mueras. Eso es lo que te aconsejo. Que mueras. Cuando
vea que has muerto me sentiré muy complacido”. Ése es el consejo de Kṛṣṇa. Cuán
insatisfecho se ha sentido con la decisión de Arjuna, “Kṛṣṇa, no voy a combatir
en esta guerra”. Y el último consejo de Kṛṣṇa es que “si no luchas, es mejor
que mueras. Eso me dejará muy complacido”. ¿Entonces?
Pradyumna: Traducción: “Los
grandes generales, que han tenido en alta estima tu nombre y tu fama, pensarán
que has dejado el campo de batalla solamente por miedo, y te considerarán un
cobarde”.
Prabhupada:
bhayād raṇād uparataṁ
maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ
yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato
bhūtva yāsyasi lāghavam
Éste espíritu kṣatriya estaba vigente todavía en la India no
hace más que, digamos, 300 años. Había un rey, Yasomanta Sena. Era el general
de todos los ejércitos del emperador Aurangzeb. Y en una batalla fue vencido y
regresó a su casa. Cuando su esposa supo que “Mi marido ha sido vencido, él
está regresando a casa”. Ella dijo al encargado que cerrase la puerta de
palacio. Y cuando Yasomanta Sena llegó a su casa, vio que la puerta de su
palacio estaba cerrada. Entonces hizo llegar su mensaje a la reina, "¿Por
qué me has cerrado la puerta? He regresado a casa”. El mensajero fue a ver a la
reina, le dijo: “El rey ha llegado. Está pidiendo que le abras la puerta”. La
reina contesto: “¿Quién es el rey? ¿Yasomanta Sena? No, no. Yasomanta Sena no
puede regresar a casa después de ser vencido. Yasomanta Sena, o gana la
batalla, o deja allí el cuerpo muerto. Ese hombre que ha venido debe ser algún
impostor, no puede ser el rey Yasomanta Sena”. Se negó a abrir la puerta. Éste
es el espíritu kṣatriya.
Y en este verso tenemos lo mismo, hace cinco mil años. Kṛṣṇa dice: “Tú
eres un guerrero con tanta reputación, si ahora dejas de luchar, la gente va a
pensar que... Especialmente los demás generales como Droṇācārya, Bhīṣma, Karṇa...
Ellos son mahā-rathas”. Mahā-ratha es un guerrero que él solo
puede combatir contra mil hombres. Eso es mahā-ratha. Como hoy tenemos
los grados de capitán, comandante, general, en el pasado teníamos mahā-rath”,
ati-ratha, eran los títulos que recibían los soldados. Y los mahā-ratha,
los más importantes generales... Y Kṛṣṇa dijo: “Se te considera uno de los
grandes mahā-rathas, ¿qué van a pensar de ti los otros mahā-rathas?
No van a pensar que si no has luchado ha sido por compasión. Van a pensar que
has huido del campo de batalla por miedo. Entenderán lo contrario”. Bhayād
raṇād uparatam. “Has dejado de luchar por miedo”. Maṁsyante tvaṁ
mahā-rathāḥ. “Ahora se te considera uno de los mahā-rathas”. Yeṣāṁ
ca tvaṁ bahu-mataḥ. “Se te reconoce entre diversos grandes generales”. Bhūtvā
yāsyasi lāghavam: “Desde su punto de vista, te habrás degradado”. Bhūtvā
yāsyasi lāghavam. “¿Por qué vas a aceptar eso? Mejor lucha y muere”. Así
está bien. Gracias. (Fin)
