Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.32
El gobierno debe ser muy estricto
Londres, 2 septiembre 1973
Pradyumna: “¡Oh Pārtha!, dichosos los kṣatriyas a
quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas, abriéndoles
las puertas de los planetas celestiales”.
Prabhupāda:
yadṛccayā copapannaṁ
svarga-dvāram apāvṛtam
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha
labhante yuddham īdṛśam
[Bg.
2.32]
El kṣatriya tiene el deber de velar por que
todo el mundo esté cumpliendo debidamente con sus deberes profesionales, o
deberes prescritos por su ocupación. Hemos hablado ya de esto ayer, sva-dharmam
api cāvekṣya. Sva-dharma. Esto es algo muy importante. En la actualidad no
hay sva-dharma. Por eso, según los mandamiento Védicos, dharmeṇa hīna
paśubhiḥ samāna. Quien no cumple con sus principios religiosos, no es mejor
que los animales. Y, ¿quién va a velar por que todo el mundo se preocupe en el
desempeño de sus deberes prescritos? Sva-dharma significa deberes
prescritos. Ése es el deber del rey, del gobierno. Al comienzo, el deber de
educar a los hijos conforme a los principios de sva-dharma, corresponde
al padre y a los maestros. El brāhmaṇa tiene el deber de velar por que
su hijo esté recibiendo una formación adecuada como brāhmaṇa. Satyaṁ śamo
damas titikṣā ārjavaṁ brahma-karma svabhāva-jam. Todo está aquí. A los brāhmaṇas se les debe enseñar en primer
lugar, a cómo ser veraces. El brāhmaṇa no dirá mentira bajo ningún
concepto. Se explica que incluso si su enemigo le pregunta algo confidencial en
relación consigo mismo, le dirá, “Si, ésta es mi posición”. Eso es veracidad.
No engañará ni siquiera a su enemigo. Debe ser veraz. También los kṣatriyas,
los kṣatriyas también son veraces. La veracidad es algo tan
precioso. Eso hace de una persona un brāhmaṇa poderoso. Satyam.
Conforme a los principios Védicos, sin ser brāhmaṇa
no es posible ser aceptado como discípulo. Sin elevarse al nivel de brāhmaṇa.
También en nuestra sociedad, tampoco aceptamos discípulos a no ser que reúnan
las cualidades brahmínicas: no comer carne, no vida sexual ilícita, no juegos
de azar y no consumo de drogas o sustancias nocivas. Eso es brahmínico.
Mientras usted no esté libre de las actividades pecaminosas, ¿cómo va a ser brāhmaṇa?
Brāhmaṇa significa śuci. Y los demás se llaman kṛpana, o muci.
Śuci significa siempre limpio. Internamente... Bāhyābhyantara-śuciḥ.
Por dentro y por fuera. Por fuera aseándose con jabón, o soda, o si no hay
jabón, con tierra o con aceite. Eso es limpieza externa. Del mismo modo, la
limpieza interna significa que hay que levantarse por la mañana temprano,
evacuar, y después de bañarse, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, asistir al maṅgala-ārātrika.
De ese modo, hay que purificarse interna y externamente. La conciencia de Dios
no es algo tan barato. Yeāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām.
Quien está completamente libre de toda contaminación de las modalidades
materiales, anta-gataṁ pāpaṁ, de las actividades pecaminosas, te
dvandva-moha-nirmuktā bhajante mām [Bg. 7.28], puede seguir estrictamente el principio del
servicio devocional. De no ser así, si no está libre de la contaminación de la
vida pecaminosa, puede hacer una demostración de devoción, pero no es verdadera
devoción. Bhaktyābhāsa. Eso se llama bhaktyābhāsa.
Esto son cosas que se deben seguir. Brāhmaṇa,
el deber del brāhmaṇa es presentarse como un ser humano ideal. Satyaṁ
śamo damas titikṣā. Titikṣā significa tolerancia, “Oh, hace mucho frío. No,
no puedo bañarme”. No. Usted tiene que tolerar. Tiene que tolerar. Titikṣā. Ārjavam,
la sencillez; jñanam, el conocimiento completo; vijñānam, su
aplicación práctica. Jñānaṁ vijñānam āstikyam. Āstikyam significa
completamente convencido de Dios y de su relación con Dios. Eso se llama āstikyam.
O plena fe en las afirmaciones de los Vedas.
Lo que los Vedas dicen es correcto.
Si, sin argumentar. Eso se llama āstikyam, sin argumentar.
Y del mismo modo el kṣatriya. El deber del kṣatriya
es kṣātraṁ dvijatāṁ ca parasparārtham. Los brāhmaṇas comprueban
si los kṣatriyas están cumpliendo debidamente con sus deberes. Como Paraśurāma,
cuando vio que todos los kṣatriyas se habían vuelto sinvergüenzas, quiso
matarles a todos. Ustedes conocen la historia. Les mató veintiuna veces.
Algunos kṣatriyas huyeron de la India, y vinieron a esta parte de
Europa. Por eso los europeos son de origen kṣatriya. Turquía, Grecia,
así como otros países. Kṣatriya. El brāhmaṇa tiene entonces el
deber de velar por que los kṣatriyas cumplan debidamente con su deber. Y
del mismo modo, los kṣatriyas tienen el deber de comprobar que los brāhmaṇas
estén cumpliendo debidamente con su deber. Pero no hacía falta kṣatriyas
para vigilar a los brāhmaṇas, los brāhmaṇas eran tan avanzados
que estaban más allá de la vigilancia de los kṣatriyas. Pero otro deber
del kṣatriya es velar para que el pueblo reciba una educación
espiritual. Ése es el deber del kṣatriya. O el rey de un reino tiene que
velar para que los ciudadanos reciban una educación adecuada. Esto es... Si el
rey no lo hace debidamente... Como algunos países, ahora mismo... ¿Cómo se
llama esto? Secular. Secular significa que han mentalizado a la gente para que “puedes
hacer toda clase de tonterías, no nos importa. Tú págame los impuestos, esto es
todo. Pagar los impuestos sobre la renta. Y vete al infierno. Eso no importa”.
Eso no es un estado secular. Estado secular significa que el estado debe estar
muy atento para comprobar que todo el mundo esté cumpliendo con su deber, que
todo el mundo esté ocupado con sus deberes; y si hay alguien que no esté
empleado, el gobierno tiene el deber de vigilar eso. Toda persona debe tener un
empleo. El brāhmaṇa tiene su empleo, el kṣatriya tiene su
ocupación, el vaiśya también. Si no es así, si no están ocupados, si
tienen el cerebro ocioso, entonces ese cerebro ocioso va a ser taller del diablo.
Eso está ocurriendo. Porque no todo el mundo tiene un empleo, han inventado las
máquinas, y cada máquina hace el trabajo de cien hombres. Y así, tenemos cien
hombres desempleados. La máquina, por lo tanto, no ha mejorado la situación. Ha
mejorado el bolsillo de los capitalistas. Pero no ha mejorado la situación de
las masas, del pueblo. No. La gente no tiene trabajo. Por eso en Occidente,
debido a las máquinas y a la industria, por esa razón, ahora sus universidades
están produciendo hippies. Desempleados. Miles y miles de chicos y chicas
jóvenes. Las muchachas no tienen que trabajar fuera. Tienen que trabajar
dentro.
Así, de este modo todo está pies arriba. ¿Por qué?
Porque no hay un buen rey. Ésa es la causa. De modo que Kṛṣṇa organizó la
Batalla de Kurukṣetra para que todos esos bandidos irresponsables, vestidos de
reyes, fuesen matados. Ése era el plan de Kṛṣṇa. Como Duryodhana. Duryodhana,
vestido como un rey, era un bandido. Engañó a los Pāṇḍavas con juegos de
azar, “Apuesten su esposa, apuesten su reino”. Y de este modo, ellos eran
devotos, personas muy sencillas, y les engañó. Y Kṛṣṇa quería ver muertos a
esos bandidos y engañadores. Ése era Su plan. Por eso dijo, yadṛcchayā
copapannaṁ svarga-dvāram apāvṛtam, “Arjuna, tú estás dudando en luchar,
pero es una gran oportunidad para ti. Porque si como kṣatriya matas a
esos bandidos engañadores, esto será una gran victoria para ti. Pero incluso si
no logras matarles, si mueres tú, tienes abiertas las puertas del cielo”. Porque
el kṣatriya que muere en la batalla por la causa justa, va al cielo. Si
vence al enemigo, disfrutará del reino. Y si muere... Pero la causa debe ser
justa. Svarga-dvāram.
yadṛcchayā copapannaṁ
svarga-dvāram apāvṛtam
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha
labhante yuddham īdṛśam
Yuddham significa una batalla política. Hoy en día, por
ejemplo en nuestra India, el Pakistán y el Hindostán siempre están haciendo
planes de guerra. Eso es política. Todo política. Cuando el gobierno pakistaní
no logra administrar debidamente, cuando nadie logra gobernar bien, ni Pakistán
ni la India, pero logran distraer su atención con el eslogan religioso de que
“los hindúes son mis enemigos”, “el Pakistán es nuestro enemigo”. Esto se llama
el eslogan nacional. Y también aquí, en todas partes. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke [SB 10.84.13]. También aquí en Europa, las dos guerras
fueron organizadas por los alemanes, sentían envidia de los ingleses. Estas
guerras no eran guerras justas, no eran guerras honestas. No. Eran un juego,
obra de los diplomáticos, de los políticos que ocupaban a la gente de esa
forma. Cuando no saben organizar las cosas debidamente, ocupan a la gente en
guerra. Eso es todo. Distraen la atención de la gente. Pero la guerra no tiene
ese objetivo. La guerra está hecha para que cuando la gente no recibe la debida
formación, por parte del rey del país, otro rey puede atacarle.
El estado ideal significa que el rey debe ser muy
responsable. Hay muchos ejemplos. Como Yudhiṣṭhira Mahārāja, era un rey
piadoso. En Bengala hay un proverbio, rājar doṣe rāja naṣṭo doṣe gṛhastha
bhraṣṭa. (?) Si el rey no es piadoso, el reino entero se arruina. Del mismo
modo, si la esposa no es buena, la familia entera se arruina. Todo el mundo tiene
experiencia de esto. El rey, entonces, debe ser muy honesto, piadoso,
religioso. Por eso se les llama rajarṣi. Aunque son reyes, son como
personas santas. Como Mahārāja Yudhiṣṭhira. Eran santos. Rajarṣi. Imaṁ rājarṣayo
viduḥ. A veces se nos acusa de que predicamos a los ricos. La parte más
rica de la sociedad, por supuesto ahora no hay reyes, pero por supuesto el Bhagavad-gītā
se habló para los más ricos, los que solían controlar, los reyes. Porque si
el rey recibe una adecuada educación en la cuestión espiritual, si sabe cuál es
el propósito del reino, cuál es el propósito de su gobierno, entonces todos los
ciudadanos de forma natural se vuelven religiosos y tienen un objetivo en la
vida. Pero si el rey es un sinvergüenza y el líder es un sinvergüenza, de forma
natural todos los demás les seguirán y serán unos sinvergüenzas también. Por
eso, en el capítulo cuarto del Bhagavad-gītā, verán que Kṛṣṇa estaba
enseñando, nada más empezar, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]. Enseñó esa
filosofía al dios del Sol. Hay dos familias kṣatriyas, sūrya-vaṁśa
y candra-vaṁśa. Una familia desciende del dios del Sol, y la otra
desciende del dios de la Luna. Y Kṛṣṇa dijo, puesto que el sol era la
personalidad principal de la familia kṣatriya sūrya-vaṁśa. Fue el
primero en recibir las instrucciones.
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavaṇ aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ‘bravīt
[Bg. 4.1]
Mahārāja Ikṣvāku, el primer rey de la dinastía en la
que nació el Señor Rāmacandra, una familia muy piadosa. Mahārāja Ikṣvāku... La
adoración del Señor Rāmacandra comienza a partir de Mahārāja Ikṣvāku. Mahārāja
Ikṣvāku solía adorar una Deidad de Rāmacandra, Rāma-sītā. Por esa razón, el
Señor Rāmacandra hizo Su advenimiento en su familia. Esa Deidad existe todavía
en alguna parte del sur de la India. La Deidad fue adorada en la familia desde
la época de Mahārāja Ikṣvāku, y cuando el Señor Rāmacandra estaba presente en persona,
Él tenía la Deidad en su habitación. Había un brāhmaṇa que solía ir a
visitar al Señor Rāmacandra. Y después desayunaba, rompía su ayuno. Ése era su
principio regulativo. El Señor Rāmacandra se ausentó del reino por una semana,
más o menos, y el brāhmaṇa no tomó ni una gota de agua, porque no había
podido ver al Señor Rāmacandra. Qué gran devoto. Y Lakṣmaṇa informó al Señor Rāmacandra,
“Aquí hay un devoto brāhmaṇa. Tú te ausentaste del reino durante una
semana, y él no tomó ni una gota de agua en ese período”. El Señor Rāmacandra
se sintió muy complacido. Entonces ordenó a Lakṣmaṇa que “Dale esa Deidad que
se adoraba en nuestra familia, ahora esa adoración se ha detenido”. Y entonces
entregó esa Deidad de Rāmacandra al brāhmaṇa diciéndole que “Cuando el
Señor Rāmacandra se ausente del reino, puedes adorarle así”. Esto es autoridad.
Si usted no puede ver a Kṛṣṇa físicamente... Aunque
Kṛṣṇa está en todas partes, no tenemos ojos para verle. Por eso tenemos esta
adoración de la Deidad... La Deidad no es hedonismo o adoración de ídolos. No.
La Deidad es igual a la Suprema Personalidad de Dios original. Es absoluto. Su
forma y Él mismo no son diferentes. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Abhinna,
idéntica. Cantamos Hare Kṛṣṇa, pero no como el gramófono. No. Nos relacionamos
con Kṛṣṇa. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Cuando usted canta el nombre de Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa está presente en su lengua. Y mientras no tengamos esta comprensión, entonces
estamos en el período de nāma-aparādha o nāmābhāsa. No nāmābhāsa–-nāma-aparādha.
Eso es nāma-aparādha, considerar que el nombre es diferente de la
persona. Como en el mundo material, tenemos experiencia de que el nombre es
distinto de la sustancia. Si quiere beber agua, y simplemente canta “agua,
agua, agua”, no va a saciar su sed. Pero en el mundo espiritual, el mundo
absoluto, el nombre y la persona son lo mismo. De no ser así, ¿por qué
subrayamos tanto el canto del nombre Hare Kṛṣṇa? No lo hacemos nosotros, eso
está en los śāstras. Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam, kalau nāsty
eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Ādī 17.21].
Eso está en los śāstras. Pero hay
mucho sinvergüenza. Y dan el ejemplo de que, “¿de qué sirve cantar? Yo puedo
cantar `gaseosa, gaseosa`, así”. Pero esos sinvergüenzas no saben cuál es el
mandamiento de los śāstras, y en
realidad está ocurriendo. Pero son ciegos. Estos jóvenes, muchachas y
muchachos, europeos y americanos, se están purificando simplemente por cantar
el mantra Hare Kṛṣna. ¿Cómo? ¿Cómo
ocurre esto? Si no hubiera una potencia espiritual en el canto, ¿cómo iban a
purificarse tanto? Incluso los supuestos hindúes están sorprendidos, “¿Cómo es
que estos europeos y americanos se han vuelto tan buenos devotos?”. El canto
del mantra Hare Kṛṣṇa tiene ese
poder, esa potencia.
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
Todo está ahí, la fórmula. Si seguimos los principios
regulativos, el mandamiento de los acāryas o del śāstra, entonces
alcanzamos el éxito. Y de no hacer esto, simplemente trabajamos
innecesariamente, perdemos el tiempo. Yah śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ. Esto se explica en el Bhagavad-gītā. Quien no
sigue los principios regulativos mencionados en los śāstras, śāstra-vidhim...,
vidhim significa principio regulativo. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate
kāma-kārataḥ, y vive caprichosamente, hace todo lo que quiere, y hay algún
swami sinvergüenza que lo aprueba, “Oh, sí, puedes hacer lo que quieras...”. Yato
mata tato patha. “Puedes inventarte tu propia vía de principios religiosos”.
Son cosas que están ocurriendo. Pero eso, realmente no nos va a ayudar. Śāstra-vidhim,
śāstra-vidhim, es algo que se debe seguir. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti. Quien viole los principios
regulativos mencionados en los śāstras, nunca alcanzará el éxito. Na
sa siddhim avāpnoti na sukham, ni tampoco la felicidad. Na sukhaṁ na parāṁ
gatim. Y, ¿qué decir de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios? Se
pudrirá en este mundo material.
Se requiere śastra-vidhim. Aquí
hay un śastra-vidhim de Parāśara-smṛti. Parāśara fue
el padre de Vyāsadeva,
él tiene sus principios regulativos, ellos también son almas realizadas en los
principios védicos y escribieron muchos libros. En ese Parāśara-smṛti se dice, kṣatriyo hi prajā rakṣan śastra,
śastra-pāṇih pradaṇḍayan. Śāstra-pāṇi significa siempre con la espada en la
mano para beneficio de la prajas. Debe ser tan fuerte, tan rotundo,
“¡Ah!, ¿eres un ladrón?, ¿has robado?”. Inmediatamente le corta la mano, bas.
Este simple ejemplo impedirá que millones de ladrones se dediquen a robar.
Basta con cortar. No hace más de cien años, este sistema estaba todavía vigente
en Cachemira. Si detenían a un ladrón y se demostraba que había robado,
inmediatamente el rey le cortaba las dos manos. Bas, se terminó. Nada de
tribunales ni testigos, que durante diez años sigan un pleito para demostrar si
ha robado o no. Esto es un gobierno. Por eso, el mandamiento es kṣatriya hi
prajā rakṣan śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan. Siempre debe ser muy estricto. Nirjitya
para-sainyādi dharmeṇa pālayet. Eso es el dharma. El Manu-smṛti
explica que si una persona, un hombre, un asesino ha matado a otro hombre...
¿Por qué un hombre? Si ha matado aunque sea a un animal. Es un asesino. Ahora
asesinar ya no es delito. Cada día matan tantísimos bebés en el vientre de la
madre, son asesinos. Pero se ha vuelto una costumbre. Matan cientos de miles de
animales cada día en los mataderos. También es una costumbre. Ahora, ni
siquiera a los que asesinan seres humanos se les condena a muerte. ¿No es así?
Haṁsadūta: Sí.
Prabhupāda: Esto significa que todos son pecaminosos. Todos. El
gobierno es pecaminoso, la gente es pecaminosa. ¿Cómo va, entonces, a ser
feliz? Es el paraíso de los necios, el paraíso de los pecadores. ¿Cómo va a ser
feliz? Por eso, a pesar de todas esas formas de educación, de crecimiento
científico, de lavado de cerebro, y tantas cosas, la gente sigue siendo
infeliz. Enfermedades, desdicha, insatisfacción, confusión, son cosas que están
a la orden del día. Debido a que las cosas no se hacen debidamente. El gobierno
no es estricto.
En el Manu-smṛti, yo estoy citando el Parāśara-smṛti,
son smṛti-śāstras. El Manu-smṛti explica que cuando un hombre
comete un crimen, asesina a alguien, debe ser castigado a muerte. De no ser
así, en su siguiente vida tendrá que sufrir. Pasar por tantos sufrimientos. Por
eso, la orden del rey de condenar a muerte a un asesino es misericordia,
misericordia para el asesino. Porque eso le ahorra tantísimos problemas
futuros. El rey, por lo tanto, debe ser muy estricto. No que se deja llevar por
la compasión, “No. Es un asesino. Eso está bien. Ha matado a un hombre. ¿Por
qué hay que matarle?”. No. Hay que matarle. Ésa es la ley. También aquí, en Parāśara-smṛti,
se explica que el kṣatriya debe estar siempre śāstra-pāṇi, y debe
estrictamente, tan pronto como hay cualquier divergencia, debe...
En el pasado, los reyes eran quienes dictaban la
sentencia. Cada día el rey se sentaba. Igual que ahora estamos nosotros aquí
sentados. Si hay... En el pasado prácticamente no había criminales,
delincuentes, si había algún delincuente... Era muy difícil encontrar un
delincuente. Porque habían prohibido estas cuatro cosas. ¿Cuáles? Nada de vida
sexual ilícita, nada de consumo de drogas o sustancias embriagantes, nada de
juegos de azar y nada de comer carne. Y quien sigue estos cuatro principios, de
forma natural, automática, está libre de pecado. Y si toda la población está
libre de pecado, ¿qué posibilidad hay entonces de juzgar o traer a un
delincuente, a un criminal? Cuando a Kali le fueron concedidos cuatro lugares.
Parīkṣit Mahārāja le había dado una orden. Tan pronto como vio que aquel hombre
negro iba a matar a una vaca, “Pero, ¿quién eres tú en mi reino? ¿Vas a matar
una vaca?”. Sacó la espada, “Te voy a matar”. Inmediatamente. Y Kali se postró,
“Señor, yo también soy tu súbdito, y este es mi trabajo, matar. ¿Qué le voy a
hacer? Tengo que tener alguna forma de ganarme la vida”. Es como el carnicero.
Su medio de sustento es matar animales. Si se cerrasen los mataderos, habría
tanto desempleo. Y el carnicero debe tener la posibilidad de matar. Ésa no es
la ley, “Oh, el carnicero también tiene que tener empleo”. No. “Y por eso se
tienen que seguir manteniendo los mataderos”. No, no es eso.
Parīkṣit Mahārāja le dijo: “Tú no puedes vivir en mi
reino. No tengo ningún empleo para ti. Debes irte”. Y por aquella época, Parīkṣit
Mahārāja era emperador del mundo entero, de todo el planeta. Y Kali dijo: “Pero
señor, ¿adónde voy a ir? El planeta entero es tu reino. ¿Cómo voy a salir de tu
reino? ¿Dónde está ese lugar?”. Parīkṣit Mahārāja tuvo esto en cuenta. Y dijo:
“Muy bien, puedes quedarte entonces en estos cuatro lugares”. Striyaḥ sūnā pānaṁ
dyūtaṁ yatra pāpaś catur-vidhaḥ. “Donde haya vida sexual ilícita, burdeles,
casas de prostitutas, allí puedes quedarte. Striyaḥ sūnā, mataderos. En
los lugares donde se matan animales innecesariamente, ahí puedes quedarte”. Striyah
sūnā pānam. “Y donde hay embriaguez. Puedes quedarte allí donde se
despachan bebidas alcohólicas. Puedes quedarte también donde haya juegos de
azar”. De modo que no pudo encontrar un lugar en donde quedarse. Esto significa
que en aquellos días esas cosas brillaban por su ausencia, en tal medida que a
Kali le fue muy difícil encontrar un lugar así. Pero con el progreso de Kali,
Kali ahora puede encontrar su lugar en todas partes, en cualquier casa, en
cualquier lugar. Esto está ocurriendo. Así estamos.
Este sistema de civilización humana tal y como se
concibe en el proceso Védico, es completamente distinta de esta civilización
sinvergüenza que ahora vivimos. Y por eso la gente no puede ser feliz. No es
posible. Si... Al mismo tiempo, es imposible volver atrás a ese tipo de
civilización, porque la gente está tan contaminada. No es posible. Por lo
tanto, el único medio es, como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu citando el Bṛhad
Nāradiīya Purāṇa,
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
Siga este proceso. Cante el mantra Hare Kṛṣṇa.
Por lo menos se purificará y entenderá la situación. Y si sigue las reglas y
regulaciones... Es muy sencillo evitar esos cuatro principios de la vida
pecaminosa y cantar Hare Kṛṣṇa. Entonces tiene asegurado el regreso de vuelta
al hogar, de vuelta a Dios, y la felicidad eterna. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
(Fin)
