Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2. 31
Deberes del cuerpo y el alma
Londres, 1 septiembre 1973
Pradyumna: “Considerando tu deber específico como kṣatriya, debes saber que no hay mejor ocupación para ti que la de
pelear en base a los principio religiosos; así que, no tienes por qué titubear”.
Prabhupāda:
sva-dharmam api cāveksya
na vikampitum arhasi
dharmyād dhi yuddhāc cheryo ‘nyat
kṣatriyasya na vidyate
[Bg. 2.31]
Sva-dharmam. Sva significa propia. Y dharmam significa ocupación. (A Pradyumna: ¿Has terminado?)
Pradyumna: Sí.
Prabhupāda: Dharma significa ocupación, y sva
significa propia. Sva-dharmam, la propia ocupación. Así pues, según la
civilización Védica, todo el mundo tiene su propio sva-dharma. Esto, los
sinvergüenzas lo han interpretado erróneamente. Pretenden que sva-dharma
signifique que cada persona pueda descubrir su propio principio religioso. Yato
mata tato patha. Lo que tú creas que es tu principio religioso, está bien.
Así está ocurriendo. Pero no es eso lo que significa sva-dharma. Sva-dharma
significa la propia ocupación. Dharma, en realidad significa lo que no
puedes abandonar. Dhṛ-dhātu. Tienes que capturar esto; para mantener tu
existencia tienes que capturarlo.
Así pues, como somos cuerpo y alma, dos cosas distintas, tenemos una
combinación, cuerpo y alma. Esto se ha explicado ya muy bien de tantas formas.
En realidad sva-dharma significa la ocupación del alma. Porque bajo la
situación material no entendemos quien soy yo, si soy el cuerpo o si soy alma.
La mayor parte de la gente no sabe que somos el alma, no el cuerpo. El cuerpo
es el vestido, la cubierta externa, la cubierta exterior. Una cubierta sutil o
una cubierta densa. Pero mientras permanezcamos bajo la influencia del concepto
corporal de la vida, tendremos diversos deberes prescritos, conforme a la
concepción corporal. La naturaleza actúa bajo la dirección de las tres
modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, el deber prescrito se define
conforme a la propia naturaleza. Es una división científica. En la actualidad,
esta división no existe. Y por esa razón, la gente poco a poco se degrada hasta
la cualidad más baja, śūdra. Están siguiendo los principios śūdra.
Ayer me regalaron un periódico en el que venía un plan del gobierno hindú para
ayudar a la gente, iniciando industrias a pequeña escala, y el gobierno estaba
dispuesto a ayudar. (Aparte: Siéntate con las piernas cruzadas, no así. Todos,
todos así). Así que pequeñas industrias, hay tantas partes motrices, tantas
otras partes. Hay como 200 o 300 artículos, y el gobierno está dispuesto a
ayudar a pequeñas industrias. Pero el gobierno no sabe que ocupar a la gente
significa llevarles al plano śūdra. El nivel de los śūdras. Y
todos los gobiernos están animando a la gente para que se vuelvan śūdras.
Pero en realidad, la sociedad humana debe dividirse en cuatro partes. Cuatro
divisiones, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Como la división que
vemos en nuestro propio cuerpo, el departamento de la cabeza, el departamento
de los brazos, el departamento del estómago y el departamento de las piernas.
Usted no puede decir que “Sólo va a haber piernas. La cabeza, los brazos y el
estómago no sirven más”. ¿Va a funcionar bien eso? Si en su cuerpo se corta las
demás partes y simplemente deja las piernas, ¿eso se parece una buena
propuesta? Las piernas son necesarias. Pero si deja sólo las piernas del
cuerpo, esa clase de cuerpo es un cuerpo muerto. Con cualquier parte del
cuerpo. Y especialmente con la cabeza. Si le corta la cabeza, todo el cuerpo
muere. Le puede cortar los brazos, le puede cortar las piernas, pero cortar el
estómago también es muy difícil, se moriría.
Sva-dharma. Sva-dharma significa
la división, la división kṣatriya de la sociedad. La división brāhmaṇa,
la división kṣatriya la división vaiśya y la división śūdra.
Se necesita de todo. No es que no se necesitan los śūdras. Se necesitan śūdras,
pero si usted hace propaganda simplemente para que la gente sea śūdras,
¿quién va a dirigir? Si no hay cabeza, ¿quién va a dirigir? El kṣatriya, el
kṣatriya tiene que velar por una tarea muy difícil. Kṣatriya significa
el gobierno, la división gubernativa. La división gubernativa tiene un deber
muy importante, ver que todo el mundo esté cumpliendo con su deber. El brāhmaṇa
cumple con su deber, el kṣatriya cumple con su deber, el vaiśya
cumple con su deber y los śūdras... Ése es el deber del gobierno... Es
como en la India, hoy en día están dirigidos por un gobierno secular. Un
gobierno secular significa un gobierno imparcial hacia todo sistema religioso.
Pero el gobierno no debe ser tan insensible que, en lo que se refiere a
principios religiosos deje a la gente hacer lo que quiera. No. El gobierno no
puede actuar así. Usted puede decir que “usted es hindú, así que siga su propio
sistema religioso. Es musulmán, cumpla con su sistema religioso. Es cristiano,
siga su sistema religioso. Es budista, siga su sistema religioso”. Pero el
gobierno no puede ser tan insensible que la gente pueda seguir lo que le
parezca, y no seguir lo que no le parezca y permanecer neutral. No. Cualquier
persona, si se declara que “Yo soy hindú”, entonces el gobierno tiene el deber
de ver que esa persona esté cumpliendo realmente con los principios de la
religión hindú. Eso es el estado secular. Si usted dice que es musulmán,
entonces el gobierno tiene el deber de comprobar si usted está siguiendo
realmente los principios de la religión musulmana. Si es cristiano, el gobierno
tiene el deber de comprobar que esté siguiendo los principios de la religión
cristiana. No es insensible, “Puede hacer lo que quiera”. No. El deber del kṣatriya
es comprobar, supervisar. El deber del rey, el deber del gobierno es comprobar,
vigilar. Del mismo modo, si alguien declara ser un brāhmaṇa, el gobierno
tiene el deber de comprobar si está siguiendo estrictamente los principios de brāhmaṇa,
śamo damas, titikṣā, ārjavam, si está siguiendo estrictamente la manera de
ser, de tener dominio de sí mismo, cómo permanecer siempre puro, limpio, ṣuci.
Otro nombre de los brāhmaṇas es śuci, siempre limpios. De forma
similar ārjavam, simplicidad, sencillez. La vida del brāhmaṇa
debe ser muy sencilla. No deben imitar a los kṣatriyas, a los vaiśyas
y a los śūdras. Y este principio, si se está siguiendo realmente el
principio brahmínico...
Y en este verso Kṛṣṇa está indicando, “Tú, como kṣatriya debes
cumplir con tus principios, los principios kṣatriyas”. ¿Cuáles son los
principios kṣatriyas? El principio de los kṣatriyas es dharmyāddhi
yuddhāt, dharmyāddhi yuddhāc chreyo ‘nyat kṣatriyasya na vidyate. El
kṣatriya siempre debe estar dispuesto, y si es necesario luchar incluso,
por ver si la gente está siguiendo sus propios principios religiosos. Este es
el deber del kṣatriya. Si un brāhmaṇa está engañando a la gente,
le dice, “yo soy brāhmaṇa”, pero actúa como un śūdra,
inmediatamente el kṣatriya debe señalárselo y desafiarle, enfrentarse a
él, ¿”Por qué estás engañando a la gente? ¿Por qué engañas a la gente?”. Del
mismo modo, si un kṣatriya declara que “yo soy kṣatriya”, pero
actúa como śūdra, el deber del kṣatriya, o del gobierno es
desafiarle, ¿”Por qué engañas a la gente?” La misión del kṣatriya
entonces es estar siempre dispuesto a luchar. Luchar significa comprobar que
todo el mundo está actuando debidamente. Porque si no está actuando como es
debido, y yo le digo que “No está actuando como es debido”, usted se enfadará. Upadeśo
hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye. Porque cuando alguien es un verdadero brāhmaṇa,
tiene que actuar como brāhmaṇa. Y si alguien dice que “Usted se proclama
brāhmaṇa, pero no sigue los principios brahmínicos”. Esa persona, ese
supuesto brāhmaṇa se enfadará. Pero el deber del kṣatriya es que
si se enfada, si se irrita, le castigará inmediatamente. Inmediatamente debe
ser castigado. Kṣatriya’s yuddhāc, dharmyāddhi yuddhāt. Debe desafiarle.
Desafiar significa yuddha, luchar.
El kṣatriya, entonces, no puede ser no-violento. Eso no es
posible. La violencia es también necesaria para mantener el sistema social
estrictamente en orden. El gobierno, por ejemplo, tiene una rama violenta, el
cuerpo de policía, el ejército. Es algo necesario para mantener en orden la
sociedad. Y en este verso, Kṛṣṇa dice que “tú eres un kṣatriya, tu deber
es luchar”. Dharmyāddhi yuddhāt. “Esta batalla, dispuesta por Mi en el
campo de Kurukṣetra, porque cuenta con Mi aprobación es dharma-yuddha,
es una lucha religiosa”. No es lo mismo que cuando los diplomáticos, los
políticos se declaran la guerra para mantener a la gente en ignorancia. No.
Kṛṣṇa da su aprobación. Y aquello que cuenta con la aprobación de Kṛṣṇa eso es dharma.
Dharma, la explicación de dharma se las he dado ya varias veces. Dharmaṁ
hi sākṣād bhagavat-prraṇītam. Aquello que Dios aprueba, eso es dharma.
Y Dios, Kṛṣṇa ha aprobado personalmente esta batalla de Kurukṣetra. Y por eso
es dharma, dharma-yuddha, lucha religiosa. No es un combate
ordinario de los diplomáticos y políticos. Es dharma-yuddha. Por eso
dice, dharmyāddhi yuddhāc chreyo ‘nyat kṣatriyasya na vidyate. “Tú eres kṣatriya
y estás luchando por defender el sistema religioso. Ése es el principal de tus
deberes”. Śreyaḥ.
Y el kṣatriya... Estos cuatro principios deben existir en la
sociedad, brāhmaṇa, kṣatriya... A un brāhmaṇa no se le pedirá que
luche. Al brāhmaṇa no se le pedirá que trabaje como un śūdra. Al brāhmaṇa
no se le pedirá que trabaje como un vaiśya. Por eso el brāhmana puede
pedir. Paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigrahaḥ. Ésa es la
ocupación del brāhmaṇa. Debe ser un buen erudito en las escrituras
Védicas y debe enseñar a los demás. No que “Me lo he aprendido todo, pero no
enseño nada”. No. El brāhmaṇa debe estar bien versado en las escrituras
Védicas, y además debe predicar, hacer a otros brāhmaṇas, paṭhana pāṭhana.
No que “Ahora yo soy brāhmaṇa, así que no se necesita que haya otros brāhmaṇas.
Así que habrá competición”. Es como en la India, están asustados porque yo
estoy haciendo a los europeos y a los americanos brāhmaṇas, y se han
puesto muy en contra mía. Vienen a luchar contra mí. En Hyderabad vinieron a
enfrentarse, “Señor, ¿está usted haciendo a estos americanos y europeos brāhmaṇas?
Eso no está bien”. Y, ¿por qué no? Así que discutimos un poco. Y en realidad,
no es que se es brāhmaṇa por nacimiento. Brāhmaṇa significa cātur
varṇyaṁ mayā sṛṣtaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Cualidades y actividades. Y de
forma similar, todo se define en función de las cualidades y las actividades.
Así lo confirma Nārada Muni.
yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ
puṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet
Yad anyatra. Allí donde se
manifiesten, sean visibles las cualidades brahmínicas, allí donde sea. Donde
sea significa que puede ser un śūdra, un caṇḍāla. Tat tenaiva
vinirdiśet. En ese caso, usted debe aceptarle como brāhmaṇa. Y del
mismo modo, si alguien nace en familia brāhmaṇa, pero tiene las
cualidades del śūdra, tat tenaiva vinirdiśet, se le debe
considerar śūdra. Ése es el mandamiento dado por Nārada Muni. No es una
persona corriente. Tat tenaiva vinirdiśet. Y sobre esto, la más elevada
autoridad de los comentaristas del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīdhara Svāmi, comenta que janma,
nacimiento, no es el principal requisito para ser śama-damādi. Es
necesario contar con las cualidades de śamo damas titikṣāḥ śuci.
Entonces se le puede aceptar.
Y es el deber del kṣatriya... Por desgracia, los supuestos
hombres del gobierno también son śūdras. Los supuestos sacerdotes son
también śūdras. Y los supuestos vaiśyas, también ellos son śūdras.
El mundo entero está ahora lleno de śūdras. De modo que en esta
situación ustedes no pueden esperar nada bueno porque todo está en las manos de
śūdras. Kṛṣṇa entonces está aconsejando a Arjuna, diciéndole que “Esta
batalla no es una lucha corriente. Es dharma-yuddha, y debes aceptarlo,
no debes dudar. Al fin y al cabo, el alma nunca es matada. Y es el deber, es el
deber de un dharma diferente”. Sva-dharma, sva-dharma significa
que mientras estamos bajo el concepto corporal de la vida. Este sva-dharma
significa brāhmaṇa, kṣatriya, śūdra y vaiśya. Eso es sva-dharma.
Y Arjuna pertenecía a los kṣatriyas; por eso su sva-dharma, su
deber prescrito era luchar. Y el verdadero sva-dharma es el sva-dharma
espiritual. En lo espiritual. Cuando profundizas en la materia, cuando
entiendes que “yo no soy el cuerpo, soy el alma”, ése es el verdadero sva-dharma.
Y, ¿cuál es la ocupación de ese sva-dharma? Ocuparse en el servicio del
Señor. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Ése es el verdadero sva-dharma. Todas las almas son
eternamente sirvientes de Kṛṣṇa. Ése es el sva-dharma espiritual. Y el sva-dharma
material significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.
Por lo tanto, el sva-dharma cambia. El sva-dharma cambia
tan pronto como nos elevamos al plano espiritual. Eso se explica en la Bhagavad-gītā.
Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. ¿Quién? Brahma-bhūyāya
kalpate. Quien está ocupado en servicio devocional. La posición del devoto
es trascendental. Él ya no tiene más sva-dharma bajo el concepto
corporal de la vida. Porque no es ni brāhmaṇa, ni kṣatriya, ni
vaiśya, ni śūdra. Caitanya Mahāprabhu ha dicho: “Yo no soy brāhmaṇa,
yo no soy śūdra, no soy kṣatriya, no soy vaiśya, yo no soy
brahmacārī, yo no soy sannyāsī”. De ese modo negó las ocho
clasificaciones, porque sva-dharma significa varṇāśrama dharma. Varṇa
y āśrama. Cuatro castas, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y
śūdra. Y cuatro órdenes espirituales, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y
sannyāsa. Y Caitanya Mahāprabhu lo negó, “Yo no soy esto, Yo no soy
aquello, Yo no soy esto, y Yo no soy aquello”. ¿Qué eres, entonces? Gopī-bhartuḥ
pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ [Cc. Madhya 13.80]. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Gopī-bhartuḥ significa el que sustenta a las gopīs,
Kṛṣṇa. Gopī-bhartuḥ. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ, “Soy el sirviente del
sirviente del sirviente del sirviente de quien está ocupado en el servicio de
los pies de loto de Kṛṣṇa [Cc. Madhya
13.80]”.
Así pues, éste es... Quienes practican conciencia de Kṛṣṇa, quienes
han decidido servir solamente a Kṛṣṇa, ya no entran en las categorías de sva-dharma,
el sva-dharma corporal, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, o brahmacārī,
vānaprastha. Ésa persona es trascendental. Esto lo confirman todos los śāstras.
Y en cuanto a nosotros respecta, personas conscientes de Kṛṣṇa, mientras no se
haya erradicado por completo nuestro concepto corporal de la vida, debemos
seguir el sva-dharma del cuerpo. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra,
ity ādi. Pero cuando somos realmente avanzados, eso es mahā-bhāgavata.
No debemos imitar eso, pero nuestro proceso es que, cuanto más avanzamos en
conciencia de Kṛṣṇa, nos volvemos trascendentales a ese concepto corporal de la
vida, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Pero Kṛṣṇa dice:
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
saguṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Todo el que se ocupe sin reservas en el servicio del Señor, no entra
en la categoría de esos ocho varṇāśrama-dharma. Es trascendental. Sa
brahma-bhūyāya kalpate. Y como persona consciente de Kṛṣṇa, puede hacer
cualquier papel siguiendo la orden de Kṛṣṇa. Puede actuar como brāhmaṇa,
puede actuar como śūdra, porque su principal ocupación es cumplir la
orden de Kṛṣṇa. Ya no entra en la categoría de sva-dharma. Entonces,
cuando Kṛṣṇa pide a Arjuna que “Si tú estás pensando bajo el concepto corporal
de la vida, entonces también...”. Significa que “En primer lugar, cuando Yo te
lo he ordenado, lo he aprobado, tú puedes hacerlo más allá del concepto
corporal de la vida, pero si tú piensas que todavía estás bajo el concepto
corporal de la vida, entonces, como kṣatriya, también tienes el deber de
luchar”. Kṛṣṇa trata de poner a Arjuna en el dilema, “De esta forma o de esta
otra, tendrás que luchar. Si tú piensas que no estás bajo la influencia del
concepto corporal de la vida, entonces debes luchar, porque es Mi orden. Y si
piensas que estás bajo la influencia del concepto corporal de la vida,
entonces, tendrás que luchar como kṣatriya. De las dos maneras tendrás
que luchar”. Ésa es la conclusión de Kṛṣṇa. Muchas gracias. (Fin)
