Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.30
La
materia crece sobre el espíritu
Londres, 31 agosto 1973
Devoto:
dehī nityam avadhyo ‘yaṁ
dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṁ śocitum arhasi
[Bg. 2.30]
“¡Oh,
descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por
lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente”.
Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo ‘yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe significa el cuerpo, dentro del cuerpo. Cuando comenzó a hablar
de este tema, dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg.
2.13]. Deha, dehī. Dehī significa el que posee el cuerpo. Es
como guṇī. Āsthate en patra
(?). En términos gramaticales. Guṇa, en deha, en, en patra.
Dehin śabda. El caso nominativo de dehin śabda es dehī. Dehī
nityam, eterno. Kṛṣṇa lo ha explicado de tantas formas. Nityam, eterna, indestructible, inmutable. No nace, no muere y es
siempre, constantemente la misma. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. De ese modo, vuelve a
decir de nuevo nityam, eterno. Avadhya, nadie puede matarla. Está
en el cuerpo. Pero, dehe sarvasya bhārata. Es algo muy importante. No es
que el alma se halla sólo en el cuerpo humano y no en los demás cuerpos. Eso es
desvergüenza. Sarvasya. En todos los cuerpos. Incluso en la hormiga, en
el elefante, incluso dentro del gigantesco árbol baniano o dentro del microbio.
Sarvasya. Ahí está el alma. Pero hay sinvergüenzas que dicen que los
animales no tienen alma. Están equivocados. ¿Cómo puedes decir que los animales
no tienen alma? En todos hay. He aquí la información autorizada de Kṛṣṇa, sarvasya.
Y en otro pasaje, Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
[Bg. 14.4]. En todas las
especies de vida, en tantas especies como existen, 8.400.000 especies
diferentes, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. La fuente de su
cuerpo es la naturaleza material. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. “Yo
soy el padre que
aporta la simiente”. Del mismo modo que no hay descendencia sin padre ni madre,
el padre es Kṛṣṇa y la madre es la naturaleza material, la naturaleza
espiritual.
Hay
dos naturalezas. Esto se explica en el séptimo verso. La naturaleza material y
la naturaleza espiritual. O la naturaleza superior y la naturaleza inferior.
Como en nuestro cuerpo, tenemos partes superiores y partes inferiores. El
cuerpo es el mismo. Pero aun así, en el cuerpo hay partes distintas. A algunas
se las considera inferiores y a otras se las considera superiores. Hasta las
manos. Según la civilizacion Védica, la mano derecha es la mano superior y la
mano izquierda es una mano inferior. Cuando usted quiere dar algo a alguien,
tiene que darlo con la mano derecha. Si lo da con la mano izquierda, es un
insulto. Se necesitan dos manos. Y, ¿por qué una mano es superior y otra mano
es inferior? Tenemos que aceptar el mandamiento Védico. Así, aunque ambas naturalezas,
la naturaleza espiritual y la naturaleza material vienen de la misma fuente, la
Verdad Absoluta... Janmādy asya yataaḥ [SB 1.1.1]. Todo emana de Él. Aun así
existe una naturaleza superior y una naturaleza inferior. Y, ¿cuál es la
diferencia entre superior e inferior? En la naturaleza inferior, la naturaleza
material, la conciencia de Dios es practicamente cero. Quienes se hallan bajo
la influencia de la modalidad de la bondad, poseen una cierta conciencia de
Dios. Quienes se hallan bajo la influencia de la modalidad de la pasión, poseen
un grado inferior; y quienes se hallan bajo la influencia de las modalidades de
la ignorancia, no poseen conciencia de Dios. Está completamente ausente. Hay
grados.
Por
eso, este cuerpo, aunque es material y viene de la misma fuente, es inferior.
Pero aun así, cuando el dehī, o el alma espiritual, aunque por
naturaleza es superior a la naturleza material, aun así porque está enjaulada
en la naturaleza material, se ha olvidado de Kṛṣṇa. Así ocurre. Pero, como se
afirma en este verso, dehe sarvasya, sarvasya dehe, el mismo espíritu se
encuentra ahí. Por esa razón, los que no son sinvergüenzas, los que son
inteligentes y poseen conocimiento completo, no hallan ninguna diferencia entre
el ser humano o el animal. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Porque es paṇḍita,
porque es sabio y erudito, sabe la existencia del alma espiritual. Vidyā-vinaya-sampanne
brāhmane [Bg. 5.18]. En los brāhmaṇas
eruditos de primera categoría, está el alma, es la misma alma cualitativa. Vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi [Bg. 5.18], en
la vaca, hastini, en el elefante, śuni, -śuni significa el perro-caṇḍāla, los seres humanos más
bajos, en todas partes está el alma. No es que el alma está solamente en el ser
humano, o en los semidioses superiores y que los pobres animales no tienen
alma. No. Todo el mundo tiene... dehe sarvasya bhārata. ¿A quién vamos a
aceptar entonces? ¿Vamos a aceptar la afirmación de Kṛṣṇa, o vamos a aceptar a
algún filósofo sinvergüenza o a algún falso religioso? ¿A quién vamos a aceptar?
Tendremos que aceptar a Kṛṣṇa, la autoridad Suprema, el Ser Supremo. Él dice sarvasya.
Y Kṛṣṇa lo dice en muchos pasajes. Por eso, las personas cultas no hacen esa
distinción, que no tienen alma los animales. Todo el mundo tiene alma. Tasmāt
sarvāṇi bhūtāni. Vuelve a decir sarvāṇi bhūtāni. No tvaṁ śocitum
arhasi. “Es tu deber”. Kṛṣṇa simplemente está poniendo énfasis en la
cuestión de que el alma es eterna, de que no se la puede matar. De tantas formas
lo hace. El cuerpo es mortal. “Así que tu deber ahora es luchar. Es posible que
tu cuerpo sea matado. El cuerpo puede ser destruido. Pero na hanyate hanyamāne
śarīre. Pero incluso después de la destrucción del cuerpo, el alma continúa
existiendo. Recibe otro cuerpo, eso es todo”. Deha, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg.
2.13]. Dehāntara-prāptiḥ. Tendrá que aceptar otro cuerpo. Y
esto se explicará también en el verso siguiente.
Para
el kśatriya que está ocupado en
luchar, en una lucha religiosa... Las luchas deben ser religiosas. Deben ser por
una causa justa. Entonces la lucha es correcta. El kśatriya que mata en una de esas guerras con espíritu religioso, no
es responsable, no peca. Así se explica. Es como el brāhmaṇa. Él pone un
animal en el sacrificio. Eso no significa que le vaya a matar. Y del mismo modo
el kṣatriya, cuando se ocupa en matar
tampoco comete pecado. Esto se explicará en el verso siguiente. “Es tu deber.
No te preocupes porque estés matando a tus parientes o a tu abuelo. Ten
perfecta seguridad, Te lo garantizo, que el dehī, avadhya, no lo puedes
matar, es eterno”. Así pues, dehe sarvasya bhārata, deben poner atención
a esta importante cuestión que en todas las entidades vivientes, el cuerpo ha
crecido sobre la base del alma espiritual. Que el cuerpo sea gigantesco o muy
pequeño no tiene importancia. Por eso la materia crece en el plano del
espíritu. No es cierto que el espíritu entra en la existencia, o la fuerza
viviente entra en la existencia por una combinación de materia. Es un punto
científico. La materia depende del espíritu. Por eso se la califica de
inferior. Yayedam dhāryate jagat. Dhāryate, carga encima. Existe el
espíritu; y por eso, el gigantesco universo reposa sobre el espíritu. Bien sea
el espíritu Supremo, Kṛṣṇa, o el pequeño espíritu. Hay dos tipos de espíritus. Ātma
y paramātma. Īśvara y parameśvara.
Así
que esto lo explica Kṛṣṇa, apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ yayedaṁ dhāryate.
Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. El
espíritu carga. Todo se explica en el Bhāgavad-gītā. ¿Por qué flotan,
ingrávidos en el aire, los gigantescos, los enormes planetas? Eso también se
explica. Gām āviśya aham ojasā dhārayāmi [Bg. 15.13].
Traten de entender. Un enorme avión, un Jumbo 747, llevando quinientos o
seiscientos pasajeros, va flotando en el aire, volando, sin ninguna dificultad.
¿Por qué? Porque en él está el piloto, no la máquina. No piensen que vuela
porque es una máquina gigantesca. No. Está el piloto en ella. También está la
máquina, pero si la máquina vuela no depende de los dispositívos mecánicos,
sino del piloto. ¿Hay alguien que no esté de acuerdo? Si faltase el piloto, la máquina
caería inmediatamente. Inmediatamente. Del mismo modo, el Bhagavad-gītā
afirma, gām āviśya aham ojasā [Bg. 15.13]. Kṛṣṇa entra en el gigantesco planeta. Él está
dentro... Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Así lo explica la Brahma-saṁhitā.
eko ‘py asau raacayituṁ jagad-aṇḍa-kotiṁ
yac chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā
yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[BS 5.35]
Nada
puede funcionar si Kṛṣṇa no entrase en la materia. Aṇḍāntara-stha. Él
está dentro del universo en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Ésa es la razón
de que exista el universo. Aṇḍāntara-stha. Y dentro del universo hay
tantas, quiero decir, identidades, entidades. Incluso el átomo. El ṣāstra dice que incluso dentro del
átomo, Él, en la forma de Paramātma, está dentro del cuerpo de todos. No sólo
en el cuerpo de las entidades vivientes, sino también dentro del paramāṇu,
del átomo. Ahora están estudiando la energía atómica. Aun así encuentran
dificultades. Todo es dividir, dividir, dividir. Porque no son capaces de
descubrir que ahí está Dios, que ahí está Kṛṣṇa.
Así
pues, sin la presencia de Kṛṣṇa nada puede existir. Por eso, la persona
avanzada en conciencia de Kṛṣṇa, ve solamente a Kṛṣṇa, no la cubierta externa.
Porque nada puede existir sin Kṛṣṇa. El Caitanya-caritāmṛta afirma, sthāvara-jaṇgama
[Cc. Antya 3.68]. Hay dos
tipos de entidades: móviles y no móviles. Móviles significa jaṇgama. Sthāvara-jaṇgama.
Y sthāvara significa inmóviles. Hay dos tipos de entidades. Pueden
ver esos dos tipos de entidades, algunas se mueven y otras no se mueven. El mahā-bhāgavata
ve a ambos tipos de entidades, las móviles y las inmóviles, pero no ve si se
mueven o no se mueven. Él ve a Kṛṣṇa. Porque sabe que moverse significa fuerza
viviente. Y la fuerza viviente también es energía de Kṛṣṇa. E inmovil es material.
Y eso también es energía de Kṛṣṇa.
Por
eso ve solamente a Kṛṣṇa en todo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [BS 5.38]. Sadaiva. A veces preguntan, “¿Tú has visto a Dios?”. Los que
son verdaderos devotos, los devotos avanzados, ven simplemente a Kṛṣṇa y nada
más. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu [BS 5.38]. Sadaiva significa
siempre. Hṛdayeṣu vilokayanti. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Esto es... Cuanto usted más avanza
en conciencia de Kṛṣṇa, simplemente verá a Kṛṣṇa. Y si adquiere práctica en ver
a Kṛṣṇa siempre, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ... Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty
ante kalevaram [Bg. 8.6]. Yad yad bhāvam.
Si siempre piensa en Kṛṣṇa... Ésa es una instrucción de Kṛṣṇa también. Man manā
bhava mad-bhakto vad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. “Piensa
siempre en Mí”. Ése es el yogī de primera clase, el que piensa
siempre en Kṛṣṇa. Yogīnām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ [Bg. 6.47]. Él es el yogī
de primera clase. Y es un devoto. Nosotros ya... Si no fuera así, ¿por qué
debemos pensar en Kṛṣṇa? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Solamente
los bhaktas pueden pensar siempre en
Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ
[Bg. 18.65]. “Porque eres
Mi bhakta, tu deber es pensar siempre en Mí”. ¿Es muy dificil? Ven a Kṛṣṇa
en el templo. Cuanto más vean a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, las veinticuatro
horas ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, significa que adquieren experiencia
en ver a Kṛṣṇa siempre. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No pueden
olvidar a Kṛṣṇa ni por un momento. Y ésa es la instrucción. Man-manā bhava
mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru
[Bg. 18.65]. Esas
cuatro cosas. Cuando van al templo a ver la Deidad, la ven y reciben esa
impresión. Y si han adquirido amor por Kṛṣṇa, la pueden ver también fuera del templo,
dentro del corazón. Si no es así, si lo hacen de forma oficial, vienen al
templo y tan pronto como salgan, “¡Oh, que fastidio!, mejor me olvido de esto”.
Eso es otra cosa. Pero el proceso en si está hecho para adquirir amor por Kṛṣṇa.
Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaj [SB 1.2.6]. Bhaktir
adhokṣaje. Ése es un sistema religioso de primera clase. El sistema religioso
de primera clase. La conciencia de Kṛṣṇa es el sistema religioso más elevado,
el de primera clase. ¿Por qué? Porque educa a la gente a que piense en Kṛṣṇa,
el Señor Supremo, siempre. Amar, no sólo pensar. No podemos pensar en nadie si no
le amamos. Cuando usted ama a alguien, entonces puede pensar siempre en él. Es
como dos enamorados. Pongamos un chico y una chica. Están enamorados. Los dos
piensan el uno en el otro siempre. “¿Cuándo volveremos a encontrarnos, cuándo
volveremos a encontrarnos?”. De la misma forma, man-manā bhava mad-bhaktaḥ.
Puede volverse un devoto de Kṛṣṇa, puede pensar siempre en Kṛṣṇa, siempre que
haya adquirido amor por Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [BS 5.38]. Mediante el bhakti
puede desarrollar su amor por Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita.
Kṛṣṇa
está también en las etapas inferiores de la vida animal. Él mismo lo dice, dehe
sarvasya bhārata. En otro pasaje Kṛṣṇa dice que este dehī o kṣetra-jña,
el propietario del cuerpo, está en el cuerpo, y que hay otro kṣetra-jña,
otro propietario. Ese propietario es Kṛṣṇa. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3].
Del mismo modo que dentro del cuerpo está el alma individual, también la
Superalma, Kṛṣṇa, está allí. Los dos están allí. Los dos. Él es entonces el
propietario de todos los cuerpos. De todos los cuerpos. A veces hay
sinvergüenzas que acusan a Kṛṣṇa: “¿Por qué Él danza con la mujer de otro?”. Pero
en realidad Él es el propietario. Dehe sarvasya bhārata. El propietario no
soy yo; es Él. Y si el propietario danza con sus, cómo decir, sirvientas o sus
devotos, ¿qué hay de malo? ¿qué hay de malo en ello? Él es el propietario, no ustedes.
Dehe sarvasy bhārata. Él es ... El alma individual está en todos los
cuerpos y la Superalma es el verdadero propietario. Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ
yaajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Maheśvaram, Él es el propietario Supremo.
Suhṛidaṁ sarva-bhūtānām. Él es el verdadero amigo. Si yo tengo algún
amigo, algún amante, yo no soy amigo. El verdadero amigo es Kṛṣṇa. Suhṛdaṁ
sarva-bhūtānām. Tasmād saarvāṇi bhūtānī, dicen las Escrituras. Kṛṣṇa
es el verdadero amigo. Y si las gopīs danzan con el verdadero amigo,
¿qué hay de malo en ello? ¿Qué hay de malo en ello? Pero los sinvergüenzas, los
que no conocen a Kṛṣṇa, piensan, creen que eso es inmoral. No es inmoral. Es lo
más correcto. Lo más correcto. Kṛṣṇa es el verdadero esposo. Por eso se casó
con 16.108 esposas. ¿Por qué 16.000? Si se casase con 16 billones o trillones
de esposas, ¿qué hay de malo en ello? Porque Él es el verdadero marido. Sarva-loka-maheśvaram
[Bg. 5.29].
Y
los que no conocen a Kṛṣṇa, los sinvergüenzas, acusan a Kṛṣṇa de inmoral o de
mujeriego, esas acusaciones. Y eso les complace. Por eso hacen ilustraciones
con Kṛṣṇa con las gopīs. Pero no hacen ilustraciones de Kṛṣṇa matando a Kaṁsā,
matando a los demonios. Eso no les gusta. Eso es sahajiyā. Ellos, porque
son unos degenerados, porque son unos libertinos, les gusta sentirse
respaldados por Kṛṣṇa, “Oh, Kṛṣṇa también ha hecho así”. “Kṛṣṇa era inmoral. Por
eso, también nosotros somos inmorales. Somos grandes devotos de Kṛṣṇa, porque somos
inmorales”. Está ocurriendo esto. Por eso, para entender a Kṛṣṇa se necesita
una inteligencia un poco mayor, más inteligencia. Bahūnāṁ janmanān ante jñanavān
[Bg. 7.19]. Jñānavān
significa el sabio con una inteligencia de primera clase. Māṁ prapadyate. Él
entiende quien es Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātma sudurlabhaḥ.
Esa clase de mahātma inteligente... Puedes encontrar muchos mahātmas
sinvergüenzas, que simplemente con cambiarse el modo de vestir, sin conciencia
de Kṛṣṇa, se proclaman Dios, se declaran que son Kṛṣṇa. Eso es para partirles
la cara. Kṛṣṇa es diferente de todos esos sinvergüenzas. Pero si usted entiende
a Kṛṣṇa, y son tan afortunados–ei rūpe brahmāṇḍa bramite kona bhāgyavān jīva.
Sólo las personas más afortunadas pueden entender a Kṛṣṇa, quien es Kṛṣṇa. Ei
rūpe.
Hay
muchos millones, trillones de entidades vivientes en el universo. Y pasan por
el ciclo de 8.400.000 especies de vida, de esta forma, son muy desdichados.
Simplemente el ciclo del nacimiento y la muerte, el nacimiento y la muerte en
diversas... De entre ellas, aquella que es muy muy afortunada, recibe la
oportunidad, guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]. Por la
misericordia del guru y de Kṛṣṇa, recibe la semilla del servicio devocional. Y
si es inteligente, ¿cómo iba a recibir esa semilla si no fuese inteligente? Eso
es la iniciación. Y si la riega... Es como si usted tiene una semilla muy buena,
tiene que sembrarla y ponerle un poquito de agua... Entonces crecerá. De la
misma forma, todo el que haya tenido la gran fortuna de conocer la conciencia
de Kṛṣṇa, de recibir la semilla del servicio devocional, debe regarla. Y, ¿cuál
es agua? Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana [Cc. Madhya 19.152]. Eso es regar. Ese escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa.
Ése es el riego. No falten a la clase. Este escuchar y cantar riega la semilla
del servicio devocional. Si hacen de ello algo oficial y empiezan a ausentarse
en vez de escuchar... Esto es una cosa muy importante. Śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ
[Cc.
Madhya 22.121]. Es una cosa
muy imprtante. Escuchar. Śravaṇaṁ kīrtanam no significa escuchar y
cantar acerca de cualquier otra entidad. No. Viṣṇu. Śrvaṇaṁ kīrtanam.
Hay unos sinvergüenzas que se han inventado el “kali-kirtan”. ¿En qué
parte del śāstra se habla del kālī-kīrtan, śiva-kīrtan?
No. Kīrtan significa glorificar al Señor Supremo, a Kṛṣṇa. Eso es kīrtan.
Ningún otro kīrtan. Pero se han... competición, kālī-kīrtan. ¿En
qué śāstra se habla de kālī-kīrtan, de Durgā-kīrtan?
Estupideces. Simplemente Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ smaraṇaṁ
pāda-sevanam [Cc. Madhya 22.121]. Se debe adorar a Kṛṣṇa, se debe escuchar acerca de Kṛṣṇa,
se debe cantar acerca de Kṛṣṇa y se debe recordar acerca de Kṛṣṇa. De ese modo
progresarán en conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
