Bg. 2.40-45 - Diferencia entre cultura material y espiritual



Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.40-45
Diferencia entre cultura material y espiritual
Los Ángeles, 13 diciembre 1968

Prabhupāda: Si, que alguien lea.

Devoto: “Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través del estudio analítico de la filosofía sāṅkya. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos”.

Prabhupāda: ¿Qué estás leyendo? ¿El Capítulo Segundo?

Devoto: Sí. Texto 39.

Prabhupāda: Oh.

Devoto: “¡Oh, hijo de Pṛthā!, cuando actúes con esa clase de conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las obras [Bg. 2.39]. Verso 40: “En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos” [Bg. 2.40]. Significado... “La actividad con conciencia de Kṛṣṇa, o el actuar en provecho de Kṛṣṇa sin esperar complacer los sentidos, constituye la máxima cualidad trascendental del trabajo. Ni siquiera un modesto comienzo de dicha actividad encuentra impedimento alguno, ni puede ese modesto comienzo perderse en ninguna etapa. Cualquier obra que se comienza... ”.

Prabhupāda: ¿Estás leyendo el significado?

Devoto: Sí. “Cualquier obra que se comienza en el plano material tiene que ser completada, pues, de lo contrario, todo el asunto se vuelve un fracaso. Pero, cualquier obra que se comienza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa tiene un efecto permanente, aunque no se complete. Por lo tanto, el que ejecuta dicho trabajo no pierde nada, ni siquiera si su trabajo dentro del proceso de conciencia de Kṛṣṇa queda incompleto. Un uno por ciento que se haga con conciencia de Kṛṣṇa produce resultados permanentes, de manera tal que el siguiente comienzo es a partir del dos por ciento; mientras que en la actividad material, si no se logra el éxito en un ciento por ciento, no se obtienen beneficios. Ajāmila desempeñó sus deberes con cierto porcentaje de conciencia de Kṛṣṇa, pero, por la gracia del Señor, el resultado que disfrutó al final fue del cien por ciento. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un hermoso verso en relación con esto:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

“Si alguien abandona los deberes propios de su ocupación para trabajar dentro del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y luego cae por no haber completado su trabajo, ¿qué pierde con ello? Y, ¿qué gana uno si realiza sus actividades materiales perfectamente?”. O, como dicen los cristianos, “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero, si pierde el alma eterna?”.

Las actividades materiales y los resultados de ellas se terminan con el cuerpo. Pero el trabajo que se realiza con conciencia de Kṛṣṇa lleva a la persona de nuevo al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aun después de la pérdida del cuerpo. Así pues, al menos es seguro que en la siguiente vida se tendrá la oportunidad de nacer de nuevo como un ser humano, o bien en la familia de un brāhmaṇa culto y eminente, o en una rica familia aristocrática que le brinde a uno una mayor oportunidad de elevarse. Ésa es la cualidad única del trabajo que se hace con conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam... Están desviando la atención. (Al lado) Sí. Sí. Mantenlo abierto. Que ellos vengan. Sí. Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam, en relación con las instrucciones de Nārada Muni a Vyāsadeva. Vyāsadeva era discípulo de Nārada Muni y Vyāsadeva compiló muchas literaturas védicas, el Mahābhārata, los Purāṇas, el Vedānta-sūtra, los Upaniṣads, dividió los Vedas en diferentes departamentos de conocimientos para hacerlos accesibles para la comprensión de la gente común. Por ejemplo, el Mahābhārata. El Mahābhārata es la historia de India., Mahā significa grande y bhārata significa India. Como pueden ver, el Mahābhārata es una historia de política y diplomacia y dos familias reales que lucharon en el campo de batalla de Kurukṣetra. Este es el tema del Mahābhārata, por supuesto ahí encontramos muchas instrucciones sumamente interesantes. Este Mahābhārata fue especialmente escrito para la clase de hombres menos inteligentes.

Strī-ṣūdra-dvija bandhūnāṁ ṣruti-gocara. Strī significa mujer y la palabra ṣūdra se refiere a los trabajadores ordinarios. Strī, ṣūdra y dvija-bandhu. Dvija-bandhu significa, dvija significa personas de clase alta nacidos por segunda vez. Śūdra significa nacido una vez y dvija significa nacido dos veces Esto significa que el primer nacimiento nos los da el padre y la madre y el segundo nacimiento nos los da la literatura Védica como la madre y el maestro espiritual como padre. Según el procedimiento reformatorio védico esto recibe el nombre de segundo nacimiento. Así pues la palabra dvija-bandhu se refiere a una persona que aún sin ser muy culta ni muy educada ha nacido en una familia que por tradición es muy elevada, muy culta. Él es prácticamente como un ṣūdra, nacido por una vez. No posee un nacimiento cultural. Este tipo de personas reciben el nombre de dvija-bandhu. Dvija-bandhu se refiere a una persona que ha nacido en una familia de clase alta pero que en realidad no posee cualidades superiores, este tipo de personas reciben el nombre de dvija-bandhu.

Así pues Vyāsadeva compuso el Mahhābarata destinándolo a esta clase de personas. De esta forma él recopiló muchas escrituras védicas pero él no se sentía feliz. Por eso Nārada Muni, su maestro espiritual, le recomendó que describiese las actividades del Señor. En eso consiste el Śrīmad-Bhāgavatam. En relación con esto él dice que de una forma u otra, si alguien se pone en contacto con la Conciencia de Kṛṣṇa, con la Conciencia de Dios y actúa con ese espíritu, con esa motivación, el beneficio que obtiene nunca lo pierde. Las actividades que se llevan a cabo con Conciencia de Kṛṣṇa, otorgan un beneficio que nunca se pierde. Este es el significado de este verso. Por ejemplo, yo estoy haciendo grandes negocios en mi cuerpo actual, como por ejemplo Rockefeller o Ford en su país o en nuestro país, Birla. Hay muchos grandes industriales que están ganando dinero como nada, atesorando muchísimo dinero. Pero, todo este dinero, toda su adquisición de cualificaciones educacionales... supongamos que en esta vida usted se vuelve un gran científico o un gran erudito y puede obtener tantos títulos, una buena opulencia o un cuerpo muy hermoso, tantas cosas materiales. Todas esas son adquisiciones materiales, nacer en una familia muy aristocrática o llegar a ser muy educado, ser muy rico, todas esas son adquisiciones materiales. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam dice que todas esas adquisiciones se acabarán tan pronto como el cuerpo se acabe. La gente en general no es consciente de esto, ellos piensan que cualquier cosa que pueda obtener con este cuerpo me acompañará siempre o bien que yo voy a ser feliz con estas adquisiciones, esto recibe el nombre de ilusión, māyā, porque no saben que yo soy un alma espiritual yo estoy cambiando de posición a través de diferentes cuerpos materiales. Vāsāṁsi jīrnāṇi yathā vihāya [Bg. 2.22] Tal como cambiamos de vestido. La civilización actual está desprovista de este conocimiento, ellos quieren establecerse permanentemente aquí pero olvidan que en realidad en cualquier momento voy a ser echado a patadas de esta situación y tendré que aceptar una situación diferente. Esta es la falta de educación de que adolece la civilización moderna. Han aceptado una situación temporal como algo permanente, esto se llama ilusión.

Así pues en este verso, Kṛṣṇa le recomienda a Arjuna, “Mi querido Arjuna, estas actividades conscientes de Kṛṣṇa son de tal naturaleza que incluso si tú alcanzas únicamente un uno por ciento del resultado... ¿Cuál es el resultado? Bhakti. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]. Este proceso de Conciencia de Kṛṣṇa, o bhakti, el servicio devocional, significa desarrollar apego por Kṛṣṇa y en la misma proporción desarrollar desapego de la gratificación sensual material. Estas dos cosas no pueden ir de la mano. Por ejemplo, aquí tenemos un vaso lleno de agua, si usted quiere poner leche en este vaso entonces tiene que tirar el agua, si piensa que yo voy a mantener la mitad de agua y la mitad de leche eso se puede hacer pero entonces ya no tiene ni agua ni leche, ambas cosas han quedado diluidas o contaminadas. Si quiere tener leche entonces tiene que tirar el agua y si quiere mantener el agua entonces no puedes poner leche. De forma similar, bhakti pareśānubhavaḥ. Esta es la prueba. Si usted se vuelve consciente de Kṛṣṇa, si está mejorando en la vida espiritual, de forma proporcional se sentirá desapegado de la forma materialista de vida, esa es la prueba. No basta simplemente con pensar que “estoy meditando tan bien, estoy avanzando tanto”. No es así. Tiene que ponerse a prueba. La prueba del avance en la vida espiritual es que nos desapegamos de la forma de vida materialista. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]. El ejemplo es... Este es un ejemplo. Y otro ejemplo es como cuando usted tiene hambre, en realidad todo hombre está hambriento de felicidad espiritual, por eso no están satisfechos. Están tratando de gratificar sus sentidos de tantas formas diferentes pero aun así no están satisfechos, porque en realidad tienen hambre. Es como por ejemplo este niño que está llorando, la madre está ofreciéndole esto y lo otro pero él continúa llorando, esto significa que él está pidiendo algo que la madre no puede entender. De forma similar la insatisfacción del mundo moderno significa que en realidad todos están anhelando felicidad espiritual, pero nadie se la ofrece. Incluso si se la ofrece no pueden entender, no lo van a aceptar, esta es la situación.

Así pues, aquí en este verso Kṛṣṇa dice que si de una forma u otra usted comienza sus actividades con conciencia de Kṛṣṇa, incluso a un nivel de un uno por ciento, no al cien por cien, ese uno por ciento que avance nunca será destruido. Cualquier otra cosa que pueda obtener en esta vida se acabará con el fin del cuerpo. Su educación, su graduado, su opulencia, sus rascacielos, su cuenta bancaria, todo esto se quedará aquí y ustedes tendrán que irse, incluso tendrán que abandonar este cuerpo, tendrán que irse completamente solos y aceptar un nuevo cuerpo. Pero si cultivan conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa, eso los acompañará siempre y si alcanzan en esta vida, digamos, un diez por ciento de avance, entonces en la siguiente vida comenzarán a partir del once por ciento. Pero lo mejor es ¿por qué no concluir el cien por cien en esta vida? ¿Por qué inducir a la forma de vida materialista y la gratificación sensual? Esto es algo que ya hemos intentado en muchas vidas, esta es la forma humana de vida y hemos pasado por muchas vidas. Hemos estado en el agua como seres acuáticos, hemos formado parte del reino vegetal, hemos sido animales, hemos sido gusanos, tantas cosas. Y esta forma humana de vida es el beneficio más elevado. Labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte. Después de muchos, muchos nacimientos, millones de nacimientos, aquí hay otra forma de cuerpo, la forma humana de vida especialmente en la sociedad civilizada. Así pues traten de utilizarla. Cómo utilizarla... Nuestra conciencia actual, nuestra conciencia contaminada debe ser transformada en Conciencia de Kṛṣṇa. Tat-paratvena nirmalam. Nirmalam significa purificada. Si pueden purificar nuestra conciencia en contacto con Kṛṣṇa o Dios eso es auténtico éxito. Y si pueden llegar a obtener un cierto porcentaje de avance, este es su crédito permanente. O sea que nos acompañará siempre y en la siguiente vida también volveré a tener una nueva oportunidad. Esto también se explica en el Bhāgavad-gīta. Así pues todo hombre cuerdo, todo hombre inteligente debe tomar ventaja de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y avanzar en esta vida tanto como pueda. Sí.

Devoto: Verso 41. “Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones” [Bg. 2.41]. Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos están deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta, dicen que eso es todo lo que hay [Bg. 2.42-43].

Prabhupāda: En los Vedas se escriben muchos alicientes para elevarse a una condición superior de vida. Como en esta vida también el padre a veces dice, “mi querido hijo, si te vuelves muy educado entonces obtendrás un buen trabajo, un buen salario, tendrás un bonito apartamento, una buena esposa, niños”. Tal como aquí, en este mundo encontramos estos alicientes que constituyen una motivación para consagrarse a la forma de vida materialista. De forma similar, hay muchos alicientes en las literaturas védicas. Hay mucha gente que se sienten motivadas a llevar a cabo estas cosas de que si usted hace esta actividad piadosa y la otra será elevado a este o aquel planeta y así puede obtener un superior estándar de vida, eso se explica ahí. Pero Kṛṣṇa dice, “no te deslumbres con esas promesas”. Él lo explica un poco más adelante. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ. Por ejemplo, la gente está tratando de ir a la Luna, tratan de ir a la Luna por medio de un avión o en el sputnik. De forma similar, en la literatura védica también se habla de viajes a la Luna, que si usted actúa de una forma determinada, en su siguiente vida será promovido al planeta lunar. Allí podrá vivir por diez mil años y podrá disponer de bebida soma-rasa y tantas promesas. Pero Kṛṣṇa dice, “no te deslumbres”. Estas no son promesas falsas, es algo real, que si usted actúa de esta forma o la otra, entonces podrá entrar en sistemas planetarios superiores y disponer de un estándar de vida superior. Pero este Bhagavad-gītā nos propone que no tratemos de permanecer viviendo en este mundo material en ninguna parte, en ninguna parte.

Esto es también una instrucción de los Vedas. Tama.... no permanezcas en esta oscuridad, este mundo material es oscuridad, por eso es necesario la luz del Sol y de la Luna. Por ejemplo ahora es de noche y ¿qué es esta noche? La noche nos muestra cual es la apariencia real de este mundo material, es un lugar oscuro y cuando surja la luz del Sol y se haga visible entonces pensaremos que es de día pero en realidad la naturaleza del mundo material es que es un lugar oscuro. Pero esta es otra naturaleza. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā. Paras tasmāt tu bhāvo ‘nyaḥ [Bg. 8.20]. Existe otra naturaleza espiritual en la cual siempre podemos ver la luz. Jyoti. Jyoti significa iluminación. Así pues la instrucción védica es que no permanezca en este oscuro mundo material, vaya al mundo de la luz. Jyotir gamaya. Kṛṣṇa está recomendando también la misma cosa, que no nos quedemos deslumbrados con los atractivos de ninguno de los maravillosos planetas de este universo, Salgan de aquí. Yad gatvā na nirvantante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]. Kṛṣṇa está hablando, “esta es mi morada eterna, el mejor lugar, adonde una vez hayas llegado, nunca tendrás que regresar de nuevo”. ¿Qué es eso? Continúa.

Devoto: Verso 44: “En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo”.

Prabhupāda: Si. Aquí se está hablando de algo muy importante. Las palabras sánscritas exactas son:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

Al principio nos está hablando de que “debemos desarrollar esa determinación de que en esta vida yo voy a llevar a cabo Conciencia de Kṛṣṇa de tal forma que después de abandonar este cuerpo pueda entrar en el mundo espiritual e ir directamente a Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇaloka”. Esto se llama vyavasāyātmikā buddhiḥ. Niścayātmikā significa determinación. Pero Él dice que las personas que están apegadas, bhoga, al disfrute material, y a aiṣvarya, la opulencia material, bhogaiṣvarya-prasaktānām [Bg. 2.44]. Aquellos que están demasiado apegados al disfrute material y la gratificación sensual material, la opulencia material, tayāpahṛta-cetasām, y aquellos que están confundidos, que están locos detrás de estas cosas, esas personas no pueden desarrollar esa determinación. No pueden tener esa determinación. Por lo tanto de acuerdo a la civilización Védica hay una necesidad de una renunciación voluntaria. Tenemos el ejemplo de Mahārāja Bharata, que era el emperador del mundo, y a la edad de veinticuatro años abandonó todo. Mahārāja Bharata apareció hace mucho, mucho tiempo. Pero el Señor Buda, Él también era un príncipe y un hombre muy joven. Él también abandonó todo, el reino de Su padre, todo. Esto ustedes ya lo sabían porque el Señor Buda es conocido actualmente.

Así pues se recomienda esta renunciación. Si simplemente permanecemos rodeados de opulencia material y disfrute, esto nos incapacitará para entrar en el Reino de Dios. Demasiado apego, demasiado incremento de la civilización material significa que nuestra próxima vida será muy oscura. Bhogaiśvarya-prasaktānām [Bg. 2.44]. Como el otro día estaba explicando esto, rāja-putra ciraṁ jīva. “Oh mi querido príncipe, vive para siempre porque tú no lo sabes, pero tu siguiente vida será muy oscura porque no estás cultivando ninguna Conciencia de Kṛṣṇa. Ahora tienes dinero y estás disfrutando de la gratificación de los sentidos, del disfrute sensual, pero tan pronto como este cuerpo se acabe, todas estas cosas ya no van a estar bajo tu control. En ese momento vas a quedar completamente bajo el control de la naturaleza material y tendrás que aceptar otro cuerpo de acuerdo a las actividades que has llevado a cabo en esta vida, porque esta vida es simplemente una preparación para nuestra siguiente vida”. Aquí tienen un ejemplo muy concreto, el Presidente Kennedy. Él era un joven, un hombre muy rico y había alcanzado el puesto de Presidente de Gobierno con gran esfuerzo, gastando tanto dinero, tenía su esposa y sus niños, pero en un momento todo se acabó, todo se acabó.

Así pues no somos conscientes de que nuestra posición se está tambaleando sin importar cuantos maravillosos ajustes podamos hacer, todo esto se acabará en un momento. No nos damos cuenta de esto, simplemente estamos tratando de ajustar nuestra posición pensando que esto me salvará y esto otro también me salvará, pero no. Por eso Bhaktivinoda Ṭhakūra dice que jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava. Este avance material de la civilización, tan maravilloso, tan deslumbrante, es como por ejemplo, cuando pasamos por la calle en sus ciudades americanas, se ve todo tan bonito, hay tantas luces, tantos carteles nocturnos iluminados pero siempre deberíamos recordar que “ésta situación tan confortable no es permanente, en cualquier momento tendré que abandonarlo todo, todo”. Por lo tanto si alguien queda apegado a esta deslumbrante posición falsa, entonces su determinación para ir de vuelta a Dios, no será muy intensa. Esa es la explicación. Bhogaiśvarya-prasaktānām. ¿Cuál es la traducción en inglés? Sí.

Devoto: “En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos...”.

Prabhupāda: Sí. Mentes que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos. ¿Y?

Devoto: “...y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo”.

Prabhupāda: Sí, esa determinación no se va a manifestar, por lo tanto debemos, voluntariamente aceptar una vida sencilla. Por ejemplo, aquí estamos sentados en el suelo, según su estándar americano de vida, esto no es bueno, por eso no hay muchos hombres de la clase alta, de la clase rica que vengan porque no tenemos un lugar para que ellos se sienten. Pero en realidad, ¿cuál es la diferencia? Si usted se sienta en el suelo o si se sienta en un sofá muy cómodo, después de todo está sentado, pero para conseguir un buen sofá tiene que gastar tanto tiempo. Su valioso tiempo que podría usar para cultivar Conciencia de Kṛṣṇa tendrá que usarlo para conseguir un cómodo sofá, esto es lo que se llama, la civilización material, eso es todo. Están incrementando las comodidades de la vida, pero no se dan cuenta de que esta vida es temporal. ¿Por cuánto tiempo van a continuar viviendo en medio de este confort? La verdadera cuestión es el alma espiritual que es eterna, esa es también la instrucción del Señor Jesucristo, si después de ganarlo todo, pierde su propia alma, ¿cuál es el beneficio? Bhogaiśvarya-prasaktānām [Bg. 2.44]. Por lo tanto, si uno se apega especialmente a las comodidades materiales de la vida, esa es otra descualificación para avanzar en la conciencia espiritual. Por eso, según la civilización védica, a los muchachos se les entrena para ser brahmacārīs. Brahmacārī. Brahmacārī significa completo celibato. Nada de vida sexual, nada de diversiones, esto es simplemente, para entrenarle de tal forma que no se sienta atraído por este disfrute sensual material y de esa forma podrá abrazar la vida espiritual. Por eso hay restricciones. Pero si desde el mismo principio en la escuela, en el colegio, se permite que los niños y las niñas se dediquen a la vida sexual, entonces será muy difícil para ellos entender la vida espiritual o entrar en la vida espiritual. Bhogaiśvarya-prasaktānām. Si enseñamos a nuestros niños simplemente la gratificación del disfrute sensual, entonces ¿cómo podrán avanzar espiritualmente? El resultado será la confusión, por eso tienen los hippies aquí en su país, ese el resultado, esa confusión. Ellos han crecido en medio del disfrute sensual material, pero aun así hay confusión, hay frustración, porque están anhelando algo mejor y eso que están anhelando es la felicidad espiritual, la Conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, uno tiene que entender este punto y voluntariamente aceptar este Movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa y de esa forma encontrará la felicidad, esto es seguro. Pueden preguntarle a estos muchachos y muchachas que lo han aceptado, argumentar con ellos y realmente ver. Esto es felicidad. Sí.

Devoto: Significado: “Samādhi significa mente fija. El diccionario védico, el Nirukti dice, ‘Se llama samādhi al estado que se alcanza cuando la mente se concentra en la comprensión del Ser’. El samādhi nunca es posible para las personas que están interesadas en el disfrute material de los sentidos y para aquellos que están confundidos por esas cosas temporales. Ellos están más o menos condenados por...”.

Prabhupada: Samādhi. El proceso de yoga tiene como propósito el alcanzar la etapa de samādhi, eso significa que la mente queda fija en el Supremo. Pero si la naturaleza de la mente es estar constantemente agitada y si nosotros artificialmente le damos ímpetu a la mente para estar aún más agitada, entonces ¿qué posibilidad hay de alcanzar el samādhi? No hay cuestión de samādhi. Nunca podremos concentrar la mente, no es posible. Así pues en esta era no hay ningún proceso que sea exitoso, únicamente este proceso, el canto de Hare Kṛṣṇa. Cualquiera, no importa en qué condición esté, tan pronto como escuche “Hare Kṛṣṇa”, inmediatamente se unirá, su mente se sentirá atraída inmediatamente, este es el proceso más sencillo, la vibración. No hay tiempo para practicar ejercicios respiratorios y posturas de sentarse porque esas cosas no son posibles en esta era. Simplemente los invitamos a venir aquí y unirse a este canto de Hare Kṛṣṇa y muy rápidamente avanzarán espiritualmente. Esto es un hecho. No hay otra alternativa. Continúa.

Devoto: “El samādhi nunca es posible para las personas que están interesadas en el disfrute material de los sentidos, ni para aquellos que están confundidos por esas cosas temporales. Ellos están más o menos condenados por el proceso de la energía material”. Verso 45: “Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡oh, Arjuna!”.

Prabhupāda: Sí. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bábārjuna [Bg. 2.45]. El verso es exactamente así. El mundo está moviéndose bajo las tres modalidades materiales, la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Aquellos que actúan en la modalidad de la bondad, serán elevados a un estándar superior de vida. Aquellas personas que están actuando bajo la influencia de la modalidad de la pasión, permanecerán en la misma posición en la que se encuentran y aquellos que actúan bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, la oscuridad, sin ningún conocimiento, van a ser degradados a niveles inferiores de vida, este es el mundo material. Pero Kṛṣṇa le está recomendando a Arjuna que, ya sea en la bondad, en la pasión o en la ignorancia, después de todo, todas estas actividades se encuentran dentro del ámbito del mundo material. Tienen que ir por encima de todo ello, trascendiendo, incluso, la posición de la bondad. Así pues la bondad no es una cualificación en sí misma para el avance espiritual, aunque ayuda. Si un hombre tiene un buen carácter, eso le ayudará en la vida espiritual pero no es la causa. Aquí, el Movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa, este canto está ofreciendo directamente la vida espiritual. Incluso si alguien no se encuentra en la modalidad de la bondad, incluso si está en la más oscura ignorancia, aun así él puede ser elevado inmediatamente a la plataforma espiritual, lo cual Kṛṣṇa recomienda, que tienen que elevarse a una plataforma, a un nivel incluso por encima de la modalidad de la bondad. Así pues, este movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa está ofreciendo directamente el acceso a la plataforma espiritual, la cual está, por encima, incluso de la modalidad de la bondad. La cualidad de la bondad estará ahí automáticamente. Cualquier persona que es consciente de Kṛṣṇa automáticamente se encuentra en la modalidad de la bondad, es decir, él no cae en la vida sexual ilícita, no fuma, ni tampoco toma siquiera té o café, tampoco come alimentos prohibidos, ni toma parte en juegos de azar innecesarios. Así pues el buen carácter está allí, automáticamente manifiesto en esa persona y esa es la prueba. La prueba de que uno es avanzado espiritualmente es que ha adquirido todas las buenas cualidades, no es que es un yogī aquí que está hablando con un cigarro en la mano (Risas) Hay una fotografía en nuestra revista Back to Godhead (De vuelta al Supremo), alguien que estaba hablando con nuestro representante, él no podía abandonar el tabaco ni siquiera por un momento y clamaba, “yo soy Dios, yo soy avanzado espiritualmente” (Risas), y tantas tonterías. Está siendo pateado por la energía material de tantas formas y aun así proclama, “oh, todo el mundo es Dios, yo soy Dios”. Dios se ha vuelto algo tan barato, ¿ven? y ellos están satisfechos así, pensando, “yo soy Dios, eso es todo”.

Y estos engaños es lo que estamos viendo hoy en día y como nosotros somos incapaces de engañar y embaucar, entonces nadie coopera con nosotros, quieren ser engañados, esa es su ocupación. Sí. Continúa.

Devoto: “Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material, oh, Arjuna, vuélvete trascendental a todas ellas, libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad y establécete en el Ser”.

Prabhupāda: “Establécete en el Ser”. Esto significa que nosotros somos parte y porción del Supremo. Por ejemplo, mi mano, si de una forma u otra mi mano queda paralizada entonces ya no trabaja, ya no funciona y tan pronto como se conecte con éste cuerpo, de nuevo entonces puede funcionar, los nervios y venas inmediatamente empezaran a actuar. De forma similar, aquí se está hablando de establecerse en el Ser, puesto que yo soy parte y porción del Ser Supremo. Así que el establecimiento de mi relación con el Ser Supremo significa que yo voy a ser activo para Kṛṣṇa. Esta es una filosofía muy sencilla. Tan pronto como yo me vuelvo activo en Conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que quedo establecido en el Ser. Por ejemplo, yo ahora puedo mover este dedo perfectamente, ¿por qué? Porque está conectado con todo el resto del cuerpo, pero si se corta o de una forma u otra se queda enfermo, entonces “oh, siento dolor, no me siento bien”, esa es la condición enferma. Así que cualquier persona, cualquier entidad viviente que no está dedicada a las actividades de Conciencia de Kṛṣṇa, está desconectada, así que uno debe conectarse de nuevo. Y en eso consiste el Movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa. Esto también se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Muktir hitvā anyathā rūpam sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa liberación. ¿Y en qué consiste la liberación? Liberación significa, como explica el Bhāgavata, hitvā anyathā rūpam. Anyathā significa una identificación diferente. Cuando uno abandona su identificación falsa y se establece en su verdadera identidad, eso se llama mukti. En el momento actual, nuestra identificación es que “yo soy materia, por lo tanto soy éste cuerpo, por consiguiente pertenezco a éste país, por lo tanto soy americano, por lo tanto soy esto y lo otro y aquello”, ¿comprenden? Esta es nuestra condición enferma. Así que mukti significa que uno debe ser liberado de esta identificación errónea y después de abandonar esa identificación errónea, ¿cuál es mi verdadera identidad? Yo soy ahaṁ brahmāsmi, yo soy parte y porción del Supremo. Así que si una persona se reestablece en su posición original, constitucional, como parte y porción del Supremo y ocupa su energía de esa forma, esa persona está liberada, esta es la definición de liberación. ¿Así qué es lo que se aconseja aquí?

Devoto: El verso 46.

Prabhupāda: No, 45.

Devoto: “Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material, oh, Arjuna. Vuélvete trascendental a todas ellas, libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad y establécete en el Ser”. [Bg. 2.45].

Prabhupāda: Sí. Tan pronto como estamos... Este es el mundo de la dualidad. Dualidad significa que usted no puede entender una cosa a menos que entienda su opuesto. Por ejemplo la luz. No puede tener un concepto de lo que es la luz sin entender lo que es la oscuridad, esto se llama dualidad. Por ejemplo, a menos que experimente lo que es malo, no puede entender lo que es bueno. O el padre, a menos que haya un hijo, la palabra padre no tiene sentido. O esposo, a menos que haya una esposa, la palabra esposo no tiene sentido. Esto se llama dualidad, este es el mundo de la dualidad. Así que tenemos que elevarnos por encima de este mundo de dualidad y entrar en el mundo absoluto, entonces allí podremos obtener la felicidad real. Está bien, gracias. ¿Hay alguna pregunta?

Invitado: Escuché que se dice que usted tiene una iluminación perfecta, si esto es verdad, me gustaría saber en qué consiste esto.

Prabhupāda: Eso es Conciencia de Kṛṣṇa.

Invitado: Y todos aquellos que son devotos de Kṛṣṇa, iniciados, ¿tienen ese conocimiento, esa iluminación perfecta?

Prabhupāda: Sí, justamente estaba hablando de eso, eso es liberación. Ahora estamos identificados con esta materia, pensando yo soy este cuerpo, pertenezco a éste país, pertenezco a éste mundo. Esto es ilusión y tan pronto cuando entiendo que no pertenezco a ninguna de estas cosas, si no que pertenezco a Kṛṣṇa, eso es iluminación. Es simplemente una cuestión de cambiar nuestro entendimiento, nuestra comprensión. No es muy difícil. Lo difícil es cuando alguien no puede entender, eso ya es otra cosa. Pero si una persona puede entender este hecho, entonces, automáticamente, inmediatamente queda iluminada. Como por ejemplo esta luz que ahora está encendida, hay iluminación, pero tan pronto como apagamos con el interruptor inmediatamente nos encontramos en la oscuridad. Si volvemos a accionar el interruptor inmediatamente estamos otra vez en la luz. No es algo muy difícil de entender qué es iluminación. Una persona iluminada significa que entiende, ahaṁ brahmāsmi. Yo no pertenezco a éste mundo material, yo pertenezco al Espíritu Supremo. Esa convicción le vuelve iluminado. Así que cualquier persona que tiene esta convicción, es una persona iluminada. No es muy difícil.

Invitado: Aunque todos los iniciados, todos los que se han iniciado en la conciencia de Kṛṣṇa...

Prabhupāda: La iniciación es el comienzo. La palabra en sí, iniciación, significa que si usted está dedicado a algún tipo de actividad, está comenzando a dedicarse a esa actividad, eso se llama iniciación. La iniciación no es el fin. Iniciación significa que usted está de acuerdo en entrar en el mundo de la luz y si hace progreso, entonces, a medida que avance, se vuelve más iluminado. La iniciación es el comienzo, esta es la descripción de ésta palabra, iniciación, que encontramos en el diccionario. ¿Cuál es el significado? ¿Hayagrīva? ¿Es eso...?

Hayagrīva: Sí. Comienzo.

Prabhupāda: El comienzo. Si usted empieza, si usted accede a practicar la Conciencia de Kṛṣṇa, esto se llama iniciación.

Invitado: ¿Cuántas otras personas hay en este planeta que hayan hecho progreso espiritual como usted?

Prabhupāda: Muchas personas, no muchas, pero bastantes. No tengo estadísticas. Pero ¿qué sentido tiene hacer estadísticas de cuántas personas así hay? ¿Por qué no se vuelve una de ellas? (Risas) ¿Por qué está desperdiciando su tiempo así? Estas no son preguntas muy intelectuales, simplemente trate de volverse una persona iluminada. ¿Qué sentido tiene tratar de averiguar quién está iluminado y quién no? Trate de iluminarse. Eso es todo. Cuando va a alguna parte y compra el billete de avión, le pregunta, “¿cuántos billetes de avión has vendido?”. ¿Qué sentido tiene eso? Simplemente compra su billete de avión, toma el avión y se va. No desperdicie su valioso tiempo así. Si es serio simplemente compra el billete, toma el avión y se va. Eso es todo. (Pausa) Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa. (Los devotos ofrecen reverencias). Śyāma dāsī, mañana en la mañana, cuando Govinda dāsī venga, tú podrías venir a mi apartamento. Si, canta. (Prabhupāda dirige el kīrtana) (Fin)


Transcripción: Satarūpā devī dāsī (BBS) - Argentina

<<< anterior        siguiente >>>