Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.40-45
Diferencia
entre cultura material y espiritual
Los Ángeles, 13 diciembre 1968
Prabhupāda: Si, que alguien lea.
Devoto: “Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través
del estudio analítico de la filosofía sāṅkya.
Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que
se realiza sin resultados fruitivos”.
Prabhupāda: ¿Qué estás leyendo? ¿El Capítulo Segundo?
Devoto: Sí. Texto 39.
Prabhupāda: Oh.
Devoto: “¡Oh, hijo de Pṛthā!, cuando actúes con esa clase de
conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las obras [Bg. 2.39]. Verso 40: “En este esfuerzo
no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede
protegerlo a uno del peligro más temible de todos” [Bg. 2.40]. Significado... “La actividad con conciencia de Kṛṣṇa, o el actuar en
provecho de Kṛṣṇa sin esperar complacer los sentidos, constituye la máxima cualidad
trascendental del trabajo. Ni siquiera un modesto comienzo de dicha actividad
encuentra impedimento alguno, ni puede ese modesto comienzo perderse en ninguna
etapa. Cualquier obra que se comienza... ”.
Prabhupāda: ¿Estás leyendo el significado?
Devoto: Sí. “Cualquier obra que se comienza en el plano
material tiene que ser completada, pues, de lo contrario, todo el asunto se
vuelve un fracaso. Pero, cualquier obra que se comienza en el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa tiene un efecto permanente, aunque no se complete. Por lo
tanto, el que ejecuta dicho trabajo no pierde nada, ni siquiera si su trabajo
dentro del proceso de conciencia de Kṛṣṇa queda incompleto. Un uno por ciento
que se haga con conciencia de Kṛṣṇa produce resultados permanentes, de manera
tal que el siguiente comienzo es a partir del dos por ciento; mientras que en
la actividad material, si no se logra el éxito en un ciento por ciento, no se
obtienen beneficios. Ajāmila desempeñó sus deberes con cierto porcentaje de
conciencia de Kṛṣṇa, pero, por la gracia del Señor, el resultado que disfrutó
al final fue del cien por ciento. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un hermoso verso en relación con esto:
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ
“Si alguien abandona los deberes propios de su
ocupación para trabajar dentro del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y luego cae
por no haber completado su trabajo, ¿qué pierde con ello? Y, ¿qué gana uno si
realiza sus actividades materiales perfectamente?”. O, como dicen los
cristianos, “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero, si pierde el
alma eterna?”.
Las actividades materiales y los resultados de ellas
se terminan con el cuerpo. Pero el trabajo que se realiza con conciencia de
Kṛṣṇa lleva a la persona de nuevo al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aun
después de la pérdida del cuerpo. Así pues, al menos es seguro que en la
siguiente vida se tendrá la oportunidad de nacer de nuevo como un ser humano, o
bien en la familia de un brāhmaṇa
culto y eminente, o en una rica familia aristocrática que le brinde a uno una
mayor oportunidad de elevarse. Ésa es la cualidad única del trabajo que se hace
con conciencia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam... Están desviando la atención. (Al lado) Sí. Sí. Mantenlo abierto. Que
ellos vengan. Sí. Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam, en relación con las instrucciones de Nārada Muni a Vyāsadeva.
Vyāsadeva era discípulo de Nārada Muni y Vyāsadeva compiló muchas literaturas
védicas, el Mahābhārata, los Purāṇas, el Vedānta-sūtra, los Upaniṣads,
dividió los Vedas en diferentes
departamentos de conocimientos para hacerlos accesibles para la comprensión de
la gente común. Por ejemplo, el Mahābhārata.
El Mahābhārata es la historia de
India., Mahā significa grande y bhārata significa India. Como pueden
ver, el Mahābhārata es una historia
de política y diplomacia y dos familias reales que lucharon en el campo de
batalla de Kurukṣetra. Este es el tema del Mahābhārata,
por supuesto ahí encontramos muchas instrucciones sumamente interesantes. Este Mahābhārata fue especialmente escrito
para la clase de hombres menos inteligentes.
Strī-ṣūdra-dvija bandhūnāṁ ṣruti-gocara. Strī significa mujer y la palabra ṣūdra
se refiere a los trabajadores ordinarios. Strī,
ṣūdra y dvija-bandhu. Dvija-bandhu
significa, dvija significa personas
de clase alta nacidos por segunda vez. Śūdra
significa nacido una vez y dvija
significa nacido dos veces Esto significa que el primer nacimiento nos los da
el padre y la madre y el segundo nacimiento nos los da la literatura Védica
como la madre y el maestro espiritual como padre. Según el procedimiento
reformatorio védico esto recibe el nombre de segundo nacimiento. Así pues la
palabra dvija-bandhu se refiere a una
persona que aún sin ser muy culta ni muy educada ha nacido en una familia que
por tradición es muy elevada, muy culta. Él es prácticamente como un ṣūdra, nacido por una vez. No posee un
nacimiento cultural. Este tipo de personas reciben el nombre de dvija-bandhu. Dvija-bandhu se refiere a una persona que ha nacido en una familia
de clase alta pero que en realidad no posee cualidades superiores, este tipo de
personas reciben el nombre de dvija-bandhu.
Así pues Vyāsadeva compuso el Mahhābarata destinándolo a esta clase de personas. De esta forma él
recopiló muchas escrituras védicas pero él no se sentía feliz. Por eso Nārada
Muni, su maestro espiritual, le recomendó que describiese las actividades del
Señor. En eso consiste el Śrīmad-Bhāgavatam. En relación con esto él dice que de una forma u otra, si alguien se
pone en contacto con la Conciencia de Kṛṣṇa, con la Conciencia de Dios y actúa
con ese espíritu, con esa motivación, el beneficio que obtiene nunca lo pierde.
Las actividades que se llevan a cabo con Conciencia de Kṛṣṇa, otorgan un
beneficio que nunca se pierde. Este es el significado de este verso. Por
ejemplo, yo estoy haciendo grandes negocios en mi cuerpo actual, como por
ejemplo Rockefeller o Ford en su país o en nuestro país, Birla. Hay muchos
grandes industriales que están ganando dinero como nada, atesorando muchísimo
dinero. Pero, todo este dinero, toda su adquisición de cualificaciones
educacionales... supongamos que en esta vida usted se vuelve un gran científico
o un gran erudito y puede obtener tantos títulos, una buena opulencia o un
cuerpo muy hermoso, tantas cosas materiales. Todas esas son adquisiciones
materiales, nacer en una familia muy aristocrática o llegar a ser muy educado,
ser muy rico, todas esas son adquisiciones materiales. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam dice que todas esas adquisiciones se acabarán tan pronto como el cuerpo
se acabe. La gente en general no es consciente de esto, ellos piensan que
cualquier cosa que pueda obtener con este cuerpo me acompañará siempre o bien
que yo voy a ser feliz con estas adquisiciones, esto recibe el nombre de
ilusión, māyā, porque no saben que yo
soy un alma espiritual yo estoy cambiando de posición a través de diferentes
cuerpos materiales. Vāsāṁsi jīrnāṇi yathā
vihāya [Bg. 2.22] Tal como cambiamos
de vestido. La civilización actual está desprovista de este conocimiento, ellos
quieren establecerse permanentemente aquí pero olvidan que en realidad en
cualquier momento voy a ser echado a patadas de esta situación y tendré que
aceptar una situación diferente. Esta es la falta de educación de que adolece
la civilización moderna. Han aceptado una situación temporal como algo
permanente, esto se llama ilusión.
Así pues en este verso, Kṛṣṇa le recomienda a Arjuna,
“Mi querido Arjuna, estas actividades conscientes de Kṛṣṇa son de tal
naturaleza que incluso si tú alcanzas únicamente un uno por ciento del
resultado... ¿Cuál es el resultado? Bhakti.
Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]. Este proceso de Conciencia de Kṛṣṇa, o bhakti, el servicio devocional, significa desarrollar apego por
Kṛṣṇa y en la misma proporción desarrollar desapego de la gratificación sensual
material. Estas dos cosas no pueden ir de la mano. Por ejemplo, aquí tenemos un
vaso lleno de agua, si usted quiere poner leche en este vaso entonces tiene que
tirar el agua, si piensa que yo voy a mantener la mitad de agua y la mitad de
leche eso se puede hacer pero entonces ya no tiene ni agua ni leche, ambas
cosas han quedado diluidas o contaminadas. Si quiere tener leche entonces tiene
que tirar el agua y si quiere mantener el agua entonces no puedes poner leche.
De forma similar, bhakti pareśānubhavaḥ.
Esta es la prueba. Si usted se vuelve consciente de Kṛṣṇa, si está mejorando en
la vida espiritual, de forma proporcional se sentirá desapegado de la forma
materialista de vida, esa es la prueba. No basta simplemente con pensar que
“estoy meditando tan bien, estoy avanzando tanto”. No es así. Tiene que ponerse
a prueba. La prueba del avance en la vida espiritual es que nos desapegamos de
la forma de vida materialista. Bhaktiḥ
pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]. El ejemplo es... Este es un ejemplo. Y otro ejemplo es como cuando
usted tiene hambre, en realidad todo hombre está hambriento de felicidad
espiritual, por eso no están satisfechos. Están tratando de gratificar sus
sentidos de tantas formas diferentes pero aun así no están satisfechos, porque
en realidad tienen hambre. Es como por ejemplo este niño que está llorando, la
madre está ofreciéndole esto y lo otro pero él continúa llorando, esto
significa que él está pidiendo algo que la madre no puede entender. De forma
similar la insatisfacción del mundo moderno significa que en realidad todos
están anhelando felicidad espiritual, pero nadie se la ofrece. Incluso si se la
ofrece no pueden entender, no lo van a aceptar, esta es la situación.
Así pues, aquí en este verso Kṛṣṇa dice que si de una
forma u otra usted comienza sus actividades con conciencia de Kṛṣṇa, incluso a
un nivel de un uno por ciento, no al cien por cien, ese uno por ciento que
avance nunca será destruido. Cualquier otra cosa que pueda obtener en esta vida
se acabará con el fin del cuerpo. Su educación, su graduado, su opulencia, sus
rascacielos, su cuenta bancaria, todo esto se quedará aquí y ustedes tendrán
que irse, incluso tendrán que abandonar este cuerpo, tendrán que irse
completamente solos y aceptar un nuevo cuerpo. Pero si cultivan conciencia
espiritual, conciencia de Kṛṣṇa, eso los acompañará siempre y si alcanzan en
esta vida, digamos, un diez por ciento de avance, entonces en la siguiente vida
comenzarán a partir del once por ciento. Pero lo mejor es ¿por qué no concluir
el cien por cien en esta vida? ¿Por qué inducir a la forma de vida materialista
y la gratificación sensual? Esto es algo que ya hemos intentado en muchas
vidas, esta es la forma humana de vida y hemos pasado por muchas vidas. Hemos
estado en el agua como seres acuáticos, hemos formado parte del reino vegetal,
hemos sido animales, hemos sido gusanos, tantas cosas. Y esta forma humana de
vida es el beneficio más elevado. Labdhvā
su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte. Después de muchos, muchos nacimientos,
millones de nacimientos, aquí hay otra forma de cuerpo, la forma humana de vida
especialmente en la sociedad civilizada. Así pues traten de utilizarla. Cómo
utilizarla... Nuestra conciencia actual, nuestra conciencia contaminada debe
ser transformada en Conciencia de Kṛṣṇa. Tat-paratvena
nirmalam. Nirmalam significa purificada. Si pueden purificar nuestra
conciencia en contacto con Kṛṣṇa o Dios eso es auténtico éxito. Y si pueden
llegar a obtener un cierto porcentaje de avance, este es su crédito permanente.
O sea que nos acompañará siempre y en la siguiente vida también volveré a tener
una nueva oportunidad. Esto también se explica en el Bhāgavad-gīta. Así pues todo hombre cuerdo, todo hombre inteligente
debe tomar ventaja de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y avanzar en esta
vida tanto como pueda. Sí.
Devoto: Verso 41. “Aquellos que están en este sendero son muy
resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia
de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones” [Bg. 2.41]. Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas
palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras
de la elevación a los planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder,
etc. Como ellos están deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida
opulenta, dicen que eso es todo lo que hay [Bg. 2.42-43].
Prabhupāda: En los Vedas
se escriben muchos alicientes para elevarse a una condición superior de vida.
Como en esta vida también el padre a veces dice, “mi querido hijo, si te
vuelves muy educado entonces obtendrás un buen trabajo, un buen salario,
tendrás un bonito apartamento, una buena esposa, niños”. Tal como aquí, en este
mundo encontramos estos alicientes que constituyen una motivación para
consagrarse a la forma de vida materialista. De forma similar, hay muchos
alicientes en las literaturas védicas. Hay mucha gente que se sienten motivadas
a llevar a cabo estas cosas de que si usted hace esta actividad piadosa y la
otra será elevado a este o aquel planeta y así puede obtener un superior
estándar de vida, eso se explica ahí. Pero Kṛṣṇa dice, “no te deslumbres con
esas promesas”. Él lo explica un poco más adelante. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ. Por ejemplo, la gente está tratando de ir a
la Luna, tratan de ir a la Luna por medio de un avión o en el sputnik. De forma
similar, en la literatura védica también se habla de viajes a la Luna, que si
usted actúa de una forma determinada, en su siguiente vida será promovido al
planeta lunar. Allí podrá vivir por diez mil años y podrá disponer de bebida soma-rasa y tantas promesas. Pero Kṛṣṇa
dice, “no te deslumbres”. Estas no son promesas falsas, es algo real, que si
usted actúa de esta forma o la otra, entonces podrá entrar en sistemas planetarios
superiores y disponer de un estándar de vida superior. Pero este Bhagavad-gītā nos propone que no tratemos de permanecer viviendo en este mundo
material en ninguna parte, en ninguna parte.
Esto es también una instrucción de los Vedas. Tama.... no permanezcas en esta oscuridad, este mundo material es
oscuridad, por eso es necesario la luz del Sol y de la Luna. Por ejemplo ahora
es de noche y ¿qué es esta noche? La noche nos muestra cual es la apariencia
real de este mundo material, es un lugar oscuro y cuando surja la luz del Sol y
se haga visible entonces pensaremos que es de día pero en realidad la
naturaleza del mundo material es que es un lugar oscuro. Pero esta es otra
naturaleza. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā. Paras tasmāt tu bhāvo ‘nyaḥ [Bg. 8.20]. Existe otra naturaleza
espiritual en la cual siempre podemos ver la luz. Jyoti. Jyoti significa iluminación. Así pues la instrucción védica
es que no permanezca en este oscuro mundo material, vaya al mundo de la luz. Jyotir gamaya. Kṛṣṇa está recomendando
también la misma cosa, que no nos quedemos deslumbrados con los atractivos de
ninguno de los maravillosos planetas de este universo, Salgan de aquí. Yad gatvā na nirvantante tad dhāma paramaṁ
mama [Bg. 15.6]. Kṛṣṇa está
hablando, “esta es mi morada eterna, el mejor lugar, adonde una vez hayas
llegado, nunca tendrás que regresar de nuevo”. ¿Qué es eso? Continúa.
Devoto: Verso 44: “En la mente de aquellos que están
demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que
están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de
prestarle servicio devocional al Señor Supremo”.
Prabhupāda: Si. Aquí se está hablando de algo muy importante. Las
palabras sánscritas exactas son:
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
Al principio nos está hablando de que “debemos
desarrollar esa determinación de que en esta vida yo voy a llevar a cabo
Conciencia de Kṛṣṇa de tal forma que después de abandonar este cuerpo pueda
entrar en el mundo espiritual e ir directamente a Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇaloka”.
Esto se llama vyavasāyātmikā buddhiḥ.
Niścayātmikā significa determinación. Pero Él dice que las personas que
están apegadas, bhoga, al disfrute
material, y a aiṣvarya, la opulencia
material, bhogaiṣvarya-prasaktānām [Bg. 2.44]. Aquellos que están demasiado
apegados al disfrute material y la gratificación sensual material, la opulencia
material, tayāpahṛta-cetasām, y
aquellos que están confundidos, que están locos detrás de estas cosas, esas
personas no pueden desarrollar esa determinación. No pueden tener esa
determinación. Por lo tanto de acuerdo a la civilización Védica hay una
necesidad de una renunciación voluntaria. Tenemos el ejemplo de Mahārāja
Bharata, que era el emperador del mundo, y a la edad de veinticuatro años
abandonó todo. Mahārāja Bharata apareció hace mucho, mucho tiempo. Pero el
Señor Buda, Él también era un príncipe y un hombre muy joven. Él también
abandonó todo, el reino de Su padre, todo. Esto ustedes ya lo sabían porque el
Señor Buda es conocido actualmente.
Así pues se recomienda esta renunciación. Si
simplemente permanecemos rodeados de opulencia material y disfrute, esto nos
incapacitará para entrar en el Reino de Dios. Demasiado apego, demasiado
incremento de la civilización material significa que nuestra próxima vida será
muy oscura. Bhogaiśvarya-prasaktānām
[Bg. 2.44]. Como el otro día estaba explicando
esto, rāja-putra ciraṁ jīva. “Oh mi
querido príncipe, vive para siempre porque tú no lo sabes, pero tu siguiente
vida será muy oscura porque no estás cultivando ninguna Conciencia de Kṛṣṇa.
Ahora tienes dinero y estás disfrutando de la gratificación de los sentidos,
del disfrute sensual, pero tan pronto como este cuerpo se acabe, todas estas
cosas ya no van a estar bajo tu control. En ese momento vas a quedar
completamente bajo el control de la naturaleza material y tendrás que aceptar
otro cuerpo de acuerdo a las actividades que has llevado a cabo en esta vida, porque
esta vida es simplemente una preparación para nuestra siguiente vida”. Aquí
tienen un ejemplo muy concreto, el Presidente Kennedy. Él era un joven, un
hombre muy rico y había alcanzado el puesto de Presidente de Gobierno con gran
esfuerzo, gastando tanto dinero, tenía su esposa y sus niños, pero en un
momento todo se acabó, todo se acabó.
Así pues no somos conscientes de que nuestra posición
se está tambaleando sin importar cuantos maravillosos ajustes podamos hacer,
todo esto se acabará en un momento. No nos damos cuenta de esto, simplemente
estamos tratando de ajustar nuestra posición pensando que esto me salvará y
esto otro también me salvará, pero no. Por eso Bhaktivinoda Ṭhakūra dice que jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava. Este
avance material de la civilización, tan maravilloso, tan deslumbrante, es como
por ejemplo, cuando pasamos por la calle en sus ciudades americanas, se ve todo
tan bonito, hay tantas luces, tantos carteles nocturnos iluminados pero siempre
deberíamos recordar que “ésta situación tan confortable no es permanente, en
cualquier momento tendré que abandonarlo todo, todo”. Por lo tanto si alguien
queda apegado a esta deslumbrante posición falsa, entonces su determinación
para ir de vuelta a Dios, no será muy intensa. Esa es la explicación. Bhogaiśvarya-prasaktānām. ¿Cuál es la
traducción en inglés? Sí.
Devoto: “En la mente de aquellos que están demasiado apegados
al disfrute de los sentidos...”.
Prabhupāda: Sí. Mentes que están demasiado apegados al disfrute
de los sentidos. ¿Y?
Devoto: “...y a la opulencia material, y que están
confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de
prestarle servicio devocional al Señor Supremo”.
Prabhupāda: Sí, esa determinación no se va a manifestar, por lo
tanto debemos, voluntariamente aceptar una vida sencilla. Por ejemplo, aquí
estamos sentados en el suelo, según su estándar americano de vida, esto no es
bueno, por eso no hay muchos hombres de la clase alta, de la clase rica que
vengan porque no tenemos un lugar para que ellos se sienten. Pero en realidad,
¿cuál es la diferencia? Si usted se sienta en el suelo o si se sienta en un
sofá muy cómodo, después de todo está sentado, pero para conseguir un buen sofá
tiene que gastar tanto tiempo. Su valioso tiempo que podría usar para cultivar
Conciencia de Kṛṣṇa tendrá que usarlo para conseguir un cómodo sofá, esto es lo
que se llama, la civilización material, eso es todo. Están incrementando las
comodidades de la vida, pero no se dan cuenta de que esta vida es temporal.
¿Por cuánto tiempo van a continuar viviendo en medio de este confort? La
verdadera cuestión es el alma espiritual que es eterna, esa es también la
instrucción del Señor Jesucristo, si después de ganarlo todo, pierde su propia
alma, ¿cuál es el beneficio? Bhogaiśvarya-prasaktānām
[Bg. 2.44]. Por lo tanto, si
uno se apega especialmente a las comodidades materiales de la vida, esa es otra
descualificación para avanzar en la conciencia espiritual. Por eso, según la
civilización védica, a los muchachos se les entrena para ser brahmacārīs. Brahmacārī. Brahmacārī significa
completo celibato. Nada de vida sexual, nada de diversiones, esto es
simplemente, para entrenarle de tal forma que no se sienta atraído por este
disfrute sensual material y de esa forma podrá abrazar la vida espiritual. Por
eso hay restricciones. Pero si desde el mismo principio en la escuela, en el
colegio, se permite que los niños y las niñas se dediquen a la vida sexual,
entonces será muy difícil para ellos entender la vida espiritual o entrar en la
vida espiritual. Bhogaiśvarya-prasaktānām.
Si enseñamos a nuestros niños simplemente la gratificación del disfrute
sensual, entonces ¿cómo podrán avanzar espiritualmente? El resultado será la
confusión, por eso tienen los hippies aquí en su país, ese el resultado, esa
confusión. Ellos han crecido en medio del disfrute sensual material, pero aun
así hay confusión, hay frustración, porque están anhelando algo mejor y eso que
están anhelando es la felicidad espiritual, la Conciencia de Kṛṣṇa. Así pues,
uno tiene que entender este punto y voluntariamente aceptar este Movimiento de
Conciencia de Kṛṣṇa y de esa forma encontrará la felicidad, esto es seguro.
Pueden preguntarle a estos muchachos y muchachas que lo han aceptado,
argumentar con ellos y realmente ver. Esto es felicidad. Sí.
Devoto: Significado: “Samādhi
significa mente fija. El diccionario védico, el Nirukti dice, ‘Se llama samādhi
al estado que se alcanza cuando la mente se concentra en la comprensión del Ser’.
El samādhi nunca es posible para las
personas que están interesadas en el disfrute material de los sentidos y para
aquellos que están confundidos por esas cosas temporales. Ellos están más o
menos condenados por...”.
Prabhupada: Samādhi. El
proceso de yoga tiene como propósito
el alcanzar la etapa de samādhi, eso
significa que la mente queda fija en el Supremo. Pero si la naturaleza de la
mente es estar constantemente agitada y si nosotros artificialmente le damos
ímpetu a la mente para estar aún más agitada, entonces ¿qué posibilidad hay de
alcanzar el samādhi? No hay cuestión
de samādhi. Nunca podremos concentrar
la mente, no es posible. Así pues en esta era no hay ningún proceso que sea
exitoso, únicamente este proceso, el canto de Hare Kṛṣṇa. Cualquiera, no
importa en qué condición esté, tan pronto como escuche “Hare Kṛṣṇa”,
inmediatamente se unirá, su mente se sentirá atraída inmediatamente, este es el
proceso más sencillo, la vibración. No hay tiempo para practicar ejercicios
respiratorios y posturas de sentarse porque esas cosas no son posibles en esta
era. Simplemente los invitamos a venir aquí y unirse a este canto de Hare Kṛṣṇa
y muy rápidamente avanzarán espiritualmente. Esto es un hecho. No hay otra
alternativa. Continúa.
Devoto: “El samādhi
nunca es posible para las personas que están interesadas en el disfrute
material de los sentidos, ni para aquellos que están confundidos por esas cosas
temporales. Ellos están más o menos condenados por el proceso de la energía
material”. Verso 45: “Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades
de la naturaleza material. ¡oh, Arjuna!”.
Prabhupāda: Sí. Traiguṇya-viṣayā
vedā nistraiguṇyo bábārjuna [Bg. 2.45]. El verso es exactamente así. El mundo está moviéndose bajo las tres
modalidades materiales, la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y
la modalidad de la ignorancia. Aquellos que actúan en la modalidad de la
bondad, serán elevados a un estándar superior de vida. Aquellas personas que
están actuando bajo la influencia de la modalidad de la pasión, permanecerán en
la misma posición en la que se encuentran y aquellos que actúan bajo la
influencia de la modalidad de la ignorancia, la oscuridad, sin ningún
conocimiento, van a ser degradados a niveles inferiores de vida, este es el
mundo material. Pero Kṛṣṇa le está recomendando a Arjuna que, ya sea en la
bondad, en la pasión o en la ignorancia, después de todo, todas estas
actividades se encuentran dentro del ámbito del mundo material. Tienen que ir
por encima de todo ello, trascendiendo, incluso, la posición de la bondad. Así
pues la bondad no es una cualificación en sí misma para el avance espiritual,
aunque ayuda. Si un hombre tiene un buen carácter, eso le ayudará en la vida
espiritual pero no es la causa. Aquí, el Movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa,
este canto está ofreciendo directamente la vida espiritual. Incluso si alguien
no se encuentra en la modalidad de la bondad, incluso si está en la más oscura
ignorancia, aun así él puede ser elevado inmediatamente a la plataforma
espiritual, lo cual Kṛṣṇa recomienda, que tienen que elevarse a una plataforma,
a un nivel incluso por encima de la modalidad de la bondad. Así pues, este
movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa está ofreciendo directamente el acceso a
la plataforma espiritual, la cual está, por encima, incluso de la modalidad de
la bondad. La cualidad de la bondad estará ahí automáticamente. Cualquier
persona que es consciente de Kṛṣṇa automáticamente se encuentra en la modalidad
de la bondad, es decir, él no cae en la vida sexual ilícita, no fuma, ni
tampoco toma siquiera té o café, tampoco come alimentos prohibidos, ni toma
parte en juegos de azar innecesarios. Así pues el buen carácter está allí,
automáticamente manifiesto en esa persona y esa es la prueba. La prueba de que
uno es avanzado espiritualmente es que ha adquirido todas las buenas cualidades,
no es que es un yogī aquí que está
hablando con un cigarro en la mano (Risas) Hay una fotografía en nuestra
revista Back to Godhead (De vuelta al
Supremo), alguien que estaba hablando con nuestro representante, él no
podía abandonar el tabaco ni siquiera por un momento y clamaba, “yo soy Dios,
yo soy avanzado espiritualmente” (Risas), y tantas tonterías. Está siendo
pateado por la energía material de tantas formas y aun así proclama, “oh, todo
el mundo es Dios, yo soy Dios”. Dios se ha vuelto algo tan barato, ¿ven? y
ellos están satisfechos así, pensando, “yo soy Dios, eso es todo”.
Y estos engaños es lo que estamos viendo hoy en día y
como nosotros somos incapaces de engañar y embaucar, entonces nadie coopera con
nosotros, quieren ser engañados, esa es su ocupación. Sí. Continúa.
Devoto: “Los Vedas
tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material, oh,
Arjuna, vuélvete trascendental a todas ellas, libérate de todas las dualidades
y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad y
establécete en el Ser”.
Prabhupāda: “Establécete en el Ser”. Esto significa que nosotros
somos parte y porción del Supremo. Por ejemplo, mi mano, si de una forma u otra
mi mano queda paralizada entonces ya no trabaja, ya no funciona y tan pronto
como se conecte con éste cuerpo, de nuevo entonces puede funcionar, los nervios
y venas inmediatamente empezaran a actuar. De forma similar, aquí se está hablando
de establecerse en el Ser, puesto que yo soy parte y porción del Ser Supremo.
Así que el establecimiento de mi relación con el Ser Supremo significa que yo
voy a ser activo para Kṛṣṇa. Esta es una filosofía muy sencilla. Tan pronto
como yo me vuelvo activo en Conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que quedo
establecido en el Ser. Por ejemplo, yo ahora puedo mover este dedo
perfectamente, ¿por qué? Porque está conectado con todo el resto del cuerpo,
pero si se corta o de una forma u otra se queda enfermo, entonces “oh, siento
dolor, no me siento bien”, esa es la condición enferma. Así que cualquier
persona, cualquier entidad viviente que no está dedicada a las actividades de
Conciencia de Kṛṣṇa, está desconectada, así que uno debe conectarse de nuevo. Y
en eso consiste el Movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa. Esto también se explica
en el Śrīmad-Bhāgavatam. Muktir hitvā anyathā rūpam
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa liberación. ¿Y en qué consiste la
liberación? Liberación significa, como explica el Bhāgavata, hitvā anyathā
rūpam. Anyathā significa una identificación diferente. Cuando uno abandona
su identificación falsa y se establece en su verdadera identidad, eso se llama mukti. En el momento actual, nuestra
identificación es que “yo soy materia, por lo tanto soy éste cuerpo, por
consiguiente pertenezco a éste país, por lo tanto soy americano, por lo tanto
soy esto y lo otro y aquello”, ¿comprenden? Esta es nuestra condición enferma.
Así que mukti significa que uno debe
ser liberado de esta identificación errónea y después de abandonar esa
identificación errónea, ¿cuál es mi verdadera identidad? Yo soy ahaṁ brahmāsmi, yo soy parte y porción
del Supremo. Así que si una persona se reestablece en su posición original,
constitucional, como parte y porción del Supremo y ocupa su energía de esa
forma, esa persona está liberada, esta es la definición de liberación. ¿Así qué
es lo que se aconseja aquí?
Devoto: El verso 46.
Prabhupāda: No, 45.
Devoto: “Los Vedas
tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material, oh,
Arjuna. Vuélvete trascendental a todas ellas, libérate de todas las dualidades
y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad y
establécete en el Ser”. [Bg. 2.45].
Prabhupāda: Sí. Tan pronto como estamos... Este es el mundo de la
dualidad. Dualidad significa que usted no puede entender una cosa a menos que
entienda su opuesto. Por ejemplo la luz. No puede tener un concepto de lo que
es la luz sin entender lo que es la oscuridad, esto se llama dualidad. Por
ejemplo, a menos que experimente lo que es malo, no puede entender lo que es
bueno. O el padre, a menos que haya un hijo, la palabra padre no tiene sentido.
O esposo, a menos que haya una esposa, la palabra esposo no tiene sentido. Esto
se llama dualidad, este es el mundo de la dualidad. Así que tenemos que
elevarnos por encima de este mundo de dualidad y entrar en el mundo absoluto,
entonces allí podremos obtener la felicidad real. Está bien, gracias. ¿Hay
alguna pregunta?
Invitado: Escuché que se dice que usted tiene una iluminación
perfecta, si esto es verdad, me gustaría saber en qué consiste esto.
Prabhupāda: Eso es Conciencia de Kṛṣṇa.
Invitado: Y todos aquellos que son devotos de Kṛṣṇa, iniciados,
¿tienen ese conocimiento, esa iluminación perfecta?
Prabhupāda: Sí, justamente estaba hablando de eso, eso es
liberación. Ahora estamos identificados con esta materia, pensando yo soy este
cuerpo, pertenezco a éste país, pertenezco a éste mundo. Esto es ilusión y tan
pronto cuando entiendo que no pertenezco a ninguna de estas cosas, si no que
pertenezco a Kṛṣṇa, eso es iluminación. Es simplemente una cuestión de cambiar
nuestro entendimiento, nuestra comprensión. No es muy difícil. Lo difícil es
cuando alguien no puede entender, eso ya es otra cosa. Pero si una persona
puede entender este hecho, entonces, automáticamente, inmediatamente queda
iluminada. Como por ejemplo esta luz que ahora está encendida, hay iluminación,
pero tan pronto como apagamos con el interruptor inmediatamente nos encontramos
en la oscuridad. Si volvemos a accionar el interruptor inmediatamente estamos
otra vez en la luz. No es algo muy difícil de entender qué es iluminación. Una
persona iluminada significa que entiende, ahaṁ
brahmāsmi. Yo no pertenezco a éste mundo material, yo pertenezco al
Espíritu Supremo. Esa convicción le vuelve iluminado. Así que cualquier persona
que tiene esta convicción, es una persona iluminada. No es muy difícil.
Invitado: Aunque todos los iniciados, todos los que se han iniciado
en la conciencia de Kṛṣṇa...
Prabhupāda: La iniciación es el comienzo. La palabra en sí,
iniciación, significa que si usted está dedicado a algún tipo de actividad,
está comenzando a dedicarse a esa actividad, eso se llama iniciación. La
iniciación no es el fin. Iniciación significa que usted está de acuerdo en
entrar en el mundo de la luz y si hace progreso, entonces, a medida que avance,
se vuelve más iluminado. La iniciación es el comienzo, esta es la descripción
de ésta palabra, iniciación, que encontramos en el diccionario. ¿Cuál es el
significado? ¿Hayagrīva? ¿Es eso...?
Hayagrīva: Sí. Comienzo.
Prabhupāda: El comienzo. Si usted empieza, si usted accede a
practicar la Conciencia de Kṛṣṇa, esto se llama iniciación.
Invitado: ¿Cuántas otras personas hay en este planeta que hayan
hecho progreso espiritual como usted?
Prabhupāda: Muchas personas, no muchas, pero bastantes. No tengo
estadísticas. Pero ¿qué sentido tiene hacer estadísticas de cuántas personas
así hay? ¿Por qué no se vuelve una de ellas? (Risas) ¿Por qué está
desperdiciando su tiempo así? Estas no son preguntas muy intelectuales,
simplemente trate de volverse una persona iluminada. ¿Qué sentido tiene tratar
de averiguar quién está iluminado y quién no? Trate de iluminarse. Eso es todo.
Cuando va a alguna parte y compra el billete de avión, le pregunta, “¿cuántos
billetes de avión has vendido?”. ¿Qué sentido tiene eso? Simplemente compra su
billete de avión, toma el avión y se va. No desperdicie su valioso tiempo así.
Si es serio simplemente compra el billete, toma el avión y se va. Eso es todo.
(Pausa) Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa. (Los devotos ofrecen reverencias). Śyāma
dāsī, mañana en la mañana, cuando Govinda dāsī venga, tú podrías venir a mi
apartamento. Si, canta. (Prabhupāda dirige el kīrtana) (Fin)
Transcripción: Satarūpā devī dāsī (BBS) - Argentina
