Bg. 6.40-42 - Sistema de yoga, no hay pérdida en la vida espiritual

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.40-42
Sistema de yoga, no hay pérdida en la vida espiritual
Nueva York, 16 septiembre 1966
[Original en inglés]

(Sāṅkhya, el sistema de yoga)

(Kīrtana— Prabhupāda les pide a los devotos que canten una ronda. Alguien grita “Soy Dios” y grita una y otra vez, pero se escucha más como una vaca mugiendo lentamente. Grita y chilla “Soy Dios, soy Dios”, y se va. Los devotos y Prabhupāda continúan cantando japa. Prabhupāda canta la primera estrofa del Śikṣāṣṭaka. Luego comienza la clase)

Prabhupāda:

śrī-bhagavān uvāca
pārtha naiveha nāmutra
vināśas tasya vidyate
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid
durgatiṁ tāta gacchati
[Bg. 6.40]

Una vez que ha comenzado la vida transcendental, la vida espiritual o conciencia de Kṛṣṇa, nunca debe detenerse. Puede que la termine hasta cierto porcentaje, pero luego debe comenzar nuevamente desde ese punto para seguir avanzando. Eso es… Eso significa que los logros espirituales nunca se pierden. Los logros materiales se pierden con este cuerpo. En cuanto cambiamos nuestro cuerpo, cualquier cosa que hayamos adquirido materialmente en este mundo, una casa, los negocios, una cuenta bancaria, terrenos, reputación, educación, todo se perderá cuando se termine este cuerpo.

Tomemos por ejemplo que a veces adoramos a nuestros líderes pasados. En su país George Washington, o en nuestro país Gandhi, o alguien más. Pero eso es falso porque no sabemos a dónde ha ido el Sr. Washington. Simplemente estamos adorando una sombra. Una foto, una estatua, pero en realidad no sabemos dónde está realmente esa alma espiritual, adónde a transmigrado. El alma se va a otro cuerpo y nosotros tontamente adoramos un cuerpo muerto, lo cual es inútil. Eso se llama bhūtejyā. En el lenguaje sánscrito se llama bhūtejyā. Adoración de fantasmas. Yānti bhūtāni bhūtejyā. Esto es algo meramente sentimental. Debido a que todo, el nombre, la fama, las ganancias materialmente logradas, terminan con el cuerpo, se quedan con ese cuerpo. Ahora hay que comenzar con otro cuerpo de acuerdo al propio karma. Pero los bienes espirituales que han conseguido, eso sigue con ustedes. Porque son espíritu, eso sigue con el espíritu. Y los bienes materiales se quedan con este cuerpo material...

Ellos no lo saben. Gente tonta, no saben. Van detrás de las metas materiales. No saben que todo eso se acabará cuando se termine el cuerpo. Eso se llama ilusión. Por este cuerpo que no seguirá conmigo estoy trabajando tan duro, día y noche. Pero el espíritu, que es lo que soy, no sé de dónde vine, ni adónde voy. Entonces tenemos que seguir las instrucciones de las personas autoritativas, de las escrituras, para dirigir nuestra vida en qué modo debo actuar. Eso se llama karma-yoga. Trabajar, simplemente, no es karma-yoga. Karma-yoga significa… Eso se describe en el Bhagavad-gītā, yat karoṣi [Bg. 9.27]. Cualquier cosa que usted haga. Yat karoṣi yaj juhoṣi. Cualquier sacrificio que haga. Yad aśnāsi, cualquier cosa que coma. Yad dadāsi, cualquier cosa que dé en caridad. Kuruṣva tad mad-arpaṇam, “dámelo”. “Quieres dar alguna caridad, dámela”, dice Kṛṣṇa. Pero la gente no le dará a Kṛṣṇa. Si los miembros de la conciencia de Kṛṣṇa van a alguna fundación diciendo, “Estamos desarrollando esta labor, denos un poco de dinero”. Dirán “No. Nuestro dinero es para los hospitales y las instituciones educativas”. ¿Y qué están produciendo? “¡Oh, bombas atómicas, está todo bien!”. Eso es lo que está sucediendo.

Entonces estamos, por la causa el avance material, estamos avanzando por la causa de la ilusión. Eso es todo. No sabemos. ¿Qué sabemos? Por lo tanto una persona que comienza su vida espiritual en la conciencia de Kṛṣṇa, sus logros irán con él. No importa si en este cuerpo estamos un poco incómodos. Una persona espiritualmente avanzada, una persona en conciencia de Kṛṣṇa, nunca está incómoda. Ya hemos conversado acerca de este punto. Yasmin sthito guruṇāpi duḥkhena na vicālyate yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ [Bg. 6.20-23]. Cuando uno alcanza la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa, ya no quiere más nada. Todo está completo. Y los síntomas se verán, que él no está perturbado incluso bajo la condición más severa, o en la condición más miserable.

Se sorprenderán al saber que Haridāsa Ṭhākura... Siempre lo glorificamos después de nuestro kīrtana, “Haridāsa Ṭhākura ki jaya”. Este Haridāsa Ṭhākura, él no se dejaba perturbar. Hay muchos ejemplos. El Señor Jesucristo, él tampoco se perturbó cuando fue crucificado. Similarmente, este Haridāsa Ṭhākura había sido un musulmán anteriormente y se unió a este movimiento de Hare Kṛṣṇa. Entonces el magistrado musulmán lo llamó y le dijo, “¿Naciste en una familia tan buena y ahora estás cantando Hare Kṛṣṇa? ¿Te has hecho hindú? ¿Estás cantando Hare Kṛṣṇa, un nombre hindú? ¿Cuál es tu explicación?”. Haridāsa Ṭhākura... Pudo darse cuenta de que estaba en una posición peligrosa, entonces contestó, “Señor, muchos hindúes también se han vuelto musulmanes, entonces si algunos musulmanes se vuelven hindúes, ¿cuál es el problema?”. “¡Oh!, ¿me estás discutiendo?”. Esa fue la excusa para castigarlo. Dale al perro un nombre malo y cuélgalo.

Entonces dieron la orden de castigar a este hombre. Y, en esa época, Navadvīpa tenía veintidós mercados. El castigo fue que debía ser llevado a cada uno de esos mercados y allí le darían azotes en público. Y así lo hicieron. La idea era que de tanto flagelarlo, moriría. Esa fue la idea del magistrado. Pero afortunadamente Haridāsa Ṭhākura no murió, ni siquiera gritó. Estuvo silencioso. Entonces las personas que lo estaban azotando cayeron a sus pies diciendo, “Señor, la idea es que tú mueras, pero ahora vemos que no te mueres y entonces vamos a ser castigados. El magistrado pensará que no te dimos suficientes latigazos”. Entonces Haridāsa Ṭhākura dijo, “¿Qué quieren?”. “Queremos que mueras”. Entonces entró en samādhi y los guardias lo llevaron ante el magistrado, “Aquí está como lo querías”. El magistrado pensó, “Ya está muerto”. Entonces les dijo, “Arrójenlo al agua, no lo entierren, ya que se hizo hindú”. Entonces, yasmin sthito guruṇāpi na vicālyate [Bg. 6.20-23]. Lo estaban molestando tanto, pero permaneció fijo. Es así. Él cantaba, los otros lo azotaban y él cantaba Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.

Los bienes espirituales son así. Por supuesto, esa es la etapa de perfección más elevada, Haridāsa Ṭhākura o el Señor Jesucristo. Y hay muchos ejemplos. Pero esa es la idea, que aquel que está avanzado espiritualmente no está perturbado por ninguna condición material miserable. Por lo tanto el Señor Kṛṣṇa dice que para la persona espiritualmente avanzada no hay miseria en este mundo, y ni qué decir del otro mundo. Pārtha na eva iha. Iha significa en este mundo. Nāmutra. Amutra significa próxima vida. Vināśas tasya vidyate. Na vināśa. Vināśa significa aniquilación. Él no fue aniquilado. ¿Qué es aniquilación? Sabemos por el Bhagavad-gītā, en el Segundo Capítulo, que el alma nunca es aniquilada. Es indestructible.

Ahora, ¿por qué se dice vināśa? Vināśa es cuando estamos en el torbellino de la transmigración material del alma de un cuerpo a otro y no sabemos adónde vamos. No sé si me voy a volver un elefante o una hormiga. Después de dejar este cuerpo estoy en la vicisitud de las diferentes especies de vida. Entonces me olvido de mí mismo. Eso se llama vināśa. Vināśa significa que la entidad viviente no es aniquilada, pero no sabe quién es. Así como si fueran arrojados al océano Pacífico y por las olas... O fueran arrojados en el medio, no ven ninguna tierra, entonces no saben... Eso es vināśa. Eso es aniquilación. Aunque estemos viviendo allí. Similarmente, si me encuentro en... No sé qué es lo que voy a ser en mi próxima vida, aunque mi próxima vida, que habrá una próxima vida, eso es un hecho. La próxima vida es un hecho. Supongamos que ustedes me sacan de este cuarto, debo ir a otra habitación. Y ustedes no saben adónde me fui. Eso se llama vināśa. Eso se llama vināśa.

Para aquellos que adoptan la vida espiritual no hay vināśa. Que no habrá aniquilación significa que en su próxima vida va a ser humano nuevamente. No se va a perder en el salvajismo de otras especies de vida. Porque tiene que volver a comenzar. Supongamos que consiguió un diez por ciento de conciencia de Kṛṣṇa. Ahora tiene que comenzar desde el once por ciento, pero para comenzar, quiero decir, desde el once por ciento en la conciencia de Kṛṣṇa, tiene que tomar un cuerpo humano. Eso significa que si alguien adopta la conciencia de Kṛṣṇa, su próximo cuerpo en una forma humana está garantizado. Garantizado. Eso es muy bueno. Sin conciencia de Kṛṣṇa no sé qué va a suceder con mi próximo cuerpo. Pero si uno avanza en la conciencia de Kṛṣṇa, o en la conciencia espiritual, no importa en qué porcentaje, aunque sea pequeño, está seguro de que tendrá otra oportunidad de un cuerpo humano. Por lo tanto se dice.

Al menos tiene la garantía de que su próxima vida será en un cuerpo humano, todos deben adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Desde un punto de vista mundano, también es ganancia. Hay una historia, Sāvitrī-Satyavān. Sāvitrī-Satyavān, no es un cuento. Es un hecho histórico que un caballero, era el hijo de un rey, era un príncipe. Su nombre era Satyavān. Su horóscopo decía que moriría al alcanzar cierta edad. Pero una muchacha, Sāvitrī, se enamoró de ese muchacho. Ella quería casarse. Su padre le dijo, “Él morirá a cierta edad, no te cases”. Pero ella era obstinada, así que se casó. A su debido tiempo el muchacho murió, digamos después de cuatro o cinco años y la muchacha se convirtió en viuda. Era una amante tan leal que no permitiría que el cuerpo muerto se fuera. Y Yamarāja, no sé cómo se dice en inglés, el que se lleva el cuerpo o el alma después de la muerte, vino a llevarse el alma. Esta muchacha fiel no iba a permitir que se llevaran el cuerpo de su esposo. Entonces Yamarāja le dijo, “Es mi deber llevármelo. Déjalo. Si no, también serás castigada”. Entonces ella se lo dio y siguió a Yamarāja. Entonces Yamarāja sintió compasión. Se llenó de compasión por ella y la bendijo diciendo, “Mi querida muchacha, vete a casa. Te doy la bendición de que tendrás un hijo. No llores por tu esposo”. Pero ella continuó siguiéndolo, así que Yamarāja le preguntó, “¿Por qué estás siguiéndome?”. Y ella le respondió, “Si te estás llevando a mi esposo, ¿cómo podré tener un hijo?”. ¡Oh, ahora él estaba en un dilema! Entonces le devolvió su esposo. Similarmente, esto es una técnica. Si toman la conciencia de Kṛṣṇa, entonces su esposo, o esta forma humana de vida, está garantizada.

Nāham... Pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate na hi kalyāṇa-kṛt. Kalyāṇa-kṛt. Una vida espiritual es la vida más auspiciosa. Kalyāṇa. Kalyāṇa significa auspicioso. Cualquiera que haya hecho algo auspicioso, na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati. Cualquiera que haya hecho alguna cosa auspiciosa, nunca será vencido. Nunca será puesto en dificultades. Así es de bueno.

prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate
[Bg. 6.41]

Ahora, para aquellos que están trascendentalmente avanzados, ¿cuál es su próxima vida? Arjuna hizo esa pregunta. Kṛṣṇa dice que en la próxima vida será transferido a un planeta superior. Prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān [Bg. 6.41]. Lokān significa planetas. Es transferido a un sistema planetario superior donde viven las personas piadosas y correctas. Prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ [Bg. 6.41]. Śāśvatīḥ samāḥ, samāḥ significa años, y śāśvatīḥ significa casi eterno. Casi eterno. ¿Por qué? Porque en los planetas superiores la duración de la vida es muy larga. Nuestros seis meses equivalen a un año, uh, un día. Nuestros seis meses. Eso ustedes ya lo han comprobado, que en el espacio exterior los aeronautas, ¿cómo se dice? Hoy en día, ¿esos que viajan por el espacio? Rodearon en una hora, una hora y media, circunvalaron la tierra varias veces. Eso significa muchos días y noches transcurridos en una hora. Similarmente, es un hecho que si van a un sistema planetario superior, la duración de la vida es diferente. Eso lo acepta el Profesor Einstein también. So śāśvatīḥ samāḥ. Si usted es transferido a un sistema planetario superior, la duración de su vida aumentará. Aquí pasan seis meses y allá un día. Mediante el cálculo de ese tipo de días, uno vive diez mil años. Diez mil años. Un día de allá son seis meses de los nuestros. Ahora imagínense. Similarmente Brahmā, otro sistema planetario superior... La vida de Brahmā. Eso también se describe.

Kṛṣṇa dice que esas personas trascendentalmente avanzadas son transferidas a sistemas planetarios superiores y viven allí por muchos, muchos años para disfrutar de la vida allí. Luego de eso son transferidos aquí nuevamente. Eso se llama karma-kṣetra. Uno podría preguntar, cuando se es transferido nuevamente a este planeta, ¿como qué vuelve? ¿Se vuelva como algún animal? ¿O como hombre? Se vuelve un hombre. ¿Y qué tipo de hombre? Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate. Śucīnām significa familia muy piadosa, muy correcta. Como en la India, tenemos la familia brāhmaṇa, la familia kṣatriya. Familias elevadas. Muy... Sus costumbres son de un estándar muy elevado, limpios, correctos, piadosos, cosas así. Sucīnām y śrīmatām. Śucīnām, se puede encontrar muchas familias así en la India. Y śrīmatām. Śrīmatām significa rico. Las familias ricas se encuentran en su país, en América. Entonces esa persona que está regresando nuevamente nace en una familia de gente rica o piadosa. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate. El que no ha tenido éxito ejecutando el yoga perfectamente, nuevamente... Tomar nacimiento en una familia rica significa que uno no tendrá que preocuparse por el pan. Que está feliz. Ahora puede ejecutar el proceso de yoga sin ansiedades. O en una familia piadosa, donde el proceso de yoga automáticamente se vive como una vida trascendental. Puede comenzar allí también. Es una oportunidad. Los que nacen en familias tales, en familias bondadosas o ricas, deben tomar la instrucción del Bhagavad-gītā, que esta es una oportunidad dada por Dios para llevar a cabo nuestra vida espiritual, no para incrementar el disfrute de los sentidos, “Ya que tengo tanto dinero, voy a disfrutar más de los sentidos, quiero decir, todo lo que pueda."

Entonces śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate [Bg. 6.41]. Athavā, o alternativa.

athavā yoginām eva
kule bhavati dhīmatām
etaddhi durlabhataraṁ
loke janma yad īdṛśam
[Bg. 6.42]

Athavā yogināṁ gṛhe. Yogināṁ gṛhe significa, ni rico ni muy piadoso, no, un yogī. Sus padres, sus padres ya están practicando vida espiritual, conciencia de Kṛṣṇa o yoga, el padre o la madre. Y los hijos, por lo general imitan, imitan los hábitos y la conducta de los padres. Afortunadamente tuve la oportunidad de obtener un padre semejante. Entonces estamos imitando a nuestro padre. Durante mi niñez imité a mi padre. Él adoraba la Deidad de Kṛṣṇa. Y yo le pregunté, “Mi querido padre, voy a adorar, dame una Deidad de Kṛṣṇa”. Entonces me dio una pequeña Deidad de Kṛṣṇa y Rādhā, y yo lo imitaba. El comienzo de la vida… Eso es un hecho. Mahārāja Parīkṣit también, jugaba con Kṛṣṇa, muñecos de Kṛṣṇa. Como Mirabhai. Ella jugaba con un muñeco de Kṛṣṇa y más tarde se volvió una devota muy elevada. Las oportunidades están allí.

Athavā yoginām eva kule bhavati dhīmatām [Bg. 6.42]. Se le dio la oportunidad de nacer en una familia tan buena. Etaddhi durlabhataram. Ahora, este tipo de nacimiento, en una familia de devotos o de yogīs, es muy rara, y es muchísimo mejor que las otras dos vidas, las de nacer en una familia de ricos o en una familia de piadosos. En verdad está sucediendo. Así como cuando un muchacho nace de un padre que es médico… Lo hemos visto, que naturalmente se hace médico. Porque ve a su padre y hereda la vocación. De esa manera, en el sistema de casta hindú, originalmente fue una división. Pero porque el hijo imitaba al padre, de ese modo, se desarrolló un sistema de casta de nacimiento. De cualquier modo, las oportunidades se dan. El propósito es que todos, todas las personas deben comenzar la vida espiritual.

Cualquier sistema de yoga, cualquier tipo de vida espiritual se llama yoga. Yoga significa ligar. Nosotros somos parte y porción del absoluto supremo, Brahman o Bhagavān, como sea que lo llames, Paramātmā, no importa. Pero yoga significa conectar. Entonces la conexión, ya sea que le conecte con la forma impersonal, el Brahman Supremo, eso también es conexión. Y si mediante la meditación se conecta con la Superalma que está dentro de usted, eso también es una actividad transcendental. O adora directamente como un devoto, Kṛṣṇa. Cualquier tipo que adopte, eso es vida spiritual. Pero volverse consciente de Kṛṣṇa, o un devoto de Kṛṣṇa, esa es la meta última. Eso lo tenemos en el Bhagavad-gītā:

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
[Bg. 7.19]

Después de dos etapas. El concepto impersonal del Supremo o la realización localizada del Supremo. Nuevamente tienen que venir a esta conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa, después de muchos, muchos nacimientos. Por lo tanto es mejor si son lo suficientemente inteligentes, cuando reciben la información de que en última instancia tienen que llegar a este punto, la conciencia de Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]. Vāsudeva significa Kṛṣṇa. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Ese tipo de gran alma es muy rara. Entonces, ¿por qué no volverse una rara gran alma inmediatamente, volverse consciente de Kṛṣṇa y hacer de su vida un éxito? Muchas gracias. ¿Hay preguntas? ¿Sí?

Señora: Usted habla de adorar la fotografía de alguien que ha partido. Pero la fotografía de un maestro espiritual puede ser muy útil porque puede ayudarnos a amarlo, porque la fotografía de un maestro espiritual no tiene un valor material si no que simboliza la verdad de la cual él proviene.

Prabhupāda: Sí. Para aquellos que están avanzados espiritualmente, la fotografía de ellos y una fotografía común son diferentes. Como la estatua de Kṛṣṇa que tenemos acá. No es diferente de Kṛṣṇa. La persona original Kṛṣṇa y esta estatua de Kṛṣṇa son lo mismo. Similarmente, una persona espiritualmente perfecta y su fotografía son lo mismo. Porque están en la plataforma absoluta. En la plataforma absoluta no hay diferencia. En el plano material hay diferencia. ¿Está claro? En el plano absoluto no hay diferencia. Como nosotros estamos cantando Hare Kṛṣṇa. El Kṛṣṇa es el nombre de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El nombre y Kṛṣṇa no son diferentes. ¿Se dan cuenta? No hay diferencia entre el Kṛṣṇa que está en Su morada suprema y el nombre Kṛṣṇa que están cantando. Es lo mismo. Es el concepto del absoluto. Mientras que si tengo sed y pronuncio el nombre agua, “agua, agua, agua”, en realidad necesito la sustancia agua. Simplemente por decir “agua” no va a aparecer. Esa es la diferencia entre la materia y el espíritu.

Realmente, si no estuviéramos obteniendo alguna iluminación espiritual por cantar Kṛṣṇa, ¿creen que estaríamos simplemente perdiendo nuestro tiempo? No. No estamos perdiendo nuestro tiempo. Realmente estamos sintiendo éxtasis espiritual porque no hay diferencia. Pero hagan lo mismo, el nombre agua o cualquier otra cosa, lo que quieran, y no sucederá lo mismo. Ese es el concepto de lo absoluto y lo relativo. En el plano absoluto no hay diferencia, el nombre, la cualidad, la forma, los pasatiempos, todo es lo mismo. Si cantan el nombre de Kṛṣṇa, eso es tan bueno como Kṛṣṇa. Si ven la forma de Kṛṣṇa, es tan bueno como Kṛṣṇa mismo. Si piensan en las actividades de Kṛṣṇa, es tan bueno como Kṛṣṇa. Esta realización es realización espiritual. Por lo tanto, un devoto de primera clase que está avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, ve que todo es Kṛṣṇa. Nada es diferente de Kṛṣṇa. ¿Hay más preguntas?

Govinda dāsī: Usted dice que después de dejar este cuerpo, una vez que el cuerpo se fue, ¿partirá con conciencia de Kṛṣṇa e irá a un lugar más elevado? (Borroso)

Prabhupāda: No. Si logras la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces después de dejar este cuerpo irás directamente a Kṛṣṇa. Pero si no estás perfecto, si solamente has realizado un cierto porcentaje, entonces tendrás la oportunidad de otro cuerpo humano, ya sea en este planeta o en algún otro para continuar lo que te falta. Esto es... De acuerdo al porcentaje de avance, uno recibe un nacimiento en una familia rica, o en una familia piadosa, o en la familia de un yogī. Eso depende del porcentaje de avance. Pero aquel que ha completado su conciencia espiritual de Kṛṣṇa, es transferido de inmediato.

janma karma ca me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
[Bg. 4.9]

Eso se dice claramente en el Bhagavad-gītā, que el que ha entendido quién es Kṛṣṇa, cómo toma nacimiento Kṛṣṇa, cómo actúa Kṛṣṇa, cuáles son sus actividades, para aquel que ha comprendido realmente, el resultado es, simplemente por entender a Kṛṣṇa, el resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti, no vuelve a tomar un nacimiento material. ¿Entonces? ¿A dónde va? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]. “Viene a Mí”. Eso significa en la morada suprema de Kṛṣṇa. Esa es la perfección más elevada. Pero la perfección más elevada es...


Por lo tanto tenemos que ser muy serios. ¿Por qué tendríamos que esperar otro nacimiento en una familia muy piadosa, o en una familia rica, o en otro planeta? Eso también se condena en el Bhagavad-gītā. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]. Incluso si eres promovido al planeta más elevado de este mundo material, tendrás que regresar nuevamente a prepararte. Lo mejor es que ahora estamos en este planeta y tomemos de inmediato la conciencia de Kṛṣṇa y nos rindamos a Él y nos volvamos perfectos. ¿Por qué habría que esperar otro nacimiento, o en otro planeta? Terminemos. Ahora, si realmente toman la conciencia de Kṛṣṇa con seriedad, terminen ahora. Esta es la oportunidad. Labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte [SB 11.9.29]. Este nacimiento se obtiene después de muchos, muchos procesos evolutivos. Mānuṣyam artha-dam. Este cuerpo humano puede darte la perfección más elevada. Entonces, tūrṇaṁ yateta, sean muy serios y esfuércense por esa perfección. Anumṛtyu pated yāvat, hasta que llegue la próxima muerte. Pero no somos serios. No somos muy serios. Somos serios acerca de cómo gratificar muy bien nuestros sentidos. Esa es nuestra seriedad. El avance humano, el avance de la civilización significa cuán bien puedes gratificar tus sentidos. Eso es lo que está sucediendo. Solamente para darle todo tipo de comodidades a este cuerpo. Pero en realidad civilización humana significa que la gente debe ser muy seria para lograr la perfección en este cuerpo humano, la perfección espiritual. Esa es una civilización humana perfecta. Eso se ha perdido actualmente. (Kīrtana) (Fin)

Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) - Argentina

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