Bg. 6.35-45 - Sistema de yoga - En virtud de la conciencia divina

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Bhagavad-gītā 6.35-45

Los Ángeles, 20 febrero 1969

[Original en inglés con audio]

(Sāṅkhya, el sistema de yoga)

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Devoto: Verso treinta y cinco: “El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kuntī, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego [Bg. 6.35]”.

Prabhupāda: Sí. Ahora Kṛṣṇa dice, “Sí”. Kṛṣṇa no dice que no es difícil. Kṛṣṇa dice, “Sí, es difícil”. Pero es posible mediante la práctica constante. Esta práctica constante es ocuparse uno mismo en algo que nos recuerde a Kṛṣṇa. Haga algo y... Por consiguiente tenemos tantas actividades. No sólo kīrtana, sino actividades del templo, actividades de prasādam, actividades de publicación, tantas actividades. Todo el mundo está ocupado en algunas actividades y el... Kṛṣṇa es el punto central. Por lo tanto, una persona que está escribiendo a máquina para Kṛṣṇa, está en el sistema de yoga. Una persona que está cocinando para Kṛṣṇa, está en el sistema de yoga. Una persona que está cantando en la calle, distribuyendo nuestra literatura, él también está en Kṛṣṇa. Mediante hábitos ordinarios estamos ocupados, así como en nuestra vida material estamos ocupados en tantas cosas. Si moldeamos nuestra vida en relación con Kṛṣṇa, entonces en cada actividad hay conciencia de Kṛṣṇa y por lo tanto esta perfección del yoga está ahí automáticamente. Sí, continúa.

Devoto: Verso treinta y seis: “Para aquel cuya mente está desenfrenada, la autorrealización es una tarea muy difícil. Pero aquel, cuya mente está controlada, y que se esfuerza por los medios adecuados, el éxito está asegurado. Ésa es Mi opinión [Bg. 6.36]”.

Significado: “La Suprema Personalidad de Dios declara, que aquel que no acepta el tratamiento indicado para desapegar la mente de la ocupación material, difícilmente puede lograr el éxito en lo que se refiere a la autorrealización. Tratar de practicar yoga mientras se ocupa la mente en el goce material es como tratar de encender un fuego mientras se vierte agua en él. Similarmente, la práctica de yoga sin control de la mente es una pérdida de tiempo”.

Prabhupāda: Debido a que me siento para la meditación. Por supuesto, si la meditación está enfocada en Viṣṇu, eso es muy bueno. Pero hay tantas sociedades de yoga que educan a sus estudiantes a concentrar sus mentes en algo vacío, algún color. No exactamente en la forma de Viṣṇu. Lo ven. Eso es una tarea muy difícil. Eso también está explicado en el Bhagavad - kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām [Bg. 12.5].

Para aquel que está tratando de concentrar su mente en lo impersonal, o el vacío, es muy difícil y problemático. Al menos aquí, en este templo, estos estudiantes están tratando de concentrar su mente en Kṛṣṇa. Pero concentrar la mente de uno en el vacío, eso es muy difícil.

Naturalmente mi mente es fluctuante. En lugar de encontrar algo vacío, mi mente se ocupará en algo más. Debido a que la mente debe estar ocupada en algo. Si no está ocupada en Kṛṣṇa, entonces, debe estar ocupada en māyā. Si usted no puede hacer eso, entonces esa así llamada meditación y postura para sentarse es simplemente una inútil pérdida de tiempo. Continúa.

Devoto: “Esa exhibición de práctica de yoga puede que sea muy lucrativa desde el punto de vista material, pero es inútil en lo que respecta a la comprensión espiritual”.

                                                  
Prabhupāda: Sí. Materialmente lucrativa. Supongamos que yo abro una tal clase de yoga, y cobro cinco dólares por sentarse. El dinero no es muy poco común en su país, ustedes vienen. Pero simplemente les doy alguna postura para sentarse o presionar la nariz y esto y aquello, pero si pueden alcanzar el verdadero, quiero decir, resultado de la práctica del yoga, entonces habrán gastado su tiempo y dinero y yo los habré engañado.

Eso es todo. Eso no es posible. Uno tiene que concentrar su mente en la forma de Visnu, estable, constantemente, eso es llamado samādhi. La misma cosa se está haciendo de diferente manera, apropiada para esta era. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.

Devoto: “Por lo tanto, uno debe controlar la mente ocupándola de modo constante en el trascendental servicio amoroso del Señor”.

                     
Prabhupāda: Sí.

Devoto: “A menos que uno esté ocupado en el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, no puede controlar la mente de una manera estable. Una persona consciente de Kṛṣṇa obtiene fácilmente el resultado de la práctica del yoga sin hacer un esfuerzo separado, pero un practicante de yoga no puede lograr el éxito sin volverse consciente de Kṛṣṇa”.

                                                  
Prabhupāda: ¿Entonces? Continúa. En lo que a la práctica del yoga concierne, está explicado, en un diálogo entre Kṛṣṇa y Arjuna. Ahora, supongamos que yo practico yoga, verdadero yoga, quiero decir, no este pseudo-yoga. Y si no lo puedo hacer apropiadamente, fracaso. Entonces, ¿cuál es el resultado? Supongamos que abandono mis negocios, abandono mi ocupación ordinaria y comienzo a practicar yoga. Pero de una manera u otra no está completa, es un fracaso. Entonces, ¿cuál es el resultado? Esto está siendo preguntado por Arjuna. Eso será contestado por Kṛṣṇa. ¿Qué es eso? Continúa. “Arjuna dijo...”. Continúa.

Devoto: ’Arjuna dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿cuál es el destino del trascendentalista que fracasa, quien al principio emprende el proceso de la autorrealización con fe, pero que luego desiste debido a una mentalidad mundana, y que por ello no logra la perfección en el misticismo?’ [Bg. 6.37]”.

Significado: “La senda... La senda de la autorrealización o del misticismo se describe en el Bhagavad-gītā. El principio básico de la autorrealización lo constituye el conocimiento de que la entidad viviente no es este cuerpo material, sino que es diferente de él, y que su felicidad se halla en la vida, bienaventuranza y conocimiento eternos”.

Prabhupāda: Ahora, antes de llegar al punto de la autorrealización, uno debe tener garantizado, ese es el principio del Bhagavad-gītā, que él no es este cuerpo. Que la entidad viviente no es el cuerpo material, sino que es diferente de él, y su felicidad está en la vida eterna. Esta vida no es eterna. La perfección del sistema de yoga significa conseguir la vida eterna y llena de conocimiento. Eso es perfección.

Tenemos que ejecutar cualquier sistema de yoga con esa meta. No que asisto a alguna clase de yoga para reducir peso o para mantener mi cuerpo muy apto para la gratificación de los sentidos. Eso no es la finalidad del sistema de yoga. Pero a la gente se le ha ensañado así. “Oh, si usted practica el sistema de yoga...”. Eso usted puede hacerlo, si lleva a cabo cualquier proceso de ejercicios, su cuerpo se mantendrá apto.

Hay tantos sistemas para el ejercicio corporal, el sistema de Sandow, este sistema de levantar pesas, este... Hay muchos sistemas deportivos, que también mantienen el cuerpo muy apto. Pueden digerir comida muy bien, reducir grasa.

Para este propósito no hay necesidad de practicar yoga. El verdadero propósito está aquí, realizar que no soy este cuerpo. Quiero felicidad eterna; quiero completo conocimiento; quiero vida eterna también. Esto es el fin último del sistema de yoga. Continúa.

Devoto: “Esas cosas son trascendentales y se encuentran más allá tanto del cuerpo como de la mente. La autorrealización se busca mediante la senda del conocimiento, mediante la práctica del sistema óctuple o mediante el bhakti-yoga. En cada uno de esos procesos se tiene que llegar a comprender la posición constitucional de la entidad viviente, su relación con Dios, y las actividades mediante las cuales ella puede restablecer el vínculo perdido y alcanzar la máxima etapa perfecta del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

“Si se sigue cualquiera de los tres métodos antedichos, es seguro que tarde o temprano se llegará a la meta suprema. Eso lo indicó el Señor en el Segundo Capítulo: hasta un pequeño esfuerzo que se haga en la senda trascendental, brinda una gran esperanza para la redención. De estos tres métodos, la senda del bhakti-yoga es especialmente adecuada para esta era, porque es el método más directo para comprender a Dios.

“Para estar doblemente seguro, Arjuna le está pidiendo al Señor Kṛṣṇa que confirme Su declaración anterior. Puede que uno acepte sinceramente la senda de la autorrealización, pero el proceso del cultivo del conocimiento y la práctica del sistema de yoga óctuple son por lo general cosas muy difíciles para esta época. En consecuencia, a pesar del esfuerzo constante, puede que uno fracase por muchas razones. Primero que todo, puede que uno no esté suficientemente interesado en seguir el proceso. Seguir la senda trascendental es más o menos declararle la guerra a la energía ilusoria”.

Prabhupāda: Cuando aceptamos algún proceso de autorrealización, es prácticamente declarar la guerra en contra de la energía ilusoria, māyā. Cuando hay una cuestión de māyā, o una cuestión de lucha o guerra, habrá tantas dificultades impuestas por māyā. Eso es seguro. Por lo tanto, hay oportunidad de fallar, pero uno tiene que volverse muy estable. Continúa.

                                    
Devoto: Por lo tanto, siempre que una persona trata de escaparse de las garras de la energía ilusoria, esta última trata de derrotar al practicante por medio de diversas seducciones. El alma condicionada ya está seducida por las modalidades de la energía material, y hay muchas posibilidades de ser seducido de nuevo, incluso mientras se ejecutan disciplinas trascendentales. Eso se denomina yogāc calita-mānasaḥ:…”.

Prabhupāda: Calita-mānasaḥ [Bg. 6.37]. Calita-mānasaḥ significa distraer la atención de la práctica del yoga. Yogāc calita-mānasaḥ. Yogāt significa de la práctica del yoga y calita significa distracción. Mānasaḥ significa mente. Yogāc calita-mānasaḥ. Hay muchas posibilidades. Todo el mundo tiene experiencia. Usted está tratando de leer algún libro, concentración, pero la mente no lo permite, está perturbada. Así que controlar la mente es un factor muy importante. Esto es la verdadera práctica. Continúa.

Devoto: “...apartarse de la senda trascendental. Arjuna está interesado en saber cuáles son los resultados de apartarse del sendero de la autorrealización”.

Prabhupāda: Sí. Esto es una cuestión muy importante. Que uno puede comenzar a practicar cualquier clase de yoga, ya sea el sistema óctuple del yoga, o el sistema de jñāna-yoga, significa especulación filosófica, y el sistema de bhakti yoga, servicio devocional. Pero si uno falla en completar el sistema de yoga, ¿cuál es el resultado? Esto es una pregunta muy importante, y la hace Arjuna, y Kṛṣṇa la contestará. (Pausa)

Devoto: “En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, él se siente atraído automáticamente a los principios yóguicos, aun sin buscarlos. Ese trascendentalista indagador siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras [Bg. 6.44]”.

Prabhupada: Sí.

Devoto: Pero cuando el yogī...”.

Prabhupāda: No, déjame explicar esto. “En virtud de la conciencia divina”. Estamos preparando esta conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia divina. Y la conciencia irá. Tal como el olor, el aroma de una flor de rosa es trasportado por el aire y si el aire pasa a través de nosotros, también experimentamos el olor de la rosa. Similarmente, cuando morimos, este cuerpo material se acaba. “Polvo eres y en polvo te convertirás”. Éste está hecho de cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego, éter.

El... En lo que a los materiales de tierra concierne, eso se mezcla. Alguien quema este cuerpo, alguien lo entierra, o bien, alguien lo tira para ser comido por los animales. Los tres sistemas en la sociedad humana. Tal como en India, los hindúes queman el cuerpo.

El cuerpo se vuelve, se transforma en cenizas, significa tierra. Cenizas significa tierra. Aquellos que entierran los cuerpos de sus antepasados, el cuerpo se vuelve polvo, como la Biblia cristiana dice, “polvo eres”. Este cuerpo es polvo y de nuevo vuelve al polvo. Y aquellos que lo están tirando para ser comido por los animales y aves, buitres, tal como en India, tenemos la comunidad, la comunidad Parsi. Ellos no queman, ni entierran. Ellos lo tiran y los buitres inmediatamente vienen y lo comen. Entonces el cuerpo se vuelve excremento. Se convertirá ya sea en cenizas, o en polvo, o en excremento. Este bello cuerpo, que usted está enjabonando tan bien, se convertirá en tres estados, excremento, cenizas o polvo.

Los elementos más finos, es decir, la mente, la inteligencia y el ego, eso es, en conjunto es llamado conciencia. Eso le transportará, al alma espiritual, pequeña partícula de espíritu. Eso será trasportado por estos tres elementos más finos: mente, inteligencia y ego. Y de acuerdo al... Tal como el olor, si es el olor del aroma de la rosa, usted disfruta, “Oh, está muy bien”. Pero si es un olor sucio, pasando a través de excremento o cualquier otro lugar sucio y usted dices “Oh, es un olor muy malo”.

Esta conciencia le trasportará, ya sea a un olor de excremento o a un olor de rosa, de acuerdo con su trabajo, así como haga su conciencia. Si usted hace su conciencia, entrena su conciencia en Kṛṣṇa entonces le trasportará a Kṛṣṇa. Esto no es muy difícil de entender. Usted no puede ver el aire pero puede experimentar el olor. “Oh, el aire está pasando a través de esto”. Similarmente, estas diferentes clases de cuerpo se desarrollan de acuerdo a la conciencia.

                                
Si usted ha entrenado su conciencia en el principio yóguico, entonces, usted obtiene un cuerpo, un cuerpo similar. Tiene buena oportunidad, tiene buenos padres, buena familia, en donde se le permitirá practicar este sistema, y automáticamente tendrá la oportunidad de nuevo de revivir su misma conciencia en la que lo dejó en su cuerpo previo. Esto está explicado aquí. En virtud de la divina conciencia.

Por lo tanto, nuestro presente deber es cómo hacer la conciencia divina. Eso debe ser nuestra ocupación. Si usted quiere vida divina, si quiere elevación espiritual de vuelta a Dios, de vuelta al hogar, eso significa vida eterna, vida bienaventurada, llena de conocimiento, entonces, tenemos que entrenarnos en la conciencia divina o la conciencia de Kṛṣṇa. Eso puede hacerlo muy fácilmente, mediante la asociación. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ [Bg. 2.62].

Si mantiene asociación divina, entonces su conciencia se hace divina. Y si mantiene asociación infernal, asociación demoníaca, entonces su conciencia es entrenada de esa manera.

Tenemos que entrenar nuestra conciencia divina. Éste es el deber en la forma humana de vida. Si hacemos nuestra conciencia divina, entonces estamos preparándonos para la siguiente vida divina. Así como hay diferentes grados de vida, la forma humana de vida es una oportunidad para hacer su siguiente vida completamente divina. Completamente divina significa eterna, bienaventurada y llena de conocimiento. Automáticamente, mediante la conciencia divina, usted tratará de contactar con personas que están desarrollando conciencia divina. Esto está explicado en este verso. Continúa.

Devoto: “Pero cuando el yogī se ocupa con un esfuerzo sincero en progresar más, estando limpio de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, después de muchos, muchos nacimientos de práctica, alcanza la meta suprema [Bg. 6.45]”.

Prabhupāda: Sí. Es una cuestión de práctica. Tal como un niño recién nacido, él no sabe cómo fumar, cómo beber, pero mediante la asociación se vuelve un borracho, un fumador, intoxicación. Mediante la asociación. Es solamente una cuestión de asociación. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Si la asociación es buena... Nuestra carrera se echa a perder debido a que no mantenemos buena asociación. Esto está explicado aquí, que: “Pero cuando el yogī se ocupa con un esfuerzo sincero en progresar más...”.

Tal como en negocios también, hay tantas asociaciones, corporaciones. Porque por volverse miembro de esa corporación, el tipo particular de negocio florece. Tienen intercambios. Pueden hacer intercambio, letras de cambio, la Bolsa. La asociación es tan importante.

Si nos volvemos serios por desarrollar conciencia divina, entonces ésta es la única asociación. Hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Aquí, simplemente el método de cómo uno puede volverse en conciencia divina, eso es enseñado. Ésta es una buena oportunidad. Invitamos a todo el mundo a unirse, y el proceso es muy simple. Simplemente cante Hare Kṛṣṇa y usted lo sentirá. No es un proceso difícil.

Los niños también pueden tomar parte y de hecho están tomando parte. No requiere de ninguna cualificación previa. Que usted debe haber pasado su maestría o graduación, examen o esto o aquello. Cualquier cosa que usted sea, simplemente venga y únase a esta asociación y vuélvase consciente de Kṛṣṇa. Ésta es la ventaja de esta sociedad. Es claro. Por favor, trate de entender. Continúa. ¿Significado?

                                             
Devoto: “Una persona que nace en una familia particularmente virtuosa, aristocrática o sagrada, se vuelve consciente de su favorable condición, para llevar a cabo la práctica del yoga. Por lo tanto, con determinación, comienza su tarea inacabada, y de ese modo se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales. Cuando finalmente se encuentra libre de todas las contaminaciones, logra la perfección suprema, la conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Es, es... Tratar de entender, que el Supremo Señor... Dios es puro y Su Reino es también puro, y cualquiera que quiera entrar allí, debe ser puro también. Esto es muy natural, que si usted quiere entrar en alguna sociedad particular, debe cualificarse a sí mismo. Hay ciertas... La cualificación es... Para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, la cualificación es que no debe estar materialmente contaminado, Y ¿qué es la contaminación material?

La contaminación material es la gratificación de los sentidos. Gratificación de los sentidos sin restricción. Eso es contaminación material. Usted mismo tiene que volverse libre de la contaminación material. Entonces usted se vuelve elegible para entrar en el reino de Dios.

El proceso para estar libre o estar limpio de la contaminación material, es el sistema de yoga. Sistema de yoga no quiere decir que se sienta por quince minutos, para la así llamada meditación, y continúa toda su contaminación material. Así como si quiere ser curado de cierto tipo de enfermedad, tiene que seguir la regulación prescrita por el médico.

Similarmente, en este capítulo, el proceso de la práctica del yoga se recomienda, cómo tiene que hacerlo. Esto significa que si lleva a cabo estos métodos prescritos, entonces se vuelve libre de la contaminación material. Entonces usted está realmente situado para vincularse, para hacer una conexión con el Supremo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Nuestro método es que usted se conecte directamente. Éste es el regalo especial del Señor Caitanya. Contactarlo inmediatamente con Kṛṣṇa. Porque finalmente usted tiene que llegar a este punto, la conciencia de Kṛṣṇa. Aquí este método es, que directamente, inmediatamente... Y también es práctico. Aquellos que no tienen cualificación, ellos, -simplemente por ponerse en contacto con la sociedad se han vuelto altamente avanzados en la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es práctico.

En esta era tenemos que dar oportunidad a la gente, contacto directo. Ningún proceso de método lento les ayudará, porque la vida es muy corta, no son muy afortunados, y la asociación es muy mala. Por lo tanto, el contacto directo - harer nāma [Cc. Ādi 17.21].

Simplemente Kṛṣṇa se presenta en la forma de Su nombre trascendental y usted Lo contacta inmediatamente por escuchar. Usted tiene un instrumento natural, escuchar. Simplemente escucha “Kṛṣṇa” y se vuelve libre de contaminación, inmediatamente. Continúa.

                           
Devoto: La conciencia de Kṛṣṇa es la etapa perfecta en que se está libre de todas las contaminaciones. Ello se confirma en el Bhagavad-gītā. Después de muchos, muchos nacimientos de llevar a cabo actividades piadosas, cuando uno está totalmente libre de todas las contaminaciones y de todas las dualidades ilusorias, uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor”.

Prabhupāda: Sí. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam [Bg. 7.28]. El verso exacto en el Bhagavad-gītā es yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam.

Pāpam significa pecado. Aquel que ha acabado completamente las actividades pecaminosas… Janānāṁ puṇya-karmaṇām: personas que simplemente han llevado a cabo actividades piadosas. Tales personas se vuelven fijas en la conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna dualidad. Debido a que nuestra mente es fluctuante, las dualidades siempre vendrán. Ya sea que las acepte o no. Ya sea que me vuelva consciente de Kṛṣṇa o consciente de otra cosa, estos problemas están siempre ahí.

Pero si uno es avanzado mediante actividades piadosas de la vida anterior, entonces él es fijo establemente, “me volveré consciente de Kṛṣṇa”. Este método, este método de cantar Hare Kṛṣṇa, incluso si en su vida anterior no actuó muy piadosamente, o en esta vida, no importa. Si amablemente usted toma de forma seria este simple método, Hare Kṛṣṇa, cantar, se vuelve inmediatamente puro. Pero con la determinación de que no se pondrá en contacto con más actividades impías.

Así como en nuestra sociedad tenemos cuatro restricciones. Cualquiera que desee ser iniciado en nuestra sociedad, exigimos cuatro principios. No vida sexual ilícita. No decimos que no tenga vida sexual. No vida sexual ilícita. Cásese, y para tener niños puede tener vida sexual. No con otro propósito. No vida sexual ilícita, no intoxicación.

Nuestros estudiantes, incluso no fuman, no toman ni tan siquiera te, café. Qué decir de otras cosas, son puros. No juegos de azar y no comida animal. Eso es todo. Si usted simplemente sigue esos cuatro principios, entonces se vuelve inmediatamente libre de contaminación. Inmediatamente. Sin ningún esfuerzo adicional.

El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que tan pronto como se une, se vuelve inmediatamente libre de contaminación. Pero no se contamine de nuevo. Por eso estas restricciones. Porque nuestra contaminación comienza por estas cuatro clases de malos hábitos. Pero si nosotros los controlamos, entonces no hay cuestión de contaminación. Tan pronto como adopto la conciencia de Kṛṣṇa, me vuelvo libre.

Ahora si me vuelvo cauteloso, no acepto estos cuatro principios, entonces soy libre. Estoy continuando, libre de contaminación. Este es el proceso. Pero si usted piensa que porque la conciencia de Kṛṣṇa me hace libre, déjeme incurrir en todos estos cuatro principios y seré libre después de cantar, eso es engañar. Eso no será permitido. Una vez que usted es libre, no lo haga de nuevo. Pero si piensa “lo haré y me haré libre....”.

                                                                                               
Tal como en algunos procesos religiosos se dice que usted comete toda clase de pecados y va a la Iglesia y simplemente se confiesa, usted está libre. Así que este hacer y confesar, hacer y confesar, está sucediendo. Pero aquí, no. Si es libre, eso está bien. Pero no lo haga de nuevo. Ése es el propósito de la confesión. Confesión, si usted confiesa que “He hecho estas actividades pecaminosas”, ¿por qué debes hacerlas de nuevo?

Si usted confiesa que es pecaminoso, el hurto es pecaminoso, por ejemplo, por confesar está liberado, entonces, ¿por qué hacerlo de nuevo? Requiere de un poco de inteligencia. Eso no quiere decir que debido a que por confesarme me vuelvo libre, voy a continuar esto y de nuevo confesarme y volverme libre. No. Eso no es bueno. Si no es bueno, usted ha confesado que no es bueno, entonces, no debe hacerlo de nuevo. Ése es el propósito. No que lo hace y se confiesa, lo hace y se confiesa, lo hace y se confiesa. Ese asunto no es bueno.

Debemos ser cuidadosos, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que estos cuatro principios, si usted incurre en ellos, sin restricción, entonces se vuelve contaminado. Pero si toma precaución en ejecutar estos cuatro principios... No decimos que no tenga vida sexual. Téngala. Pero para este propósito, no para aquel propósito. Similarmente usted come, pero come de esta manera, no de aquella manera. Defend... Kṛṣṇa también aconsejó a Arjuna de defenderse. Así que defenderse tampoco está prohibido, siempre que sea por una causa justa.

De esta manera, si podemos llegar a la Conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente nos liberaremos de toda contaminación. Y si tomamos precauciones con estos cuatro principios, entonces nuestra vida es pura. Y si podemos continuar esta vida pura hasta el momento de la muerte, seguramente serás transferido al reino de Dios.

Continúa. Eso está establecido en el Bhagavad-gītā; ya tú has leído: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9].

Al abandonar este cuerpo, esa persona que está completamente en conciencia de Kṛṣṇa, no regresa de nuevo a tomar parte en este mundo material. Este yogī que llega a una buena familia, a una familia justa o a una familia rica y aristocrática, está regresando. Pero si usted es perfecto en la conciencia de Kṛṣṇa, no regresa más. Usted está situado en Goloka Vṛndāvana en el cielo espiritual.

Debemos tratar de no regresar de nuevo. Porque si regresamos de nuevo... supongamos que yo tengo una muy buena oportunidad. He nacido en una buena familia, una familia rica. Pero si no puedo utilizarlo apropiadamente, entonces de nuevo, yo voy, yo mismo me degrado a otra clase de vida. ¿Por qué deberíamos de tomar el riesgo? Mejor completar la conciencia de Kṛṣṇa en esta vida. Es muy simple. No es muy difícil. Simplemente mantenerse en pensamientos de Kṛṣṇa. Eso es todo. Es algo muy simple. Entonces usted tiene asegurado su siguiente nacimiento en el cielo espiritual, en el reino de Dios o en Goloka Vṛndāvana. Sí. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España

Capítulo Seis

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