Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.47
Sistema de yoga - De torpe a bhakta
Sistema de yoga - De torpe a bhakta
Ahmedabad,
12 diciembre 1972
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
Hemos
estado discutiendo el Bhagavad-gītā. En el Segundo Capítulo, el Señor ha
explicado muy elaboradamente la posición constitucional de la entidad viviente
y toda la primera porción del Sexto Capítulo. El Bhagavad-gītā está dividido en tres porciones. Los primeros seis
capítulos, los segundos seis capítulos y los terceros seis capítulos De hecho,
tal como este libro, hay dos tapas duras y en el medio está la sustancia, la
escritura. Los primeros seis capítulos, son tal como dos cubiertas. Karma-yoga y jñāna-yoga. Y los seis capítulos del medio, bien protegidos, eso es
bhakti yoga. Al final de los primeros
seis capítulos, Kṛṣṇa concluye el sistema de yoga. En el Capítulo Sexto Él ha explicado el sistema de sāṅkhya-yoga y la porción que concluye
el sistema de sāṅkhya-yoga es:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
Ésta
es la conclusión del sistema de yoga.
La gente generalmente está atraída por el sistema de yoga. El sistema de yoga
quiere decir siempre pensar en Kṛṣṇa. Eso es samādhi.
Hace cinco mil años, cuando... (Pausa -ruido en el fondo) Hace cinco mil años, cuando este sistema de yoga fue hablado entre Kṛṣṇa y Arjuna, Arjuna francamente admitió que este sistema era muy difícil para él. Él se consideraba un gṛhastha y un militar, la concentración de la mente y sentarse en una postura y mirar sobre la punta de la nariz, tantos sistemas, encontrar un lugar retirado, solo, y observar tantas reglas y regulaciones, āsana, dhyāna, prāṇāyāma, lo consideró muy difícil para él. Por lo tanto, Kṛṣṇa, para animarlo, que, aunque él no podía practicar el sistema de
aṣṭāṅga-yoga, aun así, no había causa de decepción. Él concluyó, por lo tanto,
tapasvibhyo 'dhiko yogī
jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī
tasmād yogī bhavārjuna
Él insistió... (Aparte) ¿Por qué estás sentado así? ¿Durmiendo? Si tienes sueño, no te sientes así. La conclusión es:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
Ésta
es la conclusión, que de todos los yogīs,
quien está siempre pensando en Mí, śraddhāvān...
Sin ser śraddhāvān... Śraddhā es el
comienzo de todo. Fe, śraddhā,
respeto. Si usted no tiene respeto por Kṛṣṇa, si no tiene fe en Kṛṣṇa, no hay
avance en la vida espiritual o vida de yoga.
Por lo tanto se dice, śraddhāvān. Ādau
śraddhā. El comienzo de la vida espiritual es śraddhā, fe. Ādau śraddhā.
Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ [Cc. Madhya 23.14-15]. En
primer lugar, fe, y la fe ha sido descrita por Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī como,
fe significa: viśvāsa. Él explica:
'śraddhā'-śabde-viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
[Cc. Madhya 22.62]
Esto es śraddhā. Śraddhā quiere decir fe firme. Como Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66].
A menos que uno tenga fe. ¿Por qué uno debería de considerar que, “Debo estar completamente entregado a Kṛṣṇa”, a menos que uno tenga fe? Por lo tanto, la fe es el principio. Y para crear fe, Kṛṣṇa ha explicado acerca de Sí Mismo en todo el Bhagavad-gītā. Aquel que es afortunado, después de leer el Bhagavad-gītā detalladamente, él tendrá una fuerte fe en Kṛṣṇa. Si ha fracasado en alcanzar este estado de fe, entonces, no hay cuestión de progreso. Esto es explicado por Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī: śraddhā-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya [Cc. Madhya 22.62]. Śraddhā quiere decir fe firme, con convicción, “Sí, si me entrego a Kṛṣṇa, entonces todos mis asuntos serán perfectos, toda mi vida espiritual será perfecta”. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: śraddhāvān bhajate. Con śraddhā, con plena fe. Ādau śraddhā. El comienzo es śraddhā. Si uno ha desarrollado un poco de śraddhā. Así pues estamos dando oportunidad por todo el mundo entero, mediante esta propaganda, abriendo centros para crear un poco de śraddhā. Y si śraddhā está ahí, entonces, la siguiente etapa es sādhu-saṅga [Cc. Madhya 22.54], si uno quiere volverse consciente de Kṛṣṇa, si ha desarrollado un poco de fe en ello, la siguiente etapa es, asociarse con sādhu.
Y ¿quién es sādhu? Sādhu, sādhavaḥ
sādhu-bhūṣaṇāḥ. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-bhūtānām. Sādhu significa muy
tolerante. En otro lugar, sādhu se
describe en el Bhagavad-gītā: bhajate mām
ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva...
En otro lugar en el Bhāgavata el sādhu es descrito:
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
Un sādhu, la primera
cualificación es que debe ser un firme devoto de Kṛṣṇa o Dios. Cualquier cosa
que diga. Eso es sādhu. Ésa es la
definición básica... Religión significa regirse por las órdenes de Dios. Y sādhu significa que es un firme devoto
de Kṛṣṇa. Éstas son las descripciones del sādhu.
Por lo tanto, sādhu-saṅga [Cc. Madhya 22.54]
significa asociación con devotos, aquellos que son devotos de Kṛṣṇa. Eso
es sādhu-saṅga. Caitanya
Mahāprabhu, en otra parte dice: sādhu-saṅga
sādhu-saṅga sarva-śāstre kaya, lava-mātra sādhu-saṅga... Sādhu-saṅga sādhu-saṅga
sarva... lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya [Cc. Madhya 22.54]. Sādhu-saṅga es muy importante. Si
podemos asociarnos con el verdadero sādhu,
quiere decir, el verdadero devoto, devoto sin adulterar, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.1.11], entonces la recomendación es, que simplemente por asociarse con sādhu toda la perfección vendrá. Por
simplemente asociarse... Sādhu-saṅga
sādhu-saṅga sarva-śāstre kaya, lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi. Esto es
muy práctico. Tenemos un poco de experiencia de cómo sādhu-saṅga es poderoso. Así, ādau
śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ. Lo primero es la fe.
ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā
tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ
Estos
son los pasos, krama. Krama significa
uno tras otro. Nuestro, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es
promulgado simplemente para crear un poco de fe. Entonces las personas que
estamos tratando de ayudar, su ocupación es asociarse con sādhu. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ
kathāḥ [SB 3.25.25]. Satāṁ prasaṅgāt. Si hablamos la
conciencia de Kṛṣṇa... Boddhayantaṁ
parasparaṁ tuṣyanti ca ramanti ca. En todas partes lo mismo. Así que śraddhā se requiere. Luego, sādhu-saṅga, luego bhajana-kriyā. Si uno realmente se asocia seriamente con sādhu, el siguiente paso podría ser bhajana-kriyā. Cómo adorar. Bhajana-kriyā. Tataḥ anartha-nivṛttiḥ syāt. Luego anartha. Anartha significa cosas
innecesarias. Hemos practicado tantas cosas innecesarias en nuestra vida. Las
cosas innecesarias, cuando son muy fuertes, se vuelven vida pecaminosa.
Innecesario. La civilización moderna consiste simplemente en crear innecesarias
necesidades de vida. Eso es todo. Estamos volviéndonos desviados de Dios.
Cuanto más avanzamos en la así llamada civilización material, más nos estamos
alejando de Dios. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: jaḍa-bidyā jato, māyāra vaibhava, tomāra
bhajane bādhā. Jaḍa-bidyā, la educación material es simplemente
parafernalia de esta energía ilusoria, māyāra
vaibhava. Y el efecto de este avance de la civilización material significa
detener la relación de uno con Dios. Jaḍa-bidyā
jato, māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā, anitya saṁsāre. Anitya significa
esta vida temporal, este... Todos, estamos en este mundo material, digamos, por
cincuenta años, sesenta años, cien años. Eso es temporal. En el tiempo
ilimitado, una duración de vida, digamos de cien años, eso no es nada. Incluso,
ni siquiera un punto. Es muy temporal, pero en esta vida temporal, estamos
adictos a tantas cosas innecesarias, y estamos olvidando nuestro verdadero
objetivo, cómo ir al hogar, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura lamenta... Él era un gran oficial responsable del gobierno, magistrado, pero un gran devoto del Señor, y es uno de los ācāryas, Bhaktivinoda Ṭhākura. Él escribe sobre su propia experiencia que, jaḍa-bidyā jato, māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā. Cuanto más hacemos avance en las comodidades materialistas temporales, más nos volvemos implicados en cosas innecesarias, y ellas son todas impedimentos para hacer progreso en la vida espiritual. Ésa es su opinión. Y eso es un hecho. Hemos visto en los países occidentales, están todavía más avanzados materialmente, pero espiritualmente son torpes, bloqueados espiritualmente. Muy difícil convencerlos espiritualmente. Sādhu-saṅga [Cc. Madhya 22.54], mediante la asociación de sādhus, uno puede lograr avance en la vida espiritual. Y en todos los śāstras es recomendado, ese asociarse.
Cāṇakya Paṇḍita, el gran político, conocen, él también dice: tyaja durjana-saṅgam, tyaja durjana-saṅgaṁ bhaja sādhu-samāgamam. Tyaja durjana-saṅga. Abandona la asociación con malos elementos. ¿Qué son los malos elementos? Eso es también explicado por Caitanya Mahāprabhu. Un devoto le preguntó, ¿cuál debe ser la conducta de una persona que está espiritualmente inclinada, o un vaiṣṇava? Espiritualmente inclinado significa vaiṣṇava. Caitanya Mahāprabhu dijo que: asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra [Cc. Madhya 22.87]. Aquellos que están interesados en la vida espiritual, o en volverse un devoto, la primera ocupación es, abandonar la asociación de los malos elementos. Asat-saṅga-tyāga vaiṣṇava-ācāra. En una línea. Entonces, la siguiente pregunta es, entonces, ¿quién es asat? Asat eka strī-saṅgī kṛṣṇa-abhakta āra. Ahí... Él ha descrito quien es asat. Strī-saṅgī. Strī-saṅgī significa aquellos que están innecesariamente adictos a las mujeres. Innecesariamente. Uno debe casarse. Uno debe tener hijos. Eso no es asociación ilícita. Pero, de lo contrario... Kṛṣṇa también dice: dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi. Kāma, la lujuria, la vida sexual, que no está en contra de los principios religiosos, eso soy Yo. Esa clase de lujuria, soy Yo. Dharma... De acuerdo al sistema religioso, la gente no debe ser gatos y perros o cerdos en el tema de la vida sexual. Deben tener una esposa con la que se hayan casado, un marido con el que se hayan casado. Y únicamente deben unirse para tener buenos hijos. Éstas son las descripciones dadas por el... Viṁśati prakāra dharma-śāstra manu-saṁhitā. No de otra manera.
Por lo tanto, es llamado gṛhastha-āśrama. Āśrama. El sannyāsa-āśrama, gṛhastha-āśrama, vānaprastha-āśrama. Todo es āśrama. Podemos entender, tan pronto como esta palabra es usada, āśrama, significa que hay algún matiz de vida espiritual. Así que gṛhastha, eso es también vida espiritual. Uno puede estar con esposa e hijos, y ejecutar la vida espiritual. Todos los asociados de Caitanya Mahāprabhu, eran todos gṛhasthas. Caitanya Mahāprabhu, Él mismo, también era gṛhastha. Volverse gṛhastha no es una descualificación. Sino que vivir como un gṛhastha de acuerdo al mandamiento de los śāstras, eso es requerido. Eso, Kṛṣṇa dice: dharmāviruddhaḥ kāma, que no está en contra de los principios religiosos, Yo soy esa clase de lujuria. Cuando Caitanya Mahāprabhu dice: asat eka strī- saṅgī, eso significa uno que no está satisfecho. Su, quiero decir, vida religiosa con esposa. Eso, esa clase... Él es asādhu. Él es asādhu. Kṛṣṇa... Strī-saṅgī y kṛṣṇa-abhakta. Él resume la descripción de asādhu en dos palabras. Aquel que está demasiado adicto al disfrute de los sentidos y aquel que no es devoto de Kṛṣṇa. Él es asādhu.
Kṛṣṇa también describe que,
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
[Bg.
7.15]
Hay muchas descripciones en muchos śāstras, que uno debe evitar el asādhu y tratar de asociarse con sādhu. Entonces su vida será exitosa. Porque la vida humana está destinada para el avance espiritual de la vida, no para avanzar en el comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es la vida de gatos y perros. Vida humana quiere decir avance en la vida espiritual. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam [SB 5.5.1]. Tenemos que purificar nuestra existencia. Esta gente no lo sabe, qué es existencia impura y existencia pura. Ellos no lo saben. No hay educación, no hay ciencia. El... Debido a que nosotros no, no entendemos que somos entidades vivientes, que somos partes y porciones de Dios. Dios es eterno, por lo tanto yo también soy eterno. Dios es siempre fresco. Yo también soy fresco. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. Aunque Kṛṣṇa es la persona más vieja. Kṛṣṇa es ādi-puruṣa. Él debe ser el más viejo. Pero Él... Nava-yauvanaṁ ca. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanam [BS 5.33]. Éste es el rasgo de Kṛṣṇa. Él es el ādi-puruṣa, el más viejo.
Aham ādir hi devānām [Bg. 10.2]. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el origen de todos los semidioses, Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara”. El Brahma-saṁhitā lo respalda, ādyaṁ purāṇa-puruṣam. El Señor Brahmā dice que el Señor es ādyam, Él es el origen. Kṛṣṇa también dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]. El Vedānta dice: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Janmādy asya yataḥ, el Supremo Señor. Él es el más viejo y nosotros, siendo parte y porción, somos también los más viejos. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Somos también nitya, y Kṛṣṇa es también nitya. Somos también entidades vivientes con conocimiento. Kṛṣṇa es también una entidad viviente con conocimiento. Simplemente, Él es nuestro líder. Él es el Supremo. Eso es todo. No sabemos cómo nuestra existencia ha sido contaminada. Eso no lo sabemos. Somos tal como gatos y perros. Estamos tomando nacimiento y muriendo sin ningún conocimiento. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Pero ésta no es nuestra posición. Nuestra posición es tan buena como la de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todopoderoso. Nosotros somos diminutos. Él es vibhu, nosotros somos aṇu. Ésa es la diferencia. De lo contrario, cualitativamente, somos todos uno. ¿Por qué usted está bajo esta obligación de tomar nacimiento y morir de nuevo? Ésta es nuestra existencia impura. Ésta es nuestra existencia impura.
Esta forma humana de vida, está hecha para purificar esta posición existencial. No más nacimiento, no más muerte. Tan pronto como hay nacimiento, hay muerte. Si no hay nacimiento, no hay muerte. Esto puede hacerse simplemente mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente por desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Divyam, esta palabra es usada, divyam. Tenemos que llevar a cabo austeridades, penitencias para este divyam, para la vida trascendental, divyam. Tapo divyam [SB 5.5.1], un poco de tapasya. En Kali Yuga no podemos llevar a cabo, muy severas... Kṛṣṇa es muy bondadoso. Él nos ha dado diferentes oportunidades para elevarnos a nuestra vida trascendental en diferentes eras. En esta era, debido a que somos tan caídos y tan limitados y tan mala asociación, es muy difícil llevar a cabo severas austeridades y penitencias. No podemos ir al bosque. No podemos realizar los sistemas de yoga muy bien. No podemos realizar yajñas. No podemos adorar al Señor en el templo muy bien. Tantas dificultades. Por lo tanto, el śāstra nos ha dado concesiones: kalau tad dhari-kīrtanāt. En esta era, simplemente por cantar este Hare Kṛṣṇa mahā-mantra uno puede ser elevado. Caitanya Mahāprabhu ha bendecido: ihā haite sarva-siddhi haya tomāra. Si usted canta este Hare Kṛṣṇa mantra, obtendrá toda perfección. Toda la perfección. Todo está ahí. Pero no deseamos tomar ventaja.
Tapasya, la vida humana está hecha para la tapasya. Nosotros sabemos en nuestra historia de India que, todos los grandes, grandes reyes, fueron al bosque, tapasya. El rey, Bharata, Bharata Mahārāja, bajo cuyo nombre este planeta es llamado Bhāratavarṣa, dejó su reino, joven esposa, hijos, todo, a la edad de veinticuatro años, y fue para hacer tapasya. Los Pāṇḍavas también. Todos. La última etapa de la vida debe ser especialmente destinada a la tapasya. No que hasta el punto de la muerte debemos permanecer adictos a esta vida mundana. No. Esta vida está hecha para purificar nuestra existencia. Esto significa detener este ciclo de nacimiento y muerte. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. Debemos siempre tenerlo presente. Podemos pensar, podemos estar engreídos, como muy avanzados en comodidades materiales, pero... Puedes hacer eso, pero al mismo tiempo, se debe tener presente, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Se debe siempre pensar, ¿qué avance hemos hecho? ¿Hemos detenido la muerte? ¿Hemos detenido el nacimiento? Hay tantos métodos anticonceptivos, pero la población está incrementando, el nacimiento está sucediendo. Similarmente, hemos descubierto tantas buenas medicinas, pero la gente está muriendo. Usted no puede detener esto, nacimiento, muerte. Están tratando de permanecer como hombres jóvenes, como mujeres jóvenes, pero están haciéndose más viejos.
Los hombres inteligentes deben siempre tener presente que, ¿qué avance hemos hecho?, simplemente luchando. Una lucha, una pesada lucha, una dura lucha. Esa lucha... Y estamos pensando: “Esto es avance”. Estás luchando tal como un asno. Todo el día y toda la noche, estás trabajando. De hecho, estoy trabajando muy arduamente, pero estoy pensando que estoy avanzando. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Estamos tratando de buscar tantas medicinas. Tanto trabajo humanitario. ¿Qué es eso? Hay hambre, hay lucha. ¿Por qué no hace algo para que la gente no esté más en hambrunas, nunca más en aflicción? Que no haya más escasez de agua. Eso es requerido. Estos son los problemas y, sin importar si podemos resolver todos estos problemas, el problema de la existencia material, el nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, esto, no puede ser detenido, ya sea que usted se vuelva Brahmā o algo así. Eso no es posible. Eso es posible solamente mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es explicado en el Bhagavad-gītā:
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
[Bg.
8.15]
Mām upetya tu
kaunteya, duḥkhālayam aśāśvatam. Este mundo está mencionado
por el Creador de este mundo como duḥkhālayam
aśāśvatam. Es el lugar para las miserias. Y también es temporal. Si usted
quiere hacer compromiso, “Está bien, puede ser una vida miserable. Me quedaré
aquí”. Oh, eso tampoco será permitido. Será echado tras algunos días. Puede
tratar de volverse muy cómodo, buen ingreso, buen saldo bancario, o buena
esposa, buen coche, pero llegará un día, en que será echado fuera. “Por favor,
sal fuera”. Se acabó. Mṛtyuḥ sarva-haraś
cāham [Bg. 10.34]. Kṛṣṇa
dice que, “Yo soy mṛtyu. Yo lo quito
todo. En ese momento, se acabó, todo”.
Ésta
es nuestra necedad, que estamos tratando de ser felices en un lugar que es mencionado
por el Creador Mismo: duḥkhālayam
aśāśvatam [Bg. 8.15]. Duḥkhālayam. Esto es llamado necedad.
Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: anitya
saṁsāre. Estamos ya en un lugar de aflicción y estamos incrementando
nuestra condición afligida de vida. Eso significa que nos estamos volviendo más
y más asnos. En el nombre del así llamado avance de la educación. Jaḍa-bidyā jato, māyāra vaibhava, tomāra
bhajane bādhā. Si mediante el avance de la civilización, olvidamos a Dios y
olvidamos la misión de nuestra vida, eso no es nada más que volverse como un
asno. Trabajar innecesariamente. El asno... Se da el ejemplo, el asno, porque
el asno no tiene juicio. Él trabaja muy duro. El... Ustedes tienen experiencia.
El asno del lavandero, está cargado con tres toneladas de ropa y la lleva al ghāṭa y de nuevo la trae. Y ¿cuál es el
resultado? Él consigue un poco de hierba. Eso es todo. Pero él no tiene el
sentido de que esta hierba, puedo conseguirla en cualquier parte. ¿Por qué
estoy trabajando tan duro para este lavandero? Por lo tanto es un asno. Yo tomo
cuatro cāpāṭis, y estoy trabajando
tan duro. No hay límite a mi trabajo. Pero un día, Kṛṣṇa viene. Por favor, sal
fuera. Se acabó. Somos todos asnos. Por lo tanto, Kavirāja Gosvāmī dice: kṛṣṇa yei bhaje se baḍa catura. El único
hombre inteligente es aquel que es consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, todos
asnos.
Kṛṣṇa yei bhaje se baḍa catura. Kṛṣṇa está enseñándonos este bhajana. Está comenzando el sistema de yoga:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
Él
es yogī de primera clase. Desde
mañana hablaremos de nuevo del yogī
de primera clase. Muchas gracias.
Pregunta: ¿En qué medida la sociedad ha sido exitosa en India para propagar la conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Ahora usted ha venido, es exitoso. Es exitoso. Usted ha venido a la conciencia de Kṛṣṇa. Ése es nuestro éxito. Anteriormente, usted no había venido. Ahora, ha venido. Ése es nuestro éxito.
Pregunta: ...los países occidentales materialistas, países materialistas bastante peligrosos, donde India es olvidada en el... del... (Indistinto)
Prabhupāda: Porque hay un gran propaganda para doblegar por vuestros líderes. Están naturalmente inclinados. Cualquiera que toma nacimiento en India, se supone que en su vida pasada, él era espiritualista. Bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra [Cc. Ādi 9.41]. Hay una gran oportunidad para las personas que han nacido en India para el avance espiritual. Desafortunadamente, forzados, por propaganda, estamos suprimiéndolos. Ésa es la causa. Estamos suprimiéndolos. De otra manera todavía tenemos experiencia. Celebramos estos festivales Hare Kṛṣṇa en Calcuta, Bombay y otros lugares. Aquí también. Muchos miles de personas están viniendo. Porque en el corazón hay conciencia de Kṛṣṇa, pero por fuerzas externas están siendo suprimidas. Eso está sucediendo. No es natural. Es antinatural. Lo natural es que cada hindú esté en conciencia de Kṛṣṇa. Eso es natural. Por medios artificiales están siendo suprimidos. Éste es el infortunio de hoy en día de la India (Cortado) ...se puede hacer? En el sistema educativo no hay Bhagavad-gītā. Tan solo vea. Cuán desafortunados... Una muchacha hindú en la Universidad de Berkeley, me preguntó, “Swamiji, ¿quién es Dios?”. Ahí lo ve. Ella es hindú, donde Dios toma nacimiento, Rāmacandra, Kṛṣṇa, y ella está ahora materialmente avanzada. Ahora está preguntando quién es Dios. Ésta es nuestra posición. La tierra donde Dios viene, de esta tierra una avanzada estudiante, está preguntando: “¿Quién es Dios?”. Éste es nuestro avance. Hare Kṛṣṇa.
Pregunta: ¿Es necesario que Dios deba ser adorado solamente en una forma particular?
Prabhupāda: Bueno, hay solamente una forma, bhakti. No hay otra forma. No es particular. Es la única. Así como hay nueve agujeros en su cuerpo. Únicamente un agujero es usado para comer. No los otros agujeros. Si empuja su comida en otros agujeros, será inútil. Similarmente, Dios es uno, y para entender a Dios, el único proceso es bhakti. Eso es todo. No hay otro proceso.
Pregunta: ¿Cómo puede un devoto llegar a esta forma particular?
Prabhupāda: Esto está en los śāstras. Dios dice: bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]. Sólo a través de la devoción, uno puede entenderme a Mí. No es que el devoto lo ha descubierto. Dios lo dice: “Ésta es la única manera”. Si usted quiere conocer a Dios, debe conocerlo mediante el proceso que Él recomienda, no descubrir su propia manera. No, yato mata tato patha. Descubre todos los sinvergüenzas “mata” y Dios estará disponible. No. Si quiere conocer a Dios, entonces, éste es el único: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Ésta es la única manera. No hay otra manera. Cantar. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
