Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 6.46-47
Sistema de yoga - Volverse consciente de Kṛṣṇa es la máxima etapa del yoga
Sistema de yoga - Volverse consciente de Kṛṣṇa es la máxima etapa del yoga
Los
Ángeles, 21 febrero 1969
(Sāṅkhya, el sistema de yoga)
Prabhupāda: Yogī, esa es la condición de vida material más elevada. Hay
diferentes grados de vida dentro de este mundo material, pero si uno se
establece en los principios del yoga,
especialmente en los principios del bhakti-yoga,
eso significa que está viviendo en la etapa de vida más perfecta. Entonces
Kṛṣṇa le recomienda a Arjuna, “Mi querido amigo Arjuna, en todas las
circunstancias, sé un yogī, permanece
como un yogī”. Continúa.
Revatīnandana: “Y de todos los yogīs, aquel que siempre tiene una gran fe y que siempre se refugia
en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que
está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos” [Bg. 6.47].
Prabhupāda: Ahora, aquí se dice claramente que
de todos los yogīs, hay diferentes
tipos de yogīs. Aṣṭāṅga-yogī, haṭha-yogī, jñāna-yogī, karma-yogī, bhakti-yogī.
Bhakti-yoga es la plataforma de yoga
más elevada. Entonces Kṛṣṇa dice aquí, “Y de todos los yogīs”. Hay diferentes tipos de yogīs.
“De todos los yogīs aquel que siempre
se refugia en Mí”, en Kṛṣṇa.
Mí
significa Kṛṣṇa, y Él dice “en Mí”. Eso significa aquel que siempre se mantiene
en conciencia de Kṛṣṇa, “se refugia en Mí con gran fe, y Me presta un amoroso
servicio trascendental, es el
que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos”. Esa es la principal instrucción de este
capítulo, Sāṅkhya-yoga, que si quiere
volverse un yogī perfecto en la
plataforma más elevada, debe permanecer en la conciencia de Kṛṣṇa y así se
volverá un yogī de primera clase.
Revatīnandana: “La palabra sánscrita, bhajate,
es significativa aquí”.
Prabhupāda: Esta palabra bhajate
aparece en el verso original sánscrito,
yogīnām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
[Bg. 6.47]
Este bhajate, este bhajate, esta palabra sánscrita, viene de la raíz bhaj, bhaj-dhātu. Es un verbo, bhaj-dhātu. Bhaj significa rendir servicio. Bhaja. Esta palabra se usa en este verso, bhaj-dhātu. Eso significa alguien que es devoto. ¿Quién le presta servicio a Kṛṣṇa a menos que sea devoto? Supongamos que están rindiendo servicio aquí. ¿Por qué? Pueden prestar servicio en cualquier parte, podrían recibir mil o dos mil dólares al mes. Pero vienen aquí y ofrecen su servicio sin ningún pago. ¿Por qué? Por amor a Kṛṣṇa.
Por lo tanto este bhaja, este servicio, servicio amoroso, se basa en el amor por
Dios. De otra forma, ¿por qué perderían su tiempo por nada? Aquí estos
estudiantes se están dedicando a tantas cosas. Alguien arregla el jardín,
alguien mecanografía, alguien cocina, alguien hace algo más, todo. Pero es en
conexión con Kṛṣṇa. Por lo tanto la conciencia de Kṛṣṇa es lo que prevalece,
siempre, las veinticuatro horas. Este es el mayor tipo de yoga.
Yoga significa mantener la conciencia intacta
con Viṣṇu o Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Esta es la perfección del yoga. Aquí está automáticamente, incluso
un niño puede hacerlo. El niño viene con su madre, ella se inclina, “Kṛṣṇa, yo
me inclino”. Él también es consciente de Kṛṣṇa. Un pequeño niño está
aplaudiendo. ¿Por qué? “Hey Kṛṣṇa”.
De cualquier modo, todos están recordando
siempre a Kṛṣṇa. Manteniendo la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso un niño aquí es el
yogī más elevado. No es nuestra jactancia.
Se dice en escrituras autorizadas como el Bhagavad-gītā.
No decimos que hemos creado estas palabras para nuestro orgullo. No, eso es un
hecho. Incluso un niño puede mantenerse en este templo en la práctica del tipo
de yoga más elevado. Este es el mejor
regalo de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Sigue.
Revatīnandana:
“Bhajate tiene su raíz
en el verbo bhaj, que se usa cuando
se requiere de servicio. El vocablo castellano “adoración” no se puede emplear
en el mismo sentido que bhaj.
Adoración significa venerar, o respetar y honrar a quien lo merece. Pero el
servicio con amor y fe es especialmente para la Suprema Personalidad de Dios”.
Prabhupāda: Sí.
Adoración y prestar servicio, son diferentes. Adoración significa que hay algún
motivo. Adoro a algún amigo o a alguna persona importante. Tengo algún motivo,
esa es una persona importante, un negociante importante y si llego a
complacerlo puede que me de alguna ganancia, obtendré algún provecho. La
adoración de los semidioses es así. Ellos adoran a algún semidiós con algún
propósito en particular. Eso se condena en el Bhagavad-gītā, lo encontrarán en el Capítulo Octavo. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante
'nya devatāḥ [Bg. 7.20].
Aquellos que han perdido su inteligencia, confundidos por la lujuria, van a
adorar a los semidioses con algún motivo. Entonces cuando hablamos de
adoración, hay un motivo.
Pero cuando hablamos de servicio, no hay
motivos. El servicio es amor. Así como la madre sirve a su hijo. No hay motivo.
Es solamente amor. Cualquiera puede descuidar a ese niño, pero la madre no.
Porque hay amor. Similarmente, bhaj-dhātu,
cuando hay una cuestión de servicio, no hay cuestión de motivo. Esa es la
perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.
Y eso se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam. Principio religioso
de primera clase. ¿Qué es eso? Sa vai
puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6].
Este bhakti,
este bhaja, la misma raíz, este
sistema religioso es de primera clase. ¿Qué es esto? Yato bhaktir adhokṣaje. Que por ejecutar tal cosa uno puede
desarrollar su conciencia de Dios, o amor por Dios.
Eso es todo. Si pueden desarrollar su amor
por Dios, sigue cualquier principio religioso, no importa. Pero la prueba es
cuánto están desarrollando su amor por Dios. Pero si tienen algún motivo, que
si por practicar este sistema religioso mis necesidades materiales serán
satisfechas, esa no es una religión de primera clase. Eso es religión de
tercera clase. La religión de primera clase es aquella por la cual pueden
desarrollar su amor por Dios. Ahaituky
apratihatā. Sin ninguna causa y ningún impedimento. Eso es de primera
clase.
Eso se recomienda. Este sistema de yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si
lo toman por el lado religioso, es de primera clase. Porque no tiene
motivaciones. Ellos no están sirviendo a Kṛṣṇa para que Él les provea esto o
aquello. Puede haber esto o aquello, eso no importa. Se están dedicando, pero
no hay escasez de esto o aquello. Ellos reciben todo. No crean que al volverse
conscientes de Kṛṣṇa uno se vuelve pobre. No. Si Kṛṣṇa está allí, todo está
allí. Porque Kṛṣṇa es todo. Pero no debemos hacer ningún negocio con Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa
dame esto, dame aquello”.
Kṛṣṇa sabe mejor que usted. Así como un
hijo no pide a sus padres, “Mi querido padre, mi querida madre, dame esto o
dame aquello”. El padre sabe cuáles son las necesidades del hijo. Así que no es
un buen negocio pedirle a Dios, “Dios dame esto, dame aquello”. ¿Por qué tengo
que pedir? Si Dios es todo poderoso, Él conoce mis necesidades, lo que quiero,
y eso también se confirma en los Vedas.
Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]: Ese único Dios está proveyendo
las necesidades de millones y trillones, innumerables, no se puede contar, de
entidades vivientes.
Entonces debemos tratar de amar a
Dios. No pedirle nada. Lo que pidamos ya está siendo provisto. Incluso los
perros y los gatos reciben lo que necesitan. Ellos no van a la iglesia ni le
piden nada a Dios, pero aun así reciben. ¿Por qué un devoto no habría de
recibir? Si un perro o un gato recibe sus necesidades para vivir sin pedirle a
Dios, ¿por qué tengo que pedirle a Dios, “dame esto, dame aquello?”. No. Simplemente tratemos de amar a Dios. Eso
satisfará todo. Eso se
llama la plataforma más elevada del yoga.
Sigue.
Revatīnandana:
“Uno puede dejar de adorar a
un hombre respetable o a un semidiós y quizás se lo llame descortés, pero no se
puede dejar de servir al Señor Supremo sin ser censurado por completo. Toda
entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y, en
consecuencia, tiene la función de servir al Señor Supremo, por su propia
constitución”.
Prabhupāda: Sí.
Eso es natural. Si soy parte y porción de Dios, mi deber es servir. Muchas
veces les he dado este ejemplo. Así como este dedo es parte y porción de mi
cuerpo. ¿Cuál es el deber de este dedo? El deber del dedo es servir al cuerpo
entero, eso es todo. Si siento que algo me pica, el dedo inmediatamente
trabaja. Si quiero ver, los ojos inmediatamente trabajan.
¿Lo ven? Si quiero ir, las piernas
inmediatamente me llevan. Entonces como estas partes y porciones corporales me
ayudan, al todo completo, y estoy comiendo, y el estómago, yo solamente como.
Similarmente Dios es solamente para recibir el servicio de todas las partes. No
servir.
El servicio, si los miembros del
cuerpo sirven al cuerpo entero, la energía automáticamente llega a las partes
del cuerpo. Similarmente, si servimos a Kṛṣṇa, recibimos todas nuestras
necesidades, la energía, automáticamente. Yathā
taror mūla-niṣecanena [SB 4.31.14].
El ejemplo, así como regar agua en
la raíz del árbol, la energía es provista inmediatamente a las hojas, los
tallos, las ramas, a todas partes inmediatamente. Similarmente simplemente por
servir a Kṛṣṇa o Dios, sirvesn a todas las partes.
No sirve servir de otra manera. El… todo
viene automáticamente. Simpatía
no solamente con los seres humanos, si no que la simpatía aparece también con
los animales. La conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa es tan linda. Sin
conciencia de Dios, sin conciencia de Kṛṣṇa, sin conciencia de Kṛṣṇa, la
simpatía por otras entidades vivientes es muy limitada. Pero con conciencia de
Dios, con conciencia de Kṛṣṇa, la simpatía con las otras entidades vivientes es
total. Ese es el sistema. Sigue.
Revatīnandana: “Al no hacerlo, la entidad viviente cae. El Bhāgavatam confirma esto de la siguiente manera: “Todo aquel
que no le preste servicio al Señor primordial y haga caso omiso de su deber
para con Él, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, sin duda que
caerá de su posición constitucional”.
Prabhupāda: Sí.
ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād
ātma-prabhavam īśvaram
na bhajanty avajānanti
ātma-prabhavam īśvaram
na bhajanty avajānanti
sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ
Este también es un lindo ejemplo. El Bhāgavata dice que todos somos partes y porciones del Supremo. Si no servimos al supremo, caemos de nuestra ubicación específica. ¿Y cuál es? Se puede dar el mismo ejemplo, que este dedo, si muere y no puede prestar servicio al cuerpo completo, simplemente es causa de dolor. El otro aspecto de la parte y porción. Traten de entender. Si la parte y porción no puede prestar servicio regularmente, eso es algo doloroso.
Cualquier persona que no preste
servicio al Señor Supremo, simplemente le está causando dolor al Señor Supremo.
Simplemente está causando
problemas. Por lo tanto
tiene que sufrir. Así como cualquier persona que no vive bajo las leyes del
estado, simplemente le causa un dolor al gobierno y se convierte en un
criminal. Él puede pensar, “Soy un tipo muy bueno”, pero porque está violando
las leyes del estado, simplemente está torturando al gobierno. Eso es simple.
Entonces cualquiera que no sirva,
cualquier entidad viviente que no esté sirviendo al gobierno, causa dolor.
Porque provoca dolor, Kṛṣṇa viene. Él siente dolor, eso es pecaminoso, si causan
dolor. El mismo ejemplo. Sthānād bhraṣṭāḥ
patanty adhaḥ. Y tan pronto como algo es muy doloroso, así como el gobierno
lleva a todos esos ciudadanos dolorosos a la cárcel. Se los pone juntos. “Vivan
aquí, ustedes son insensatos, son criminales. Vivan aquí. No molesten estando
en libertad”.
Similarmente, todos esos criminales que
han violado las leyes de Dios, que simplemente causaron dolor al Señor, son
puestos en este mundo material. Todos ellos. Y, sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ, cae de la ubicación que le
corresponde. Como el mismo ejemplo, si el dedo solamente causa dolor, el médico
aconseja, “Señor, su dedo debe ser amputado. Si no lo hace, contaminará al
cuerpo entero”. Entonces, sthānād
bhraṣṭāḥ, cae de la ubicación que le corresponde.
Hemos caído. Habiéndonos revelado contra
los principios de la conciencia de Dios, hemos caído. Si queremos revivir
nuestra posición original, debemos ser colocados nuevamente en una actitud de
servicio. Esa es la cura perfecta. De otra manera, sufriremos el dolor y Dios
sentirá dolor por nuestra causa. Así como si su hijo no es bueno, ustedes
sufren y el hijo sufre.
Similarmente, todos somos hijos de Dios.
Entonces cuando sentimos dolor, Dios también lo siente. Lo mejor es revivir
nuestra conciencia de Kṛṣṇa
original y ocuparnos en el servicio del Señor. Esa es la vida natural y eso es
posible en el cielo espiritual, o Goloka Vṛndāvana. Sigue.
Revatīnandana:
“En este verso también se usa
la palabra bhajanti. De modo que, bhajanti se le aplica únicamente al
Señor Supremo, mientras que la palabra “adoración” se les puede aplicar a los
semidioses o a cualquier otra entidad viviente común. La
palabra avajananti...”.
Prabhupāda: Avajānanti significa descuidar. ¿Qué es
Dios?, ¿Soy Dios?, ¿Qué es Dios?, ¿Por qué debo server a Dios? Eso es avajānanti. Así como criminal, “Ah, ¿qué
gobierno? Yo puedo manejar mis propios asuntos. No me importa el gobierno”. Eso
se llama avajānanti. Pero no pueden.
Si digo, “No me importa el gobierno”, está bien, pueden decirlo, pero la
policía está allí. Les causará dolor, les castigará. La naturaleza material les
castigará con triples miserias. Sigue.
Revatīnandana:
La palabra avajananti que se emplea en este verso
del Srimad-Bhagavatam, también se
encuentra enl Bhagavad-gītā. Avajananti...”.
Prabhupāda: Māṁ mūḍhāḥ. El Śrīmad-Bhāgavatam, se usa esta palabra, avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ. Similarmente la misma
palabra se usa en el Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11].
Mūḍhāḥ significa pícaros. Solamente lo pícaros
piensan… no se preocupan por Mí. Pícaros. No sabe que sufrirá y se atreve a
decir, “No me importa…”. Eso es avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ [Bg. 9.11]. Sin conocer la
posición suprema del Señor. Baratamente, eligen a Dios baratamente. Dios se ha
vuelto tan barato. “Yo soy Dios, tú eres Dios”. ¿Qué significa Dios?, ¿Saben? Si
yo soy Dios y usted es Dios, ¿qué significa Dios?
Entonces avajānanti, esta palabra es muy apropiada. Avajānanti significa descuidar, que no le importa. Pero ellos son mūḍhāḥ. Mūḍha significa insensato, sin
ningún conocimiento. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum
āśritam [Bg. 9.11]. Sigue.
Revatīnandana: “Únicamente los necios y sinvergüenzas se burlan de
la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa”. Esos necios se encargan de
escribirle comentarios al Bhagavad-gita,
sin una actitud de servicio al Señor. Por consiguiente, ellos no pueden
distinguir bien entre la palabra bhajanti
y la palabra “adoración”.
“El bhakti-yoga es la culminación
de todas las clases de prácticas de yoga.
Todos los demás yogas no son más que
medios para llegar al punto del bhakti
en el bhakti-yoga. Yoga significa de hecho bhakti-yoga; todos los demás yogas son progresiones que tienen por
meta el bhakti-yoga. Desde el
comienzo del karma-yoga hasta el
final del bhakti-yoga es un largo
camino que lleva a la autorrealización.
“El karma-yoga sin resultados
fruitivos es el comienzo de ese sendero. Cuando el karma-yoga aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa se
denomina jñana-yoga. Cuando el jñana-yoga aumenta en meditación en la
Superalma mediante diferentes procesos físicos y la mente se concentra en Él,
se denomina astanga-yoga. Y cuando
uno supera el astanga-yoga y llega al
plano de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ello se denomina bhakti-yoga, el punto culminante”.
Prabhupāda: Sí,
el proceso gradual del sistema de yoga.
De Karma-yoga a
jñāna-yoga. Karma-yoga significa actividades ordinarias, actividades
fruitivas. Actividades ordinarias significa actividades pecaminosas también,
pero karma-yoga no significa
actividades pecaminosas. Solamente Dios, actividades piadosas o actividades
prescritas. Eso es karma-yoga.
Entonces, por realizar karma-yoga uno llega a la plataforma de jñāna-yoga, conocimiento. Y desde el
conocimiento a este aṣṭāṅga-yoga, el
sistema óctuple de yoga - dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, āsana- así,
aquellos que están practicando aṣṭāṅga-yoga.
Luego, desde el aṣṭāṅga-yoga,
concentrando la mente en Viṣṇu, se llega al punto del bhakti-yoga. Y cuando se llega a la plataforma del bhakti-yoga, esa es la etapa perfecta
del yoga. Y esta conciencia de Kṛṣṇa
es desde el mismo comienzo, bhakti-yoga.
Sigue.
Revatīnandana:
“En efecto, el bhakti-yoga es la meta última, pero para
analizar el bhakti-yoga a fondo hay
que entender esos otros yogas. El yogī que es progresivo se encuentra,
entonces, en el verdadero sendero de la buena fortuna eterna. Aquel que se
aferra a un punto en particular y no progresa más, es conocido por ese nombre
en particular”.
Prabhupāda:
Sí. Ahora, si alguien está practicando jñāna-yoga,
si piensa que ya lo terminó, eso es equivocado. Tiene que seguir avanzando.
Como hemos dado el ejemplo muchas veces, el de la escalera. Tienen que ir al
piso más alto, que es, digamos, el piso cien. Entonces alguien está en el piso
cincuenta, otro está en el piso ochenta.
Si por llegar al piso ochenta, o
cincuenta, uno piensa “Terminé”, no está progresando. Uno tiene que llegar al
final. Esa es la plataforma más elevada del yoga.
La escalera completa podría llamarse el sistema de yoga, conexión, nexo. Pero no se sientan satisfechos por haber
llegado al piso cincuenta u ochenta. Vayan a la plataforma más elevada, el piso
cien, o el ciento cincuenta. Eso es bhakti-yoga.
Sigue.
Revatīnandana:
“Pero si uno es lo
suficientemente afortunado como para llegar al plano del bhakti-yoga, se sobrentiende que ha superado todos los demás yogas”.
Prabhupāda: Ahora, si
a alguien en vez de pasar por todos los pasos, se le da la oportunidad de ir en
ascensor, en un segundo llega a la cima. Entonces si alguien dice, “¿Por qué
debo aprovechar este ascensor? Iré piso por piso”, lo puede hacer. Está la
opción. Si toman este bhakti-yoga, de
inmediato toman la ayuda del ascensor y en un Segundo ya están en el piso cien.
Este es el proceso. Un proceso directo. Pueden ir paso a paso siguiendo todos
los sistemas de yoga. Pero lo pueden
tomar directamente.
El Señor Caitanya ha recomendado, en esta
era la gente tiene una duración de vida muy corta, está perturbada, están
llenos de ansiedad. Por lo tanto, por Su gracia, por Su misericordia sin causa,
les está dando el ascensor para que inmediatamente vengan al bhakti-yoga cantando Hare Kṛṣṇa. De
inmediato. No tienen que esperar. Lo toman de inmediato. Este es el regalo
especial del Señor Caitanya.
Por lo tanto Rūpa Gosvāmī ora ofreciéndole
respetos al Señor Caitanya: namo
mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te [Cc. Madhya 19.53].
“¡Oh!, Tú eres la encarnación más munífica
porque estás dando directamente amor por Kṛṣṇa. Para obtener amor por Kṛṣṇa uno
tiene que pasar por muchas etapas y pasos en el sistema de yoga, y Tú lo estás dando directamente. Por lo tanto eres el más
munífico”. Realmente esa es la posición. Sigue.
Revatīnandana: “Por lo tanto, volverse consciente de Kṛṣṇa
es la máxima etapa del yoga, de la
misma manera en que, cuando hablamos de los Himalayas, nos referimos a las
montañas más altas del mundo, de las cuales el pico más alto, el monte Everest,
se considera que es la culminación. Por una gran fortuna, uno llega al plano de
conciencia de Kṛṣṇa en la senda del bhakti-yoga,
para así quedar bien situado según lo que indican los Vedas.
“El yogī ideal concentra la atención en Kṛṣṇa,
a quien se le da el nombre de Śyāmasundara, y quien tiene un color tan hermoso
como el de una nube, cuya cara cual loto es tan refulgente como el Sol, cuya
ropa está llena de joyas que la hacen brillar, y cuyo cuerpo lleva una
guirnalda de flores. Su magnífico resplandor, llamado brahmajyoti, ilumina por todas partes. Él se encarna en diferentes
formas, tales como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de
Dios, y desciende como un ser humano —como hijo de madre Yaśodā—, y es conocido
como Kṛṣṇa, Govinda y Vāsudeva. Él es el hijo, esposo, amigo y amo perfecto, y
está colmado de todas las opulencias y cualidades trascendentales.
“Si
uno permanece plenamente consciente de esas características del Señor, se dice
que es el yogī más elevado de todos.
Esta etapa de máxima perfección en el yoga
se puede alcanzar únicamente por medio del bhakti-yoga,
tal como se confirma en toda la literatura védica”.
Prabhupāda: Bhakti, en el Bhagavad-gītā
encontrarán que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55].
Al comienzo Kṛṣṇa dice que
entre millones de personas, aquel que puede entenderme realmente. Y esas mismas
palabras se utilizan en el Decimoctavo Capítulo, que “Si alguien quiere
conocerme”, Kṛṣṇa o Dios, “tiene que pasar por el proceso de bhakti-yoga”. Bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Eso se dice
claramente.
En los Vedas también se dice, simplemente a través del bhakti, del servicio devocional, puedes
llegar a la etapa más perfecta del yoga.
Otros sistemas de yoga pueden tener
una mezcla de bhakti. Pero bhakti-yoga es devoción sin adulterar.
Por lo tanto este proceso directo de bhakti-yoga
se recomienda para esta era porque no tienen tiempo suficiente para ejecutar
toda la parafernalia de otros sistemas de yoga.
Muchas gracias. (Pausa) Si.
Devota: Cuando cantamos bhaja
śrī-kṛṣṇa-caitanya, estamos cantando “adoren a Śrī Kṛṣṇa Caitanya” —decimos
bhaja, entonces...
Prabhupāda: Bhaja, sí. Bhaja
significa tan solo ocúpense en Su servicio. Esto es, la adoración aparece
automáticamente allí. Cuando estás dedicado al servicio, la adoración ya está
allí.
Devota: ¿Y el motivo para adorarlo es
para que nos dirija en el servicio devocional?
Prabhupāda: Sí. Ese debe ser el único
motivo. Nuestros motivos con Kṛṣṇa, el Señor Caitanya nos enseñó, es que al
orar, no debemos pedir nada material. El Señor Caitanya le ora al Señor de esta
manera: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka
4].
“Mi querido Señor”, jagad-īśa.
Jagat significa el universo, e īśa significa controlador. Entonces
el controlador del universo, jagad-īśa. En vez de decir Kṛṣṇa o Rāma,
esto lo puede entender cualquier persona simple. Eso es porque debe haber algún
controlador, Él es jagad-īśa. El controlador de todo el universo.
Entonces Él dice, “Mi querido
controlador del universo”, o el Señor. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ na
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. “Yo no te pido ninguna riqueza, ni seguidores,
o una bella esposa”. Esas son peticiones materiales. La gente por lo general
quiere volverse un líder muy importante dentro de este mundo material.
Alguien está tratando de
volverse muy rico, como Ford o Rockefeller, alguien está tratando de llegar a
ser el presidente, alguien más está tratando de volverse esto y aquello, ser un
buen líder para que muchos miles de personas lo sigan. Esos son pedidos
materiales. “Dame dinero, algunos seguidores y una bella esposa”, eso es todo.
Pero el Señor Caitanya lo
rechaza. Él dice, “No quiero nada de esas cosas”. Na janaṁ na dhanam. Dhanam
significa rqueza, y janam significa seguidores. Na sundarīṁ kavitām,
“o bellas esposas”. ¿Entonces para qué estás adorando? ¿Para qué te estás
haciendo devoto? Él dice mama janmani janmanīśvare. No pide ni siquiera
la liberación. Porque los yogīs,
ellos quieren la liberación, piden eso. Los materialistas también tienen
peticiones, “Quiero esto, quiero aquello, y eso otro”. Los así llamados
espiritualistas, también piden la liberación. Eso también es una petición.
Pero Caitanya Mahāprabhu dice,
“No quiero nada de esta naturaleza. Lo que quiero simplemente es ocuparme en Tu
servicio”. Janmani janmani— nacimiento tras nacimiento. Eso quiere decir
que tampoco pide “Para con esto, la enfermedad del nacimiento y la muerte”. Esa
es la etapa de bhakti-yoga. No hay
demandas. Simplemente, la única oración es que me ocupes en Tu servicio. (Cortado)
Entonces nuestro, este canto de Hare Kṛṣṇa es lo mismo. Esto también
lo enseñó Caitanya— Hare significa dirigirse a la energía del Señor, y Kṛṣṇa,
el Señor, Rāma, el Señor. ¿Por qué? Por favor ocúpame en Tu servicio, eso es
todo. Ese debe ser el pedido. Por favor ocúpame en Tu servicio. Porque la
enfermedad toda es que hemos olvidado servir a Dios. Porque estamos pensando, “Soy
Dios. ¿Qué otro Dios hay al que yo tenga que servir? Yo mismo soy Dios”. Esa es
la enfermedad. La
última trampa. Primero trato de volverme un presidente, o un ministro, o
Rockefeller, o Ford, esto, aquello, y cuando no puedo quiero volverme Dios. Ese
es otro presidente, ¿lo ven?
Pero en el bhakti-yoga no hay tal demanda. Simplemente servir. Cuando la
presidencia falla, pido ser el presidente más importante, volverme Dios. ¿Lo
ven? El pedido está allí, la enfermedad está allí. No pueden saber que, que mi
enfermedad está aún allí. Estoy pidiendo ser lo más grande. Pero el bhakti-yoga es justamente lo opuesto.
Volverse un sirviente. Sirviente del sirviente, [Cc. Madhya 13.80].
Justamente lo opuesto. No hay
cuestión de pedir volverse el Señor, o el Presidente, o aquello. Quiero servir,
eso es todo. Y esa es la prueba crucial.
Servicio es la naturaleza original.
Ahora en este mundo material también están sirviendo. Si quiero ser presidente
tengo que prometerles muchas veces a los votantes que, “Los voy a servir”. Sin
promesa de servicio, no hay cuestión de ser presidente. Entonces mi posición
realmente es prestar servicio. Ya sea que me vuelva presidente, o ministro, o
esto o aquello.
Tengo que darle servicio a mi gente,
si no, de inmediato me derrocan. Por lo tanto mi verdadera posición es de
servicio. Pero el servicio aquí es tan peligroso, si hay una pequeña
discrepancia en el servicio, el presidente es inmediatamente despedido. ¿Por
qué a su presidente el Sr. Kennedy le dispararon? Porque a algunas personas no
les gustó la forma en que estaba sirviendo. Esa fue la razón principal.
Entonces aquí no puedes satisfacer
con el servicio. Nuestro Gandhi en India, también fue asesinado. Prestó
servicio durante toda su vida, pero a la gente de aquel entonces no le gustó. “¡Oh!,
no los estás sirviendo”. Esa es la posición. Por lo tanto uno debe ser lo
suficientemente inteligente como para saber que no se debe prestar más servicio
con objetivos materiales. Debo darle mi servicio al Señor Supremo. Esa es la
perfección de la vida. (Cortado)
Revatīnandana:
¿Por qué está enseñando conciencia de Rādhā-Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Porque se han olvidado. Esa
es su posición natural. Han olvidado el servicio de Rādhā-Kṛṣṇa, y por eso se
volvieron sirvientes de māyā. Ustedes
son sirvientes de māyā, de sus sentidos. Por eso les estoy enseñando,
ustedes están sirviendo a sus sentidos, ahora dirijan su servicio a Rādhā y
Kṛṣṇa, serán felices. Tienen que prestar servicio. Ya sea a Rādhā-Kṛṣṇa o a māyā, la ilusión, a los sentidos. Todos
están sirviendo a los sentidos, ¿no es así? Pero no están satisfechos. No
pueden estar satisfechos.
Por eso les estoy dando la
información correcta acerca del servicio que tienen que prestar. Que en vez de
servir a sus sentidos, por favor sirvan a Rādhā-Kṛṣṇa, entonces serán felices.
Su posición de sirvientes sigue siendo la misma, pero estoy ofreciendo un buen
servicio. Si no sirven a Rādhā-Kṛṣṇa, tienen que servir a sus sentidos, a māyā.
Su posición de servicio permanecerá. Incluso si no sirven a Rādhā-Kṛṣṇa. Por lo
tanto la mejor instrucción es que en vez de servir a sus sentidos, sus
caprichos, por favor sirvan a Rādhā-Kṛṣṇa, y serán felices. Eso es todo.
Devoto (2): Prabhupāda, antes de que se
hiciera esta pregunta usted estaba hablando de los ślokas que el Señor
Caitanya nos dejó. No puedo entender, por un lado Él dice que no queremos ser
liberados de este océano material, solamente queremos servir. Luego en uno de
los otros ślokas le ruega a Kṛṣṇa que lo libere de este océano de muerte
y lo coloque como uno de los átomos de Sus pies de loto. Esto me parece
contradictorio, no puedo...
Prabhupāda: ¿Cuál es la contradicción?
Por favor explícame.
Devoto (2): Bueno, es como que, usted
explicó antes que no debemos tratar de orar para ser liberados de este océano
material. Solamente debemos tratar de servir a Kṛṣṇa donde sea que estemos...
Liberados del océano de muerte. Parece ser un ruego para que lo saque de este
océano material.
Prabhupāda: Na dhanaṁ na janam, mama
janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī. Déjame situarme en Tu
servicio. Esa es la oración. Y otra oración es:
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya.
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya.
Otra es, “Simplemente colócame como polvo a Tus pies de loto”. En un śloka dice, “Colócame como polvo a Tu loto”, ¿cuál es la diferencia? No hay diferencia.
Devoto (3): Prabhupāda, estábamos
leyendo más temprano esta mañana en el Bhagavad-gītā,
acerca de la forma universal de Kṛṣṇa cuando Se reveló a Arjuna, y Él dijo que
los seres celestiales y los devotos y los demonios también sintieron temor
cuando vieron esta forma universal. ¿Cómo es que los devotos de Kṛṣṇa al igual
que los semidioses pueden asustarse al ver el Viśvarūpa?
Prabhupāda: Porque no pueden amar al
Viśvarūpa. ¿Está bien? ¿Puedes amar al Viśvarūpa? Si Kṛṣṇa viniera ante ti con
el Viśvarūpa, (Risas) te olvidarías de tu amor. No trates de amar al Viśvarūpa.
Ama a Śyāmasundara, eso es todo. Hemos visto a Kṛṣṇa en el Viśvarūpa en tiempos
de guerra. Recuerdo, creo que en 1942, en diciembre, no recuerdo la fecha.
Estaba comiendo y sonó la sirena de alerta de bombardeo en Calcuta. Estaba
dispuesto que tan pronto como sonara la sirena el gobierno había elegido un
lugar, un refugio, un cuarto en tu casa sería el refugio. Entonces teníamos que
ir al refugio y comenzaba el bombardeo -chiiiii-gown. Entonces estábamos viendo
ese Viśvarūpa, justo, en ese momento.
Y yo pensaba, por supuesto,
que esa era otra forma de Kṛṣṇa. Pero esa forma no es muy querible (Risas). Un
devoto enamorado quiere amar a Kṛṣṇa en Su forma original. Este Viśvarūpa no es
Su forma original. Él puede aparecer en cualquier forma, esa es Su
omnipotencia. Pero la forma querible es Kṛṣṇa, Śyāmasundara.
Supongamos que el padre de un
muchacho es oficial de policía. Entonces si el padre viene como un oficial de
policía disparando con su revólver, incluso su hijo se olvidará del amor por su
padre. ¿Lo ven? Naturalmente el niño ama a su padre cuando está en el hogar
como un padre. Similarmente, nosotros amamos a Kṛṣṇa tal como Él es,
Śyāmasundara. El Viśvarūpa le fue mostrado a Arjuna para advertirle a la
humanidad pícara.
Porque Kṛṣṇa dijo, “Soy Dios”.
Imitando a Kṛṣṇa, muchos pícaros declaran “Yo soy Dios”. Por eso Arjuna dijo, “Por
favor, muéstrame Tu Viśvarūpa”. Así esos pícaros también pueden pedirle que
muestren su Viśvarūpa. Si es que eres Dios, por favor muéstranos tu Viśvarūpa.
Pero no pueden. ¿Sí?
Devota: ¿Deberíamos no ser respetuosos
con māyā como la energía de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Si eres respetuoso con Kṛṣṇa,
eres respetuoso con todos. Esa es la cualidad de un devoto. Eres respetuoso
incluso con una hormiga y, ¿qué decir de māyā? Māyā es una de las energías importantes de Kṛṣṇa. ¿Por qué no
habrías de respetar a māyā? Māyā, Durgā, les oramos, “Durgā”, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
ekā chāyeva yasya [Bs.
5.44], cuando le oramos a Durgā, inmediatamente le oramos a Kṛṣṇa. Porque
tenemos que ver a Kṛṣṇa en todas partes. Nosotros vemos las actividades de māyā.
Tenemos que ver a Kṛṣṇa inmediatamente, “¡Oh, esta māyā está actuando
tan bien bajo la dirección de Kṛṣṇa!”.
Respetar al oficial de policía
significa respetar al gobierno. Mientras el hombre está en servicio le
ofrecemos respeto. Y fuera del servicio. Un caballero ofrece respeto ya sea que
esté en servicio o no. Eso no importa. Pero en realidad si respetas a un policía,
eso significa que māyā está actuando
como la fuerza policial. Eso significa que respetas al gobierno. Así se ofrece
respeto. Govindam ādi-puruṣam.
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs.
5.44]
Esta Durgā, esta energía material, es muy poderosa, puede crear, puede aniquilar, puede mantener. Pero está actuando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Entonces estoy ofreciendo mis respetuosas reverencias a Govinda bajo cuya dirección ella está actuando. Cuando ofreces respeto a māyā significa que le estamos ofreciendo respeto a Kṛṣṇa inmediatamente. Sí.
Devoto (3): Nuevamente, Prabhupāda, de
la lectura de esta mañana...
Prabhupāda: No, no preguntas de la
mañana. Está bien, pueden preguntar, pero las preguntas y las respuestas deben
ser acerca de lo que estamos leyendo. De otra forma no hay final para las
preguntas y respuestas si traen a colación todos los asuntos. Ya ven. De
cualquier modo, puedes finalizar esta. Sí, ¿alguna pregunta?
Devoto (4): Usted mencionó que los gopas,
los amigos de Kṛṣṇa, están jugando con Él y se dice que ellos hicieron muchas
actividades piadosas en sus vidas pasadas. Entiendo que ellos son compañeros
eternos...
Prabhupāda: No, algunos de ellos son
compañeros eternos, algunos de ellos son promovidos a esa relación eterna.
Suponte que vas y te vuelves un compañero, un amigo de juegos de Kṛṣṇa. Tu
posición también se vuelve, ahora, eterna. Si simplemente los compañeros eternos
de Kṛṣṇa pueden jugar con Él, nadie más, ¿para qué querrías volverte consciente
de Kṛṣṇa? Tú también puedes volverte. ¿Cómo? Mediante actividades piadosas de
muchas, muchas vidas. Tú también puedes ser promovido a esa posición. Kṛta-puṇya-puñjāḥ [SB 10.12.11].
En verdad en el bhauma
Vṛndāvana en este mundo material, en Vṛndāvana, la mayoría de los
compañeros de Kṛṣṇa son esas entidades vivientes condicionadas que son
promovidas a esa etapa perfecta de la conciencia de Kṛṣṇa. Primero que todo se
les permite ver a Kṛṣṇa en el planeta donde están ocurriendo los pasatiempos de
Kṛṣṇa. Y luego son promovidos a la Vṛndāvana trascendental. Por lo tanto se
dice en el Bhāgavata, kṛta-puṇya-puñjāḥ.
Todos son promovidos. Pero aunque son recién promovidos, ahora son compañeros
eternos. ¿Está claro? Hare Kṛṣṇa. ¿Alguna otra pregunta?
Devoto (5): Prabhupāda, ¿es posible
ocuparse en bhakti-yoga sin rendirle
servicio a Kṛṣṇa? Digamos alguien que...
Prabhupāda: Sin Kṛṣṇa, ¿dónde está el bhakti?
Devoto (5): Bueno, alguien que adore al
Señor Buda o al Señor Jesús...
Prabhupāda: Eso no es bhakti-yoga. Bhakti-yoga es simplemente
en conexión con Kṛṣṇa. Bhakti-yoga no
se puede aplicar a nadie, a nadie más. ¿Cómo podría relacionarse la filosofía
de Buda con el bhakti-yoga? Bhakti-yoga significa entender a Dios. Bhaktyā
mām abhijānāti [Bg. 18.55]. Lo
encontrarás en el Bhagavad-gītā,
Capítulo Dieciocho.
Mediante el bhakti-yoga puedes entender al Señor, al
Señor Supremo, Dios. Pero en la filosofía budista no hay Dios. ¿Lo sabías?
Entonces, dónde está el bhakti-yoga?
Devoto (5): En el caso de los
cristianos, algunos de ellos adoran a Jesucristo.
Prabhupāda: Eso es bhakti-yoga. Porque aceptan a Dios. A menos que aceptes a Dios, no
hay cuestión de bhakti-yoga. La
religión cristiana también es vaiṣṇavismo porque aceptan a Dios. Puede ser que,
haya alguna etapa diferente. Hay diferentes grados de realización de Dios
también. La religión cristiana dice, “Dios es grande”. ¡Acéptado! Eso es muy
bueno.
Pero cuán grande es Dios, eso
lo puedes entender por el Bhagavad-gītā
y el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero hay una
aceptación de que Dios es grande. Por lo tanto ese es el comienzo del bhakti. Puedes aplicar ese bhakti. Incluso la religión musulmana.
Eso también es bhakti-yoga. Cualquier
religión donde Dios es la meta, puede entenderse que es bhakti. Pero cuando no hay Dios, o hay impersonalismo, no hay
posibilidad de bhakti-yoga.
Bhakti-yoga significa bhaja jayukti
bhaja-sevayā (?). Servicio. Servicio significa tres cosas: el sirviente, el
servido y el servicio. El que va a aceptar el servicio tiene que estar
presente. Y uno tiene que estar presente para prestar servicio. Y en el medio,
el proceso de servicio. Entonces bhakti-yoga
significa servicio. Si no hay nadie para aceptar el servicio, ¿dónde está el bhakti-yoga? Cualquier filosofía o
principio religioso donde no haya aceptación de Dios, el Supremo, no puede
aplicarse el bhakti. Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, he oído decir que el maestro espiritual siempre regresa
hasta que sus devotos, sus discípulos, lograron la realización de Dios. ¿Puede
explicar eso?
Prabhupāda: Sí. Pero no traten de
aprovecharse de eso (Risas). No traten de causar problemas a su maestro
espiritual de ese modo. Terminen el asunto en esta vida. Eso es especialmente
para aquellos que son flojos. Su devoto, su discípulo debe ser serio en servir
al maestro espiritual. Si es inteligente debe saber que “¿Por qué debería
actuar de forma tal que mi maestro espiritual tenga que ponerse en la molestia
de reclamarme nuevamente? Voy a terminar mi asunto en esta vida”. Esa debe ser
la forma correcta de pensar. No que, “¡Oh!, estoy seguro de que mi maestro
espiritual vendrá, haré cualquier tontería”. No.
Entonces si tienes algún,
quiero decir, afecto por el maestro espiritual, debes terminar tu trabajo en
esta vida para que él no tenga que regresar para reclamarte. ¿Está bien así? No
te aproveches de este asunto. En cambio, sé serio en terminar tu trabajo. Eso
es así.
Hay un ejemplo de Bilvamaṅgala
Ṭhākura. Bilvamaṅgala Ṭhākura en su vida previa fue elevado casi hasta prema-bhakti,
la plataforma más elevada del servicio devocional. Pero siempre existe la
posibilidad de caer. Entonces de una manera u otra cayó. En la próxima vida
nació en una familia muy rica como se declara en el Bhagavad-gītā, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe [Bg. 6.41].
Así que nació en una rica
familia brāhmaṇa, pero se volvió,
como naturalmente le pasa a los muchachos ricos, se apegó a una prostituta.
Se dice que su maestro
espiritual lo instruyó a través de esta prostituta. En el momento adecuado, su
maestro espiritual le dijo mediante esa prostituta, “Estás tan apegado a esta
carne y huesos. Si hubieras estado así de apegado a Kṛṣṇa, qué bien te hubiera
ido”. Inmediatamente tomó esa posición.
Entonces esa responsabilidad
es para el maestro espiritual. Pero no debemos aprovecharnos de eso. Eso no es
bueno. Debemos tratar: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.
No debemos tratar de poner a
nuestro maestro espiritual en una posición en la que tenga que rescatarme de la
casa de una prostituta. Pero tiene que hacerlo. Porque acepta a su discípulo,
tiene una responsabilidad así. ¿Sí?
Śīlavatī: Usted dijo que mientras uno se
dedique a la vida sexual no puede volverse un yogī.
Prabhupāda: Sí.
Śīlavatī: Aun así el otro día usted
estaba alabando las virtudes de la vida de casado y dijo, mencionó a alguno de
los grandes ācāryas que eran casados
y usted dijo...
Prabhupāda: Sí, eso es bhakti-yoga. En este sistema de yoga ordinario como se explicará en este
capítulo, uno tiene que seguir estrictamente le vida de celibato. Pero en el
sistema bhakti-yoga la idea completa
es que tienes que fijar tu mente en Kṛṣṇa. Entonces cualquier posición, la vida
de casado no significa incurrir en el disfrute sexual.
Un casado puede tener una
esposa, puede tener vida sexual, pero eso es solamente para tener hijos, eso es
todo. Ser casado no significa que tiene licencia para legalizar la
prostitución. Eso no es un casado. El casado puede tener vida sexual
simplemente para engendrar buenos hijos, eso es todo, no más. Eso es vida de
casado, completamente controlado. Casado no significa que cuando sea que tiene
esta máquina la puede usar. No. casado, esposo y esposa, ambos conscientes de
Kṛṣṇa, dedicados a la conciencia de Kṛṣṇa, pero cuando necesitan un hijo,
consciente de Kṛṣṇa, eso es todo. Eso también es un método contraceptivo
voluntario. Uno, o dos, o tres hijos, eso es todo, no más.
Entonces vida de casado no
quiere decir vida sexual sin ninguna restricción. Pero para una vida
espiritual, aquel que quiere avanzar en la vida espiritual, ya sea que acepte
este sistema de bhakti-yoga o este
sistema de aṣṭāṅga-yoga, o jñāna-yoga, nunca hay sexo sin
restricciones. Incurrir en el sexo significa que tienes que regresar aquí otra
vez. Si tratas de disfrutar de los sentidos, ese es el modo materialista de
vida.
El estilo materialista de vida
es que tengo buenos sentidos, voy a disfrutar de los sentidos lo más que pueda.
Ese es el estilo materialista de vida. Así como los gatos, los perros y los
cerdos. Los cerdos, cuando sea que desean sexo, no les importa si ella es su
madre, o su hermana, o lo que sea. ¿Lo ven? Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam:
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ
nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate
viḍ-bhujāṁ ye
[SB 5.5.1]
Viḍ-bhujām, viṭ significa estiércol, y bhujām significa comedor. El sentido
de gratificación del comedor de estiércol no es para esta forma humana de vida.
Comedor de estiércol es para los cerdos. La gratificación de los sentidos de
los cerdos no es para esta forma humana de vida. Restricción. Por lo tanto en
la forma humana de vida existe el sistema del matrimonio. ¿Por qué? ¿Qué es
matrimonio y qué es prostitución? El sistema matrimonial significa vida sexual
restringida.
El sistema matrimonial no
significa que te consigues una esposa y sin pagar nada tienes vida sexual
irrestricta. No, eso no es el matrimonio. Matrimonio significa restringir tu
vida sexual. Andar cazando por vida sexual aquí y allá, no, no puedes hacer
eso. Aquí está tu esposa y ella es solamente para tener hijos. Restricción.
Hay cuatro cosas: loke
vyavāyam... Vyavāya, vida sexual y comer carne. Āmiṣa. Āmiṣa
significa comer carne, pescado, huevos. Entonces, vyavāya significa
sexo. Sexo y comer carne, no dieta vegetariana. Mada-sevā, embriagarse. Mithyā
sa jantuḥ. Toda alma condicionada tiene una inclinación natural. Pravṛtti.
Pero uno tiene que controlar eso. Eso es vida humana. Si te quedas en las olas
de la inclinación natural, no es vida humana. Tienes que restringir. Toda la
vida humana está hecha para aprender a restringir. Eso es vida humana. Eso es
civilización védica perfecta.
Tapo
divyaṁ yena śuddhyet sattvam [SB 5.5.1]. Uno tiene que purificar su existencia. ¿Qué existencia es esa? Que
son espíritu, eterno, siempre existo. Ahora he contaminado esta situación, por
eso estoy sufriendo. Por eso tengo que purificarme. Como tenemos que liberarnos
de la condición de enfermedad. Cuando tienes fiebre tomas un tratamiento. No
disfrute irrestricto. El doctor dice, “No haga esto, no haga aquello, ni lo
otro”.
Similarmente, esta forma
humana de vida es para salir de esta condición enferma de vida por tener un
cuerpo material. Si no restringimos, ¿dónde está el tratamiento? ¿Dónde está la
cura? Todo el sistema tiene que ver con la restricción. Tapo divyam. Solamente
para concentrar las actividades de uno en las austeridades, las penitencias,
para la realización trascendental. Eso es forma humana de vida.
Pero hay diferentes órdenes
sociales: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Todo el proceso
es restringir. Pero gṛhastha, casado significa darle una pequeña
licencia para no restringir completamente la vida sexual. Eso es todo. Gṛhastha
no significa vida sexual irrestricta. Si ustedes han conocido este tipo de vida
matrimonial, es un concepto equivocado. Tienen que controlar si quieren salir
de esta condición enferma de vida. No pueden salir de la enfermedad y seguir
disfrutando irrestrictamente de los sentidos. No. No es posible.
Yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4].
Aquellos que están incurriendo
en esta civilización de disfrute de los sentidos sin restricción, eso no es
bueno. Pero eso lo conducirá a aceptar de nuevo próximamente este cuerpo
material. Puede ser un cuerpo humano, o un cuerpo animal o cualquier cuerpo.
Pero tiene que aceptar un cuerpo. Y tan pronto como acepta un cuerpo tiene que
sufrir las triples miserias del cuerpo. Nacimiento, muerte, vejez,
enfermedades. Esos son los síntomas de las triples miserias.
La gente, uno tiene que
entender científicamente esas cosas, pero no se están ocupando. Por eso siguen
sufriendo. Tampoco les importa el sufrimiento. Así como los animales, están
sufriendo, pero no les importa. Se olvidan. Entonces esta civilización de
gratificación de los sentidos prácticamente significa civilización animal. Un
poco refinada, eso es todo.
Viṣṇujana: Prabhupāda, el samādhi
que es la perfección de este sistema óctuple de yoga, ¿es el mismo samādhi del bhakti-yoga?
Prabhupāda: Sí. Samādhi significa
absorber la mente en Viṣṇu. Eso es samādhi. Entonces si absorbes tu
mente en Kṛṣṇa, eso es samādhi. (Pausa) ¿Alguna pregunta? Él va a
preguntar. Está bien.
Joven: Swamiji, usted dijo que si
uno come mucho, tendrá que pagar. ¿Qué pasa con los devotos? ¿Qué pasa cuando
comen tanto prasāda?
Prabhupāda: ¿Quieres comer más?
Joven: Sólo quiero saber cómo.
Prabhupāda: ¿Piensas que estás comiendo
de más? Puedes comer más. Sí, puedes comer más. Sí, es un consejo médico, que
hay dos tipos de errores en la alimentación. Comer de más y comer de menos.
Comer de menos para los ancianos es muy bueno. Y comer de más para los jóvenes,
eso es bueno. Así que puedes comer de más. Yo no.
Joven: ¿Y qué pasa con Tamāla y
Viṣṇujana? (Risas)
Prabhupāda: Él no puede, tú sí. Puedes
comer tanto como quieras. Tenedor libre. (Risas) Sí.
Viṣṇujana: Prabhupāda, en el mundo
material hay instrumentos para medir diferentes tipos de energía. ¿Cómo se
puede medir, con qué tipo de instrumento, cómo se desarrolla, para medir la
energía espiritual?
Prabhupāda: La energía material, tu
pregunta es, ¿así como la energía de la electricidad?
Viṣṇujana: Esa la podemos medir con
ciertos instrumentos. ¿Pero cuál es el instrumento para medir la energía
espiritual de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Ese instrumento lo tienes.
Esta mṛdaṅga y los címbalos. Vibran. Instrumentos muy simples. El
instrumento es tu lengua. Canta Hare Kṛṣṇa. Tú lo tienes, todos tienen, no
tienes que comprarlo. El instrumento es tu oído. Simplemente escucha la
vibración. Tienes todos los instrumentos contigo.
No tienes que comprarlo o
alquilarlo de nadie. Tienes la lengua y el oído. Canta Hare Kṛṣṇa y utiliza ese
instrumento para escuchar. ¡Listo! Toda la perfección está allí. No es
necesario que seas educado como científico y filósofo, esto o aquello, nada.
Simplemente canta Hare Kṛṣṇa y escucha. Todo está allí.
Todos tienen esos
instrumentos. No tienes que pagar ningún impuesto. Si usas energía eléctrica la
tienes que pagar. Pero aquí tienes todo completo. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ [Isopanisad, Invocación].
Todo lo creado por Dios es
completo. ¿No ves esta tierra? Toma la existencia agregada de esta tierra. Es
completa. Hay suficiente cantidad de agua en el mar y los océanos. La luz del Sol
está actuando, evaporando el agua y volcándola al océano. Luego es derramada
por toda la tierra y hay producción. Y hay ríos fluyendo. Tú guardas el agua
arriba en un tanque, y están los picos de las montañas, hay reservas de agua y
el río fluye durante todo el año proveyendo agua.
¿Ves cuán bello cerebro hay
allí? ¿Puedes derramar agua? Si quieres evaporar miles de litros de agua tienes
que necesariamente hacer tantos arreglos. Y aquí, millones de toneladas de agua
son tomados inmediatamente del océano y el mar y convertidos en nubes, nubes
livianas para que no caigan inmediatamente. ¿Lo ven? No como un tanque. Y se
reserva en la cima de las montañas y luego derramada por toda la tierra. Todo
está allí. Se necesita agua para producir granos, vegetales. Todo está allí. Pūrṇam
adaḥ pūrṇam idam [Isopanisad,
Invocación]. Porque ha sido construido por un cerebro completo inteligente,
todo es completo.
Similarmente, tu cuerpo
también es completo para la realización espiritual. No tienes que buscar nada
externo. Simplemente este sistema de yoga
es así, para entender lo completo. Todo es completo. Tu alimento es completo,
tu situación es completa, tu cuerpo humano es completo. Simplemente trata de
utilizarlo y quedarás completamente liberado de todos los sufrimientos de la
vida.
Śabda (No se entiende) vṛtti. El Vedānta-sūtra, simplemente mediante la vibración sonora se puede
obtener la liberación. Este śabda, śabda significa sonido. Śabda.
¿Lo ven? Entonces la máquina ya está contigo, con todos. Solamente utilícenla.
Este método simple. Canten Hare Kṛṣṇa y escuchen. Eso es todo. Sí.
Devoto (7): ¿Qué es...? No entiendo eso
de que Viṣṇu es la expansión plenaria de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa puede expandirse.
Así como estás sentado aquí. No estás en tu departamento. Porque estás
condicionado. Cuando eres espiritual, liberado, tú también puedes expandirte.
Pero Kṛṣṇa, porque Él no tiene cuerpo material, puede expandirse en millones de
formas. Él puede sentarse aquí y allá. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe
'rjuna tiṣṭhati [Bg.
18.61],
Él está sentado en el corazón
de todos. En cada uno, por Su expansión. Aunque es uno, Se puede expandir. Eso
es porque Él es grande. Como es grande el Sol. Por eso si a mediodía le envías
un telegrama a tu amigo que está a cinco mil kilómetros preguntando, “¿Dónde
está el Sol?”, él dirá “Sobre mi cabeza”. Y tú verás que el Sol está sobre tu
cabeza. ¿Por qué?, porque es grande.
Entonces Kṛṣṇa siendo grande,
puede estar en varias partes al mismo tiempo. Eso es expansión. Toma el
ejemplo. ¿Qué es el Sol? Es una minúscula creación de Kṛṣṇa. Si el Sol puede
estar sobre la cabeza de todos simultáneamente, aunque alguien esté a cinco
mil, diez mil kilómetros, ¿Kṛṣṇa no puede? ¿Por qué no utilizas tu poder de
razonar? ¿Es el Sol más grande que Kṛṣṇa? No. Kṛṣṇa puede crear millones de
soles. Si el Sol tiene tal poder, ¿por qué no Kṛṣṇa? Entonces no entiendes a
Kṛṣṇa.
Entonces Kṛṣṇa, akhilātma-bhūtaḥ
[Bs.
5.37]. Se puede expandir, eso lo encontrarás en el Capítulo Decimotercero.
Ese kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3].
Kṣetra, kṣetra-jñam. Así como tú eres un alma espiritual. Eres el propietario de este
cuerpo. Soy el propietario de este cuerpo, tú eres el propietario de tu cuerpo.
Pero debido a que estoy sentado dentro de este cuerpo, pero Kṛṣṇa es el
propietario de todos los cuerpos porque está sentado en todas partes.
(Sin audio)
Así como esta casa puede ser
propiedad mía o de alguien más. Esta casa puede ser propiedad de él. Pero
América entera es propiedad del Estado.
(El audio continúa)
Similarmente cuando se trata
de grandeza, eso es posible, esa expansión. Y porque no puedo expandirme,
filosofía de rana, Kṛṣṇa no Se puede expandir, eso es una tontería. Siempre
estamos pensando en términos de mi posición. ¿Cómo es posible que Kṛṣṇa se
expanda si yo no me puedo expandir? ¿Qué eres? ¿Cuál es tu posición? ¿Por qué
comparas a Kṛṣṇa contigo? Sí, Kṛṣṇa se puede expandir. Se dan tantos ejemplos.
No pienses que porque no te puedes expandir, Kṛṣṇa no se puede expandir. Ese es
el defecto de la filosofía sin sentido.
Formalmente dicen, “Dios es
grande”. Pero, cuando se ponen a pensar, “¿Cuán grande puede ser? Yo no puedo
hacer esto, ¿cómo Kṛṣṇa puede?”. Pero formalmente, “¡Oh, Dios es grande!”. No
tienen idea de cuán grande es Dios. Eso lo encontramos en el Bhagavad-gītā. Por eso la
superexcelencia de esta ciencia de Dios. Akhilātma-bhūtaḥ [Bs.
5.37].
Si quieres saber cuán grande
es Dios, tienes que tomar como referencia esta literatura védica. Ninguna otra
literatura.
Devoto (8): Prabhupāda, sabemos que Su
Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī siempre se sentaba muy derecho y aquí
en el Bhagavad-gītā dice que uno debe
sentarse recto. ¿Nos ayudará eso a concentrarnos al cantar nuestra japa,
si tratamos de concentrarnos, si nos sentamos erguidos mientras cantamos?
Prabhupāda: No, no, no requiere ninguna
postura. Pero si te puedes sentar, ayuda. Te ayuda. Si te puedes sentar derecho
así, será muy bueno, puede ayudar, sí, puedes concentrarte en cantar y
escuchar. Esas cosas se requieren.
Pero nosotros no nos fijamos
tanto en eso. Pero él era brahmacārī, podía sentarse así. Esa es la
señal de un brahmacārī. No era un falso brahmacārī, si no que era
un verdadero brahmacārī. (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS)
- Argentina
