Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.16
Desarrollando un gusto por la trascendencia
Desarrollando un gusto por la trascendencia
Vṛndāvana, 27
octubre 1972
Pradyumna: (dirige el
canto, etc.)
śuśrūṣoḥ śraddadhānasya
vāsudeva-kathā-ruciḥ
syān mahat-sevayā
viprāḥ
puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt
Traducción: “¡Oh, sabios nacidos por
segunda vez!, gran servicio se realiza al servir a aquellos devotos que están
completamente libres de todo vicio. En virtud de ello, uno se aficiona a oír
los mensajes de Vāsudeva”.
Prabhupāda:
śuśrūṣoḥ śraddadhānasya
vāsudeva-kathā-ruciḥ
syān mahat-sevayā
viprāḥ
puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt
Así que nuestro propósito
es como está descrito en los versos anteriores, cómo volvernos conscientes de Kṛṣṇa.
Nuestra conciencia presente está absorta en tantos temas externos. Algunos
están auto-centrados en la conciencia corporal, algunos de ellos están
interesados en la familia, conciencia familiar, algunos de ellos en la
conciencia de comunidad, la conciencia de sociedad, la conciencia de nación o
la conciencia internacional. Esto a lo máximo, no más, ahí acaba su ocupación.
Pero aun así tienen que entenderla más y más. Internacional quiere decir dentro
de este planeta. Pero, ¿qué es este planeta?, es únicamente un punto
insignificante dentro del universo. Así que si incrementan su conciencia más y
más entonces puede que sea una conciencia interplanetaria. Pero ¿qué es este
interplanetario? Este universo contiene millones de planetas. Eso está bien.
Pero hay también millones de universos. Yasya
prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. No únicamente un universo.
Este universo en el cual estamos viviendo, es únicamente uno de ellos. Caitanya
Mahāprabhu comparó este universo... Un devoto pidió a Caitanya Mahāprabhu: “Mi
Señor, Tú has venido, por favor libera a todas las personas de este universo y
si ellos son pecaminosos, que todos sus pecados los tome yo, pero que ellos
sean liberados”. Esta es la filosofía vaiṣṇava.
“Otros puede que sean liberados por la gracia del Señor y puede que yo me pudra
en el infierno, eso no importa”. No que primero que todo, yo voy al cielo y
otros que se pudran”. Esta no es la filosofía vaiṣṇava. La filosofía vaiṣṇava
es que “puede que yo me pudra en el infierno, pero que otros sean liberados”. Patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ.
La finalidad del vaiṣṇava es liberar a todas las almas
caídas. Es decir, hay un ejemplo muy bueno: el Señor Jesucristo. De acuerdo a
la idea cristiana, él tomó todos los pecados de todas las personas y él
sacrificó su vida. Muy buen ejemplo. Similarmente Haridāsa Ṭhākura, también
Nityānanda Prabhu. El vaiṣṇava siempre
está ansioso viendo como liberar a todas estas almas caídas que se están
pudriendo en el infierno de māyā. Por
lo tanto aquí se recomienda, syān
mahat-sevayā. Debe tomar refugio de un mahat.
Mahat quiere decir mahātmā o vaiṣṇava.
Sa mahātmā sudurlabhaḥ. El mahātmā que, simplemente por vestirse
como yo, con una ropa azafrán, eso no lo vuelve a uno mahātmā. El mahātmā está
descrito en el Bhagavad-gītā:
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
[Bg. 7.19]
Hay muchos mahātmās, pero uno quien ha comprendido
que Vāsudeva, Kṛṣṇa es la causa de todas las causas...
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[Bs. 5.1]
Él es mahātmā. Uno quien sabe que Kṛṣṇa, Vāsudeva,
la Suprema Personalidad de Dios, es el origen de todo... Kṛṣṇa también dice en
el Bhagavad-gītā
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
[Bg. 10.8]
Realmente uno quien
conoce las cosas tal como son, ellos comprenden, vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19],
“Vāsudeva, Kṛṣṇa, es la raíz de todo”. Aquí también se afirma que śuśrūṣoḥ śraddadhānasya vāsudeve, vāsudeva-kathā-ruciḥ.
Conocer, volverse inquisitivo acerca de Kṛṣṇa, conocer acerca de Él, esto
se requiere. Esta es conciencia de Kṛṣṇa.
En el Caitanya-caritāmṛta se dice:
siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa
Siddhānta, para volverse un devoto puro,
un devoto fiel de Kṛṣṇa, uno tiene que aprender acerca de Kṛṣṇa. Por lo tanto Kṛṣṇa
viene personalmente para enseñarnos lo que Él es. Eso se requiere, vāsudeva-kathā-ruci. La finalidad de
nuestra vida es volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Ruci. Este ruci es algo
muy importante. Ruci quiere decir,
así como a nosotros nos gusta comer alguna comida favorable, eso es llamado ruci. Algunos están interesados en comer
algún alimento salado, algunos están interesados en comida dulce, otros en
comida picante. Así como nosotros tenemos un gusto por diferentes tipos de
comidas, similarmente cuando nosotros incrementemos nuestro gusto, nuestra
propensión por Kṛṣṇa, ese es el comienzo de nuestra perfección. Antes de eso,
nosotros estamos en la conciencia material. Cuando incrementamos el gusto por Kṛṣṇa,
por comprender a Kṛṣṇa... este ruci
viene cuando uno está de hecho liberado. Este ruci. Tato ’nartha-nivṛttiḥ
syāt. Primero que todo, śraddadhānasya.
Como está afirmado aquí, śraddhā, fe.
Kṛṣṇa es... Kṛṣṇa dice que mattaḥ
parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg.
7.7]. “No hay ninguna autoridad superior a Mi”. Mattaḥ parataraṁ na anyat. Na, “nadie
más. Yo soy el Supremo”. Así que cuando nosotros tenemos fe en esta explicación
de Kṛṣṇa...
Como Arjuna dice...
Arjuna después de escuchar el Bhagavad-gītā,
dijo: sarvam etad ṛtaṁ manye yad
vadasi keśava [Bg. 10.14]:
“Mi querido Kṛṣṇa, cualquier cosa que sea lo que estás diciendo, yo lo acepto
todo, palabra por palabra”. Esto se requiere. No es que no abandono esta
porción, yo abandono esa porción, cualquier cosa que sirve para mi propósito...
Así como a veces los políticos, los eruditos, ellos también tratan de
comprender el Bhagavad-gītā. Porque
el Bhagavad-gītā es un libro muy
autoritativo, ellos quieren explotarlo. Ellos no comprenden qué es el Bhagavad-gītā, de otra forma ellos
apreciarían a Kṛṣṇa. Porque, ¿Qué es el Bhagavad-gītā?,
el Bhagavad-gītā es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, el
supremo. Eso debe ser enseñado. Eso debe ser comprendido. Eso es el Bhagavad-gītā. No es que manteniendo el Bhagavad-gītā al frente, como una víctima,
yo me vuelvo un gran político y un gran erudito y doy mi propia opinión: “en mi
opinión esto es así”. Esto es una tontería. ¿Quién es usted?, ¿su opinión?; a
nosotros no nos importa, no nos importan todas esas tonterías ¿quién da su
propia opinión?, como si Kṛṣṇa dejase algo para que fuese opinado por unos
sinvergüenzas. Esta es su ocupación. Él se vuelve más grande que Kṛṣṇa, por
interpretar las palabras de Kṛṣṇa. Esto es sinvergüencería. Nosotros no lo
aceptamos.
Nosotros aceptamos yad vadasi keśava, siguiendo los pasos
de Arjuna, quien comprendió directamente el Bhagavad-gītā.
Él dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, cualquier cosa que Tú digas, yo lo acepto tal como
es”. Entonces otros pueden decir: “Bien, Arjuna era el amigo de Kṛṣṇa, así que
solo para adularle, él podría haber dicho eso”. No, Arjuna inmediatamente da
evidencias de que no únicamente yo te acepto, sino que grandes personalidades
como Vyāsa, Nārada, Devala, Asita y muchos otros. Autoridades. Es así como
cuando ustedes hablan algo en el tribunal, ustedes dan evidencia de otro
juicio, autoridades. Este es un buen ejemplo. Similarmente, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa
como la Suprema Personalidad de Dios. Paraṁ
brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg.
10.12]: “Mi querido Kṛṣṇa yo Te acepto, Tú eres el Brahman
Supremo”. Brahmeti bhagavān, paramātmeti
bhagavān iti śabdyate. Brahmeti bhagavān, paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Por
lo tanto Bhagavān es param brahma. Simplemente
la comprensión de Brahman impersonal no es el final de la ocupación. Ustedes
tienen que ir más y más y más allá. En el Īśopaniṣad,
se dice: “Mi querido Señor, bondadosamente dispersa Tu refulgencia brillante para que yo pueda verte realmente”. Eso está afirmado en
el Īśopaniṣad.
Así que uno no debe ser
maravillado simplemente por la comprensión del Brahman impersonal. Hay una
ocupación posterior. Brahmeti paramātmeti.
Es así como nosotros diariamente estamos experimentando los rayos solares.
Así que si nos sentimos satisfechos con los rayos solares únicamente –“ahora
hemos llegado a la luz”- eso no es la perfección. Ir al planeta solar, porque
de ahí del planeta Sol es de donde los rayos solares vienen. Así que la fuente
de los rayos solares es el planeta solar. Pero desafortunadamente es muy
difícil entrar en el planeta solar. Y si ustedes entran en el planeta solar,
encontrarán que hay una deidad predominante cuyo nombre es Vivasvān, el dios
del Sol. Estas son las afirmaciones. Como el Bhagavad-gītā dice:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
Así que anteriormente las
personas acostumbraban a ir al planeta solar. Eso requiere de tal poder yóguico
místico. Así como Durvāsā Muni. Él acostumbraba viajar sobre todos los
universos y más allá del universo. El alcanzó también los planetas Vaikunṇṭa
por el poder yóguico; y él volvió en un año. Así que es posible, ustedes pueden
ir. Los yogis, los yogis perfectos, ellos pueden
transferirse a cualquier planeta que ellos deseen. Esto está afirmado en los śāstras, en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Así que vuélvanse conscientes
de Kṛṣṇa, esa es la perfección más elevada de la vida. Paraṁ Brahman. Paraṁ Brahman. Brahman, la refulgencia impersonal,
es así como el rayo solar. Luego el Sol localizado, el globo solar. Y luego más
adelante, si son capaces de entrar en el globo solar, encontrarán que hay una
deidad predominante. Hay también ciudades y palacios, de todo, así como en este
planeta. Pero este planeta prominentemente está hecho de tierra y ese planeta
está prominentemente hecho de fuego. Esa es la diferencia, el fuego es también
uno de los elementos; los elementos materiales. Tierra, agua, fuego, aire; así
que si este planeta está hecho de tierra, ¿Por qué no otros planetas hechos de
fuego? ¿Cuál es la razón científica para negarlo? Porque yo no puedo vivir en
el fuego, eso no quiere decir que otras entidades vivientes no puedan vivir
allí. Hay diferentes clases de entidades vivientes. Es así como ustedes no
pueden vivir dentro del agua, dentro del océano; pero hay otras entidades
vivientes así como los peces. Ellos viven muy confortablemente dentro del agua.
Así que ¿por qué hemos de concluir que no hay vida en el planeta solar o en el
planeta lunar?, esto no es conocimiento perfecto. De los libros védicos
nosotros podemos comprender que este planeta lunar es uno de los planetas
celestiales y las personas viven allí. Ellos son semidioses. Su duración de la
vida es muy larga. Y uno puede ir allí, a ese planeta por ejecutar los
rituales. Estos son descritos. En el Bhagavad-gītā
también se dice, yānti
deva-vratā devān. Si son serios en ir a los planetas donde los
semidioses viven, pueden ir. Hay reglas y regulaciones, rituales. Es así como
si quieren pasar un examen de ley, si se preparan para ese examen y lo pasan,
se vuelve un abogado. Usted se convierte en un ingeniero. Similarmente a
cualquier planeta que quieran ir, hay que prepararse en esta vida. No se
degraden para volverse de nuevo gatos y perros; sino que prepárense para ser
promovidos a los otros sistemas planetarios superiores. Como se afirma en el Bhagavad-gītā,
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. Pueden ir allí.
Kṛṣṇa dice:
yānti deva-vratā devān
pitŽn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi
mām
Así que hay otro planeta...
No otro planeta, otra naturaleza, sanātana.
Paras tasmāt tu bhāvo ’nyo ’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]. Hay otra naturaleza, la
naturaleza eterna. Esa es llamada Vaikuṇṭhaloka. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]. Todo dhāma, todo lugar es de Kṛṣṇa. Él es el propietario supremo. Sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. “Yo soy el propietario”. Pero hay
diferencias, paraṁ dhāma y aparaṁ dhāma. Esto es aparaṁ dhāma. Este mundo material es aparaṁ dhāma, naturaleza inferior. Esto
se confirma en el Bhagavad-gītā. Apareyam
itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Hay
otro prakṛti, otra naturaleza. Existe
Vaikuṇṭhaloka. No uno sino millones, ilimitados. Y el planeta más elevado es
llamado Goloka Vṛndāvana. Ese es mad-dhāma
como dice Kṛṣṇa, o tad-dhāma.
Así que todas estas informaciones
están ahí. Simplemente tenemos que conocerlas. Desafortunadamente debido a que
estamos demasiado absortos materialmente, no podemos comprender. No podemos
comprender ni estamos muy interesados en conocer. Así que vāsudeva-kathā-ruciḥ. No hay ruci
debido a que están condicionados con la naturaleza material, por las tres
modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa,
rajo-guṇa... Tamo-guṇa es la más baja, rajo-guṇa
es la media y uno quien está en el sattva-guṇa,
él puede comprender. Por lo tanto toda la civilización védica es para hacer a
las personas brāhmaṇas. No es para
mantenerlo en la ignorancia, no para mantenerle en la posición de un śūdra. Todo el esquema védico es que
desde el grado más bajo de existencia, uno puede ser elevado al grado más
elevado. Śudhyanti. Śudhyanti,
purificación. Eso es purificación. En la vida ordinaria también hay métodos
purificatorios, daśa-vidha-saṁskāra.
Ese método purificatorio comienza antes del nacimiento, el cual es llamado garbhādhāna-saṁskāra. No es que un
hombre, un brāhmaṇa de casta elevada
o un kṣatriya o incluso un vaiśya... especialmente brāhmaṇa y kṣatriya... especialmente brāhmaṇa.
Él no tiene la finalidad de dar nacimiento a un niño como los gatos y los
perros. Él tiene que observar el garbhādhāna-saṁskāra.
En el śāstra se dice, en una familia brāhmaṇa si no se observa el garbhādhāna-saṁskāra, inmediatamente cae
a la clase śūdra.
Kalau śūdra-sambhavaḥ. Debido a que no se
observa este garbhādhāna-saṁskāra, se
tiene que aceptar que todos son śūdras.
Pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es para elevar de nuevo a los śūdras al estándar de brāhmaṇa. Este es el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa. Porque sin brāhmaṇa,
es así como sin cabeza, ¿Cuál es el valor de su cuerpo? Brāhmaṇa quiere decir la cabeza.
mukha-bāhūru-pādebhyaḥ
puruṣasyāśramaiḥ
saha
catvāro jajñire varṇā
guṇair viprādayaḥ pṛthak
Brāhmaṇa quiere decir la cabeza. Por lo
tanto al Brāhmaṇa se le ofrece tanto
respeto. Porque sin cabeza, en la cabeza, en el cerebro conciben algo, y los
brazos y las piernas, ellos ejecutan la orden. Similarmente, la cabeza de la
sociedad, ellos deben ser los brāhmaṇas.
Ellos no están interesados en capturar poder político, no. El brāhmaṇa es para dar instrucción. Nosotros
encontramos en la literatura védica, que había comités, comités de consejo
privado de grandes sabios y brāhmaṇas.
Ellos le aconsejarían al rey que “reina de esta forma”. Y si el rey era
desobediente, a veces los brāhmaṇas lo
destronarían o le matarían. Ese era el sistema védico. Nosotros encontramos en
la vida y reino de Mahārāja Pṛthu, como él estaba reinando sobre el mundo, como
él estaba observando que cada comunidad ya sea brāhmaṇa o kṣatriya o vaiśya o śūdra; que ellos fueran empleados adecuadamente. No había cuestión
de desempleo. Era el deber del rey, ver que ni siquiera un solo hombre,
estuviese desempleado. Él debe estar ocupado. Así que ellos hacían así los
arreglos.
Entonces, ¿cuál es la
idea? La idea es elevar a todos gradualmente a la posición de brāhmaṇa y vaiṣṇava y, así, hacer su vida perfecta. Ese es el esquema de la
civilización védica. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13].
No es que "Mantener a śūdras o
los mlecchas en la posición oprimida,
y desean avanzar". No, todos deben cooperar. ¿Por qué los śūdras o los mlecchas y los yavanas
deben permanecer como tales? Realmente la caída de la India es debido a ese
proceso. Nadie tiene cuidado. Tantos musulmanes, ellos se están convirtiendo,
pero la clase superior, ellos no tienen cuidado. “Oh, ellos se han vuelto
musulmanes, rechácenlos”. ¿Por qué rechazarlos? Kṛṣṇa dice:
māṁ
hi pārtha vyapāśritya
ye
pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo
vaiśyās tathā śūdrās
te
’pi yānti parāṁ gatim
[Bg. 9.32]
[Bg. 9.32]
¿Por qué estos musulmanes
son negligentes? ¿Por qué no se vuelven vaiṣṇavas así como nosotros estamos haciendo? Esto es culpa de los
líderes. Por lo tanto, ahora la
India está dividida, Pakistán e Hindostán.
Así que si nosotros
realmente tratamos de comprender a Kṛṣṇa y la conciencia de Kṛṣṇa, hay solución
para todos los problemas de la sociedad, del gobierno y de todo. No es un
movimiento sentimental. Vāsudeva-kathā-ruciḥ.
Uno debe incrementar el gusto por comprender a Kṛṣṇa. Es como cuando Kṛṣṇa
viene. Él no viene únicamente para bailar con las gopīs. Él tomó parte en políticas, Él mato a tantos demonios. Él
estableció un buen gobierno. Él mostró como es la vida de los casados. Esto
está todo escrito en nuestro libro de Kṛṣṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam. Él estaba durmiendo con Sus bellas reinas, y tan
pronto como el gallo cacareaba, inmediatamente Él se levantaría temprano en la
mañana. A las tres en punto. Las reinas se disgustarían: “Ahora es temprano en
la mañana, Kṛṣṇa se irá”. Pero Kṛṣṇa inmediatamente abandonaría la compañía de
la esposa e inmediatamente tomaría baño y haría lo necesario como se instruye
en las ejecuciones védicas. Él es el gṛhastha
ideal. Él daría en caridad cada día trece mil vacas a los brāhmaṇas. Lean todas estas cosas. No
piensen que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es simplemente dugdughi (?). No dugdughi. Lo incluye todo, todo penetrante. Kṛṣṇa es ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, Kṛṣṇa es la
raíz de todo. Por lo tanto, cualquier cosa que conciban, de política,
sociología, filosofía, religión, cualquier cosa, hay un ajuste si se vuelven
conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Yad
yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ. Por lo tanto,
nosotros queremos que algunas personalidades inteligentes, se vuelvan conscientes
de Kṛṣṇa para que otros los sigan. Así que otros les seguirán. Pero si vamos a
algunas personalidades inteligentes, ministro o primer ministro, “Oh, nosotros
somos seculares, nosotros hemos rechazado a Kṛṣṇa”. Eso es todo. Tonterías.
¿Cuál es su valor en rechazar a Kṛṣṇa? Harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Usted es
rechazado. No tiene buena cualificación. Han rechazado a Kṛṣṇa, por lo tanto
nosotros los rechazamos a ustedes. Harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Cualquiera que no es consciente de Kṛṣṇa, no
tiene valor. No le damos ningún valor, sin importar que él pueda posar como un
hombre muy grande. No, nosotros decimos, harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ. Porque usted
no es consciente de Kṛṣṇa, está viajando en el plano mental, por lo tanto
caerá. Esa es la conclusión del śāstra.
Así que aquí está, śuśrūṣoḥ śraddadhānasya. Así como todos ustedes se han
reunido. Hay śraddhā que vamos a
escuchar algo acerca de Kṛṣṇa, que habla este swamiji, qué está hablando. Esto
es llamado śraddhā. Este śraddhā tiene que ser incrementado. Luego
cuando lleguen al punto de ruci, vāsudeva-kathā-ruciḥ,
ese es el comienzo de nuestra perfección. En el momento actual no hay ruci, no hay gusto. Vāsudeva-kathā-ruciḥ. Hay tantas personas exaltadas, pero ellos no
tienen ruci, no tienen gusto. Han
perdido todo el gusto. Vāsudeva-kathā-ruciḥ.
Hay dos faltas. Ni las personas pueden predicar a gusto en la mente, así
que ellos no pueden crear un gusto en la gente en general. No es la pauta de
las personas en general. Es también la pauta de los así llamados predicadores.
Porque ellos no pueden crear un gusto, ellos quieren tomar el lugar de Kṛṣṇa.
Ese es su propósito. Imitación de Kṛṣṇa. Imitación de Dios. Esto no lo hará.
Tienen que crear un gusto, así como Caitanya Mahāprabhu lo hizo. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te [Cc.
Madhya 19.53]. Śrīla Rūpa
Gosvāmī, cuando se reunió por primera vez con Caitanya Mahāprabhu ofreció esta
oración, namo
mahā-vadānyāya, “Tú eres la encarnación más
munificente debido a que estás dando a Kṛṣṇa; estás dando a Kṛṣṇa. Tú eres más
grande que Kṛṣṇa”. Mahā-vadānyāya. Porque
Kṛṣṇa le pidió a todos que se rindieran. Él no se dio a Sí mismo inmediatamente.
Pero Caitanya Mahāprabhu, Él también es Kṛṣṇa,
en la forma de un devoto; Él está dándose a Sí mismo. “Tómame”, sin ningún
precio.
Así que vāsudeva-kathā-ruciḥ [SB 1.2.16]. Las personas deben ser educadas en cómo incrementar el gusto por
comprender a Kṛṣṇa. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todos
deben ir delante. Āpani ācari prabhu jīvere
śikṣāya. Uno
debe comportarse a sí mismo como una persona consciente de Kṛṣṇa. Entonces él
será capaz de hacer a otros conscientes de Kṛṣṇa. No por el conocimiento
teórico, sino por la conducta. Āpani ācari
prabhu jīvere śikṣāya. Así que esto es necesario. Es un movimiento muy, muy,
muy importante. Cualquier líder de la sociedad, cualquier líder político,
cualquier líder social, ellos deben estudiar. Nuestro único pedido es que “por
favor traten de comprender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa”. Es así
como el Caitanya-caritāmṛta
kaṛacā dice que caitanyera dayāra kathā karaha vicāra. No es aceptado de una forma
ciega. Vicāra. Solo juzguen por
ustedes mismos cuan grandemente importante es este movimiento. Caitanyera dayāra kathā karaha vicāra. Vicāra
karile citte pābe camatkāra. Si son sobrios, meditativos; encontrarán que
es sublime. Es sublime.
Así que ese es nuestro
pedido. Que las personas que son líderes de la sociedad, ellos deben tomar este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente, estudiarlo y luego dar
su juicio. Y las personas serán felices. Muchas gracias. (Fin)
Transcripción: Hari Alfredo - México
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