Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7
Dios es uno
Dios es uno
Nueva
Vṛndāvan,
5 septiembre, 1972
Prabhupāda: [SB
1.2.7] Ayer estuvimos discutiendo cuál es el sistema de religión
de primera clase. Sa
vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. La
prueba es que hay personas muy entusiastas por enfrentarse: “Mi
religión es la mejor. Soy hindú. Nuestra religión es muy buena”. Algunos dicen:
“No, nosotros somos cristianos, somos..., nuestra religión es muy buena”. Entre
los musulmanes, estos enfrentamientos siguen ocurriendo. En
la historia europea ha habido muchos enfrentamientos, cruzadas entre grupos
religiosos. En nuestro país, en la India ,
están enfrentándose entre hindúes y musulmanes. ¿Cuál es el significado de este
enfrentamiento? Realmente cuando uno es consciente de Dios, se conoce a Dios,
¿dónde está la posibilidad de enfrentamiento? Yasya deve parā... Debido
a que uno... Si realmente uno es consciente de Dios, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā. La literatura védica nos da
información real si uno es un devoto de Dios...
Dios es uno, Dios no
puede ser dos. No es que los hindúes tienen un Dios y los cristianos tienen
otro Dios. No. Dios no puede ser dos. Entonces no puede haber una competencia de dioses. “Yo
soy Dios”. Tal como hoy en día, se ha hecho una moda, muchos dioses, los
sinvergüenzas dicen: “Yo soy Dios”. Él dice: “Yo
soy Dios”, “Yo soy Dios”, “Yo soy Dios”. Entonces ¿cuántos dioses hay? No, Dios
es uno, eko
brahma dvitīya nāsti, ese es el mandato védico. Tal
como el Sol. El Sol es uno. Desde nuestra experiencia práctica. Usted no puede
decir: “Este sol es americano”, y “este sol es hindú”, o “este es un sol
africano”. El Sol es uno. Si la creación de Dios es una y es muy poderosa... El
Sol es una de las creaciones de Dios. Hay millones de soles. Nosotros podemos
ver solamente uno. Si un Sol creado por Dios puede realizar mucho trabajo,
puede distribuir mucho calor y luz, tan solo imaginen cuán poderoso es el
creador del Sol. Esto es sentido común. Nosotros tomaos la información del Bhagavad-gītā...
(Al lado) Rūpānuga ven acá.
ahaṁ sarvasya prabhavaḥ
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
[Bg. 10.8]
Ahaṁ
sarvasya prabhavaḥ, todo lo que vemos, todo lo que existe, son todas
emanaciones de Dios. Ése también es el veredicto del Vedānta-sūtra. Simple. Si quieren saber qué es Dios, el Vedānta-sūtra nos informa mucho en dos
palabras, muy sencillo, “Dios, o la Verdad Absoluta , es aquella que es la fuente de
todo”. Janmādi asya yataḥ [SB 1.1.1]. La fuente original de quien
todo emana. Él es Dios. Una definición muy simple. Cualquiera puede entender.
Si ustedes investigan... Ésa es nuestra inq... Filosofía significa inquirir, athāto brahma jijñāsā. Inquirir.
Ahora, esta vida, esta forma humana
de vida está especialmente hecha para inquirir sobre la Verdad Absoluta.la India era muy inquisitiva
acerca de Dios. Incluso un caballero chino, él ha escrito un libro, filosófico,
que es recomendado, olvidé el nombre, el título del libro, que se estudia en la Universidad de Nueva
York, en la clase de religión. En ese libro, él ha escrito que si ustedes
quieren saber acerca de Dios, si ustedes quieren saber sobre religión, entonces,
deben ir a la India. Sí.
Así que, debemos saber que Dios es
uno. Dios no es diferente. No puede haber ninguna competición acerca de Dios. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya
[Bg. 7.7]. No puede haber ninguna
verdad superior a Dios. Por lo tanto, a Dios se lo llama “el grande”. A Dios se
lo proclama como “el Absoluto”. Entonces, religión significa..., religión de
primera clase significa, cuánto los seguidores han desarrollado su
entendimiento acerca de Dios. Eso es religión de primera clase. No, cuántos
animales podemos sacrificar o cuántas veces podemos... Tantos rituales y tantas
otras cosas hay en cada religión. Pero, debemos juzgar por el resultado, phalena paricīyate. Todo... Así como
nosotros hemos estudiado tanto, un científico, pero, hay un examen. Si uno pasa
el examen, entonces se entiende que ha estudiado adecuadamente. Ése es nuestro
sentido común. En la escuela, colegios, en cualquier lugar, si yo no puedo
pasar el examen pero me digo a mí mismo, “¡Oh! He estudiado
esto, he estudiado aquello”, entonces ¿cuál es el valor de eso? Supongamos que
un hombre está haciendo negocios. Si vemos que haciendo negocios, él ha
adquirido algún dinero, se ha vuelto rico, entonces podemos entender que él es
un hombre de negocios exitoso. Pero si él es un pobre hombre y dice “he hecho
esto, he hecho eso, he hecho aquello”, usted puede decirlo pero queremos saber
por el resultado. Phalena paricīyate. Ésa
es la versión sánscrita. Pero tenemos que entender por el resultado, phalena, qué resultado hemos obtenido.
¿Cuál es el valor del exámen que tiene, qué nota ha recibido? Similarmente,
podemos declararnos muy religiosos, grandes religiosos, seguidores de una gran
religión, pero ¿qué es esto? ¿Qué es...? Cuánto ha desarrollado su
sentido de conciencia de Dios, cuánto ha aprendido a amar a Dios.
Tal como en nuestros países
occidentales, el Señor Jesucristo sacrificó su vida por Dios. Puede... A él se
le objetó que estaba predicando algo blasfemo. Pero él era un devoto de Dios.
Él, él predicó a la gente que hay un reino de Dios, usted ama a Dios y va al
reino de Dios. Verdad simple. Ésa es la verdadera ocupación de la vida humana.
Esta vida humana está hecha para entender a Dios ya que nosotros somos parte y porción
de Dios y nos hemos olvidado. Lo mismo, he dado ejemplos muchas veces, una
persona, él pertenece a un padre rico, pero de algún modo u otro ha abandonado
el hogar y está holgazaneando. En su país este ejemplo es muy aplicable. Tantos
muchachos, ellos han dejado a su padre rico, familia rica, y se acuestan en la
calle. Yo he visto. ¿Por qué? Quizás alguna razón, pero no se espera que él
duerma en la calle porque él tenía un padre rico, al menos una nación rica, su
nación americana. Similarmente, cuando nos confundimos y queremos vivir
independientemente de Dios, el padre más rico -¿quién puede ser más rico que
Dios? Dios significa el más rico. Nadie puede ser más rico que Él. Ésa es otra
definición de Dios.
aiṣvaryasya
samagrasya
vīryasya
yaṣasaḥ ṣriyaḥ
jñāna-vairāgyayoṣ
caiva
ṣaṇṇāṁ
bhaga itīṅganā
[Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]
Bhāga,
bhāga
significa fortuna. Uno que es opulento con seis clases de fortunas. Nosotros
podemos entender muy bien. Tal como en nuestro, en este mundo material, si un
hombre es muy rico, él es atractivo. Todos hablan acerca de él. Incluso si es
el tonto número uno, si obtuvo dinero, todos hablarán acerca de él. Al menos en
esta era está sucediendo. Nadie considera otra cosa que si de un modo u otro se
vuelve muy rico, él se volverá una figura popular. Entonces Dios debe ser el
más rico. Aquí, en este mundo material podemos proclamar: “Soy más rico que eso”,
pero alguien es más rico que yo. Yo no puedo proclamar “Nadie es más rico que
yo”. Eso no es posible. Encontraremos menos ricos que nosotros y podemos
encontrar más ricos que nosotros. Dos cosas que podemos encontrar. Pero cuando
se trata de Dios, usted encontrará que nadie es más rico que Él.
Por eso Dios es llamado grande, Dios
es grandioso. Similarmente, no sólo en riqueza, aiśvarya, sa samagrasya, vīryasya, en poder también. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ,
en reputación también, en fama. Tal como cualquiera, usted puede pertenecer a
alguna religión, yo pertenezco también, pero todos saben que Dios es grande.
Ésa es reputación. Aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśadaḥ. Y śrī, śrī significa belleza. Dios es el más bello.
Tal como, vean a Kṛṣṇā aquí, ustedes tienen la figura de Kṛṣṇa aquí, cuán bello
es. Dios debe ser, Él es joven, siempre. Un hombre viejo no puede ser bello.
Esto se establece en el Brahma-saṁhitā,
advaitam acyutam anādiṁ ananta-rūpam ādyam purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
[Bs. 5.33]. Ésa es la descripción de Ādyaṁ
Purāṇa, Él es la persona original, el más viejo de todos, pero él es nava-yauvanam, tal como un bello
muchacho, digamos de dieciséis o veinte años. Así que es hermoso, el más
hermoso. Y el más sabio, jñāna. Nadie
puede ser más sabio que Dios. Éstas son las descripciones dadas por Parasara
Muni, padre de Vyāsadeva. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ [Viṣṇū Purāṇa 6.5.47], jñāna-vairāgya y al mismo tiempo
renunciado.
Dios ha creado este universo, Dios
creó la manifestación cósmica, innumerables universos, pero Él no está
interesado en ello. Él está interesado porque Él lo ha creado. Él nos dio
facilidades para vivir aquí, pero Él no está viniendo aquí a disfrutar esto. Él
tiene algo mejor. O a Él no le interesan todas estas opulencias. Ésa es otra
cualificación de Dios. Así que esta forma humana de vida está hecha para
entender a Dios y científicamente, con conocimiento completo. Esto está
descrito en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por
lo tanto estamos predicando este discurso Bhāgavata.
En el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam,
¿cuál es la naturaleza de Dios? Eso ha sido descrito, janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ [SB 1.1.1].
Dios, Dios es consciente, Él sabe todo. Él es una entidad consciente, no una
piedra muerta. Si Dios no fuera un ser consciente, si Dios no fuera una
persona, ¿cómo es que están viniendo de Él tantas personas poderosas y conscientes?
Si el padre no es inteligente, ¿cómo los hijos e hijas pueden volverse
inteligentes? Un perro no puede dar nacimiento a una persona inteligente; una
persona que es inteligente, él puede dar nacimiento a un niño inteligente. Ésta
es nuestra experiencia práctica. Por lo tanto esta descripción de Dios, aisśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥv,
debemos tratar de entender qué es Dios. Si usted puede encontrar una persona
que sea superior en todo, en riqueza, en fuerza, en belleza, en fama, en conocimiento,
en renunciación; Él es Dios. No capture ningún Dios de cuarta categoría. Si
usted es inteligente, intente entender qué es el significado de Dios y trate de
entender.
Aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam, se dice que eso es religión de primera clase.
¿Qué es eso? Que da la oportunidad a los seguidores de cómo amar a Dios. ¿Por
qué no? Si Dios es grande, si nuestro padre es tan grande, ¿por qué no
deberíamos amarlo? Adulamos a alguien por aquí, que tenga por ejemplo, unos
cuantos millones de dólares, adulamos, y a quien es el más rico de todos, ¿No
deberíamos amarlo? ¿Por qué? ¿Cuál es la razón? Y en realidad Él está
abasteciendo todo, eko bahūnāṁ vidadhāti
kāmān. Él está abasteciendo todas las necesidades de la vida a todas las
entidades vivientes, comenzando desde la hormiga hasta el elefante. ¿Entonces
por qué no a nosotros? Hemos dedicado nuestra vida entera al servicio de Dios, así
que Dios le está dando comida a la hormiga, al elefante. ¿Por qué no a
nosotros? Así que no piense que usted se morirá de hambre en conciencia de
Dios. Usted nunca se morirá de hambre. Usted siga con su deber, amando a Dios y
predicando amor por Dios. Usted siempre será opulento, téngalo por seguro. Un
hombre ordinario, si usted trabaja para él, él le da salario, un buen salario.
Y nosotros estamos trabajando para Dios, ¿No obtenemos ningún salario? ¿Cómo es
eso? (Risas) Debemos obtenerlo. Si usted es realmente un amante de Dios, un
trabajador de Dios, no piense en su situación económica, será suplementado. En
el Bhagavad-gītā se dice, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]. Él personalmente abastece
cualquier necesidad que exista. Tal como un padre, (confuso) un niño que es
completamente dependiente de sus padres, los padres buscan su confort. El niño
no pregunta al padre, porque él no puede hablar tampoco. Así que él simplemente
está dependiendo de Dios, simplemente dependiendo del padre. Simplemente, si
usted simplemente depende de Dios, no hay cuestión acerca de su problema
económico. Esté seguro. Esto es sentido común.
Así que hay escasez de devotos de
Dios al momento presente. La gente ha rechazado a Dios. Alguien está diciendo, “Dios
está muerto”. Alguien está aceptando a un bribón como Dios. Alguien está
declarándose a sí mismo como Dios. No, intente entender científicamente y
vuélvase un devoto, un amante de Dios, su vida será exitosa. Eso es el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No se trata de “Mi Dios”, “su Dios”, “esta
religión”, “aquella religión”. Dios es uno y la religión es una. ¿Qué es
religión? Amor a Dios. Eso es todo. No hay una segunda religión. Ésta es la
religión. Por lo tanto Dios viene y dice, sarva-dharmān
parityajya māme kaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg.
18.66]. Esto es religión. No busque esas así llamadas
religiones. Vuélvase un amante de Dios, entonces usted es un religioso de
primera clase. Eso es todo. Esto es pensado por Dios, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ... [Bg.
18.66] Esto es religión. Y si usted no ama a Dios, si usted
simplemente ama a su perro, ¿cómo puede ser usted ser religioso?
Se dice, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaje, esta
misma palabra es usada porque Dios no puede ser visto al momento presente con
nuestros ojos materiales. Dios no puede ser tocado con nuestras manos
materiales. Por lo tanto su nombre es Adhokṣaja. Adhaḥ kṛta akṣaja jñānaṁ yatra, con nuestros ojos materiales, manos
materiales, sentidos materiales, no podemos entender qué es Dios. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam
indriyaiḥ [Brs. 1.2.234]. (Al lado) No hagan ruido. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi, el nombre de Dios, la forma de Dios, las
cualidades de Dios, los pasatiempos de Dios, la parafernalia de Dios, y tantas
cosas, na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Indriya significa sentidos. Nuestros
sentidos actuales son obtusos, imperfectos. Tienen tantas fallas. Todos pueden
entender que yo estoy tan orgulloso de mis ojos, quiero ver a Dios, pero no
puedo ver mi párpado. Cuando cierro mis ojos, no puedo ver qué es este pequeño
fragmento de la piel, y todavía estoy orgulloso. Quiero ver a Dios, tan sólo
verlo. Usted tiene que cualificarse, entonces podrá ver a Dios. Tal como
Caitanya Mahāprabhu, cuando Él entró al templo de Jagannātha, inmediatamente se
desmayó, “¡Oh! Aquí está Mi Dios”. Y algunas personas dicen, “¿Qué es este
sinsentido? Una forma de madera, ni siquiera muy bella, y Él está...”. Porque
él no tenía ojos. Uno que tiene ojos para ver a Dios, no ve nada excepto Dios. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ
sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]. Usted tiene que untar sus ojos con
amor por Dios, entonces verá que Dios está presente en todas partes. Dios está
presente en el árbol, Dios está presente en el animal, Dios está presente en
usted, Dios está presente en su familia, en su... Usted no puede realmente
decir que ése es el hecho.
Religión significa cómo obtener esos
ojos, cómo obtener esa mano, como obtener esa pierna, para que pueda apreciar a
Dios. Ése debería ser el proceso de la civilización humana. No que cómo yo
pueda competir con el tigre, cómo pueda competir con gatos y perros. Eso no es
religión. Religión significa cómo usted ha desarrollado su amor por Dios, cómo
usted está viendo a Dios en cada situación. Por todas partes. Dios está por
todas partes, ése es un hecho. Aṇḍāntara-stha-paramāūn
cayāntara-stham, Dios está dentro del átomo también. Éstas son las
descripciones de la literatura védica.
eko
py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir
asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu
cayāntara-sthaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.35]
El científico, ellos están
encontrando tantos milagros dentro del átomo, pero aquí la información védica
es que dentro del átomo está Dios. Encuentre a Dios. Sin Dios, sin el espíritu,
nada material puede desarrollarse. Tal como hemos obtenido experiencia, tal
como papá y mamá, ellos se unen, hay secreción en el útero. Pero si está la
chispa espiritual... [Cortado] ...se embaraza. Si la chispa espiritual no está
allí, usted puede tener vida sexual por cientos y miles de, pero... Por lo
tanto la teoría, los hechos, no la teoría, es que a menos que una chispa
espiritual entre en la materia, la materia no puede desarrollarse. Al menos
podemos experimentar eso tan pronto como la chispa espiritual está fuera del
pedazo de materia, un gran elefante, está muerto, terminado. Por lo tanto el
mandato védico es que aṇḍāntara-etha-paramāūn
cayāntara-stham [Bs. 5.35], este gran universo se ha desarrollado porque el
Karanasaya..., el Garbjodakaśayī Viṣṇu entró en esta [Confuso].
Viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsam ekāṁśena sthito jagat [Bg. 10.42]. Dios es el espíritu
supremo. Si usted estudia individualmente este espíritu supremo, tal como usted
es, yo soy... Nosotros debemos saber porqué somos chispas y Dios es el fuego
original. Nosotros somos chispas. Cualitativamente las chispas y el fuego son
la misma cosa. La chispas es muy pequeña y el gran fuego es muy grande. Pero
esto... Usted puede estudiar, estudiándose a sí mismo, que a causa de que yo
soy un alma espiritual, he entrado en este pedazo de materia, por lo tanto este
cuerpo se ha desarrollado, este cuerpo se está moviendo, el cuerpo está
trabajando, es tan importante, el cuerpo profesional o científico del señor tal
y tal, pero tan pronto como la chispa espiritual se va, no es nada más que un
pedazo de materia, pueden patearlo. Así que Dios está en todas partes, simplemente
tenemos que hacer estos ojos torpes nuestros... tal como la educación. Estoy
viendo un motor de un auto, pero un ingeniero avanzado de motores, él también
ve el auto, pero hay diferencia en la visión. Si hay algún defecto en el auto,
no puedo hacerlo. Pero un ingeniero, alguien que sabe, un mecánico, él sabe,
inmediatamente toca y el auto anda. Similarmente, debemos saber que con
educación, con cultura, con conocimiento, podemos entender a Dios. No por algo
ficticio, por inventos, “¡Oh! Aceptaré este Dios, aceptaré aquel Dios”.
Entonces la educación puede darse muy rápidamente. De otro modo es muy difícil
entender a Dios.
Hay tantos filósofos en el mundo,
tantos científicos, ellos están declinando. Porque ellos no pudieron encontrar
qué es Dios, ellos están negando. Tal como, la ineficiencia de mis ojos, veo
que detrás de esta pared no puedo ver. Yo digo, “¡Oh! No hay nada detrás de
esta pared”. Ésa es mi falta de educación. No es que no hay nada detrás de esta
pared. Mis ojos imperfectos no pueden ver, mis sentidos imperfectos no pueden
realizarlo, pero usted puede hacer sus sentidos perfectos para ver a Dios
mediante un proceso ¿cuál es ese proceso? Bhakti-yoga.
Eso está explicado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā,
bhaktiā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg.
18.55]. En alguna parte Kṛṣṇa ha dicho, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg.
7.3]. De muchos millones de personas, alguno está muy ansioso de
hacer su vida perfecta. No todos. Ellos simplemente están trabajando como gatos
y perros, eso es todo. Nadie está interesado en cómo hacer su vida perfecta. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, de muchos millones
de personas, alguno viene interesado en cómo hacer su vida perfecta. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye,
yatatām api siddhānām [Bg. 7.3],
y de muchas personas así perfectas, que han hecho su vida perfecta, de muchas
de tales personas, kaścid jana, saścit
vetti māṁ tattvataḥ, una conoce a Dios. Entonces conocer a Dios no es un
trabajo muy fácil, pero puede hacerse fácil mediante un proceso, que se llama bhakti-yoga. Esto se explica aquí.
vāsudeve
bhagavati
bhakti-yogaḥ
prayojitaḥ
janayaty
āśu vairāgyaā
jñānaṁ
ca yad ahaitukam
[SB 1.2.7]
Si aplicamos, aplicamos nuestro vasu..., bhakti-yoga hacia Vāsudeva, Kṛṣṇa.
Vāsudeva significa Kṛṣṇa. Vāsudeve
bhagavati. Vāsudeva no es una persona ordinaria, Él es Bhagavān, la Suprema Personalidad
śravaṇaṁ
kīrtanam viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nive...
Éstos son los nueve diferentes
procesos de bhakti-yoga. Lo primero
es śravaṇam. Si nosotros simplemente
mantenemos estas deidades aquí, veremos. Pero sino oímos acerca de Él, entonces
estará sucediendo. Entonces estará sucediendo. Tal como en India ha sucedido. Porque ellos han abandonado el
proceso de śravaṇam kīrtanam,
entonces están ahora sintiendo... Por todas partes, no sólo en India , por todas partes, porque ellos han abandonado
algo fidedigno, śravaṇam kīrtanam,
escuchar y cantar acerca de Dios, se ha vuelto una carga y ellos están tratando
de vender los templos e iglesias. Así que no se detengan. Si ustedes detienen
este śravaṇam kīrtanam, entonces tendrán
que... gradualmente disminuirán su servicio devocional. Eso se llama bhakti-yoga. Bhakti-yoga empieza por śravaṇam, escuchar. Śravaṇam kīrtanam viṣṇoḥ. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que si nosotros queremos conocer a Kṛṣṇa, Dios,
entonces debe ser conocido por medio del bhakti-yoga,
bhaktyā mām abhijānāti yātvān yaś cāsmi
tattvataḥ [Bg.
18.55]. No por otros medios. Sino Kṛṣṇa hubiese declarado que
usted puede conocer a Dios por haṭha-yoga,
o jñāna-yoga, o dhyāna-yoga, o karma-yoga.
Hay tantos principios yógicos. Pero Kṛṣṇa resume todo el sistema de yoga en el sexto Capítulo del Bhagavad-gītā,
yoginām api sarveṣām
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa
me yuktatamo mataḥ
[Bg. 6.47]
El yogi de primera clase es aquél quien constantemente las
veinticuatro horas está pensando en Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa también dice, man-mana bhava mad-bhaktaḥ, piensa siempre en Mí. Entonces nuestro
proceso, el bhakti-yoga, es muy
simple, nosotros cantamos este mantra,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare (Los devotos se unen al canto). Entonces tan pronto como cantamos Kṛṣṇa,
este nombre, este nombre sagrado, y tan pronto como escuchamos acerca de Él, Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa, inmediatamente recordamos qué es Kṛṣṇa, śravaṇam kīrtanam, smaraṇam. Smaraṇam
significa recordar. De este modo si continuamos siempre pensando en Kṛṣṇa,
recordando Su nombre, fama, cualidades, pasatiempos, entonces su vida es perfecta.
Eso se describe aquí: vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ [SB 1.2.7].
Bhakti-yoga, este bhakti-yoga, oír, cantar, recordar,
adorar, ofrecer reverencias, hacer amistad, volverse un sirviente y dedicar
todo a Kṛṣṇa. Éstos son los diferentes procesos, o usted acepta todos, o uno,
dos, tres, tantos como pueda. Incluso si acepta uno sólo, entonces su vida será
perfecta. Si simplemente viene aquí y escucha, su vida será perfecta. Si no
adora, si usted simplemente viene –por lo tanto estamos abriendo centros en
todo el mundo- si usted simplemente viene aquí y amablemente escucha lo que
estamos hablando acerca de Dios, su vida será perfecta. Simplemente por śravaṇam.
Justo como ejemplo está Mahārāja Parīkṣit.
Mahārāja Parīkṣit, él tenía sólo siete días de vida –ése es el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. Él simplemente
escuchó, él escuchó cuidadosamente acerca de Kṛṣṇa y se volvió perfecto. Dimplemente
escuchó, él no tenía otra ocupación. Similarmente, Śukadeva Gosvāmī,
simplemente describió, cantó acerca de Kṛṣṇa, se volvió perfecto. Prahlāda Mahārāja,
estaba siendo golpeado y castigado por su padre de tantas maneras, pero
simplemente estaba recordando a Kṛṣṇa. Él se volvió perfecto. Hanumān, él ni
siquiera era un hombre, era un animal, pero su única ocupación era servir al
Señor Rāmacandra a cualquier costo. Él saltó sobre el océano, no sabía ninguna
filosofía vedānta, era un animal,
pero dedicó su vida a servir al Señor Rāmacandra. Tomó el riesgo de saltar
sobre el océano. Así de este modo hay nueve diferentes procesos de bhakti-yoga. Usted puede utilizarlos
todos o puede utilizar algunos de ellos, pero incluso si usted se atiene a uno
sólo su vida será un éxito. ¿Cómo será exitosa su vida? Eso también se
establece aquí, janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ
ca yad ahaitukam [SB 1.2.7].
Por el proceso de bhakti-yoga, su
conocimiento original revivirá.
¿Cuál es ese conocimiento original?
El conocimiento original es que Dios es el Padre Supremo, yo soy Su eterno
hijo, o eterno sirviente, tal como usted... El hijo es siempre sirviente ya que
el hijo, el verdadero hijo es obediente y el sirviente es también obediente. Y
tal como aquí hemos hecho esta distinción, sirviente e hijo, en el mundo
absoluto no existe tal distinción. Un hijo es tan bueno como un sirviente y un
sirviente es tan bueno como el hijo. Ése es el mundo absoluto. No piense “¿Por
qué debo volverme un sirviente?”. No, tal como lo quiera, usted puede volverse,
pero en relación con Dios, todo es uno. Allí no hay tal distinción. Así que janayaty āś..., esto es jñāna, esto es conocimiento, que Dios es
grande, yo soy insignificantemente pequeño, mi ocupación es servir. Esto es jñāna, esto es conocimiento. Esto es
conocimiento. Si nosotros simplemente podemos entender esta pequeña filosofía,
que Dios es grande, yo soy muy pequeño. Hemos obtenido experiencia aquí. Tal
como el gobierno es grande y nosotros somos pequeños, así cualquiera sea la
orden, el gobierno quiere a alguien, “Ven y únete a este departamento de
impuestos”, usted tiene que unirse, hágalo, debido a que usted es pequeño. Así
que podemos ver en nuestra vida práctica, el grande pone al pequeño a su
servicio. Nūnaṁ, mahatāṁ tatra.
Tal como somos poderosos seres
humanos, estamos matando tantos animales porque son débiles. De otro modo no es
posible que usted viva a expensas de pobres animales, porque ellos son débiles.
Similarmente, en relación con Dios, no hay tal cosa como que si usted se
mantiene como su servidor, Él lo matará. No, Él lo protegerá. Él está
protegiendo a cada uno pero si usted se vuelve un obediente devoto de Dios, hay
protección especial. Kaunteya partijānīhi
na me bhaktaḥ paraṇaśyati [Bg. 9.31].
Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā, “Mi
devoto jamás será vencido”. Él dará protección. Él está dando protección a todos,
pero una protección general; y protección especial, para el devoto protección
especial. Tal como un muy amable caballero, él ama a todos pero él da especial
protección a sus propios hijos.
De este modo trate de entender la
filosofía de Dios, eso es bhāgavata.
El discurso bhāgavata significa
entender la filosofía de Dios. Éste es el proceso. La religión significa
religión de primera clase, significa alguien quien ha aprendido a amar a Dios.
Ésa es religión de primera clase. ¿Y cómo amar a Dios, cómo practicar ese amor?
Ése es bhakti-yoga. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ,
janayaty āśu vairāgyam [SB 1.2.7].
Vairāgyam, el mundo, dos cosas se
requieren en la vida humana, conocimiento y renunciación. Renunciación –intente
entender qué es renunciación- tal como nosotros, los miembros de la sociedad de
Kṛṣṇa, hemos renunciado a todas las actividades materiales. Eso es todo. Eso es
renunciación. Nuestras actividades giran sólo en torno a Kṛṣṇa. Nosotros no
hacemos otra cosa excepto ocupaciones de Kṛṣṇa. Estamos publicando una revista,
eso es Kṛṣṇa. Estamos publicando libros, eso es Kṛṣṇa. Vamos a la prensa, eso
es por Kṛṣṇa. Vamos al mercado, eso es por Kṛṣṇa. Cocinamos, eso es por Kṛṣṇa.
Estamos viviendo sólo por Kṛṣṇa. Estamos danzando para Kṛṣṇa. Estamos cantando
para Kṛṣṇa. Entonces hemos renunciado... las mismas cosas están aquí en la vida
material, publicar libros o ir a la prensa, escribir, el micrófono, o bailar,
cantar, estas son... Pero esto no es para Kṛṣṇa, es para la gratificación de
los sentidos.
Así que vairāgya significa no más trabajar para la gratificación de los
sentidos, eso es vairāgya. Eso es
renunciación, sólo trabajar para Kṛṣṇa, para la satisfacción de Kṛṣṇa, eso se
llama vairāgya. Y para alcanzar este vairāgya, renunciación, uno requiere
suficiente conocimiento. Eso es llamado jñāna.
Este conocimiento y renunciación –dos cosas requeridas en la vida humana. Tal
como en su país, algunos de la generación más joven, ellos han renunciado. Ésa
es buena calificación, pero no tienen conocimiento. Renunciación y conocimiento
deben ser combinados. Entonces su vida es exitosa. Simplemente por renunciar
usted no puede mantenerse. Usted renuncia y de nuevo acepta. De nuevo acepta.
Así que estas dos cosas pueden ser logradas muy fácilmente, ésa fórmula se da
aquí, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ
prayojitaḥ, janayaty āśu [SB 1.2.7].
Āśu significa muy rápidamente. Tal
como estos muchachos americanos y europeos que especialmente he mencionado.
Cuatro años atrás ellos no tenían conocimiento de Dios. Ahora ellos tienen
conocimiento de Dios y ellos han renunciado a todo sinsentido. Ellos no tienen
sexo ilícito, no se intoxican, ni apuestan, ni comen carne. Esto es
renunciación. Entonces esta renunciación y este conocimiento pueden ser
adquiridos, simplemente este método de bhakti-yoga
¿qué es eso? Pensar en Kṛṣṇa –man-manā-
volverse Su devoto, adorarlo y ofrecerle reverencias. Sólo cuatro cosas. Eso es
llamado bhakti-yoga, si usted lo
adopta gradualmente usted entenderá a Dios y su vida será exitosa. Muchas
gracias. (Fin).
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