Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam
1.2.6
Este hermoso auto está descompuesto
Este hermoso auto está descompuesto
Nueva Vṛndāvana, 5
septiembre 1972
Prabhupāda: Sí, siguiente verso.
Pradyumna: ¿Sa vai puṁsāṁ?
Prabhupāda: ¿Cuál hemos leído? Brūhi yogeśvare kṛṣṇe
brahmaṇye... no.
Pradyumna: Munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ.
Prabhupāda: Sí, siguiente verso.
Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos
repiten)
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
(SB 1.2.6)
Prabhupāda: Eso es todo. ¿Alguna devota? (Mahara canta, corrige
la pronunciación)
¿Está funcionando? Creo que este verso debería tener
esto aquí.
Adhokṣaje. Bhaktir adhokṣaje. Entonces, ¿significado de las palabras?
Pradyumna:
saḥ—esa; vai—indudablemente; puṁsām—para la humanidad; paraḥ—sublime; dharmaḥ—ocupación; yataḥ—mediante la cual; bhaktiḥ—servicio
devocional; adhokṣaje—dirigido a la
Trascendencia; ahaitukī—sin causa; apratihatā—continuo; yayā—mediante el cual; ātmā—el yo; suprasīdati—completamente
satisfecho.
“La
suprema ocupación dharma para toda la
humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle
amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio
devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser
ininterrumpido”.
Prabhupāda: Así que,
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
Todo
el mundo busca la satisfacción, atyantiksu.
Todo el mundo está luchando por la existencia, por la felicidad última. Pero,
en este mundo material, aunque ellos piensan que por poseer riquezas materiales
estarán satisfechos, pero ésa no es la verdad. Por ejemplo, en su país, ustedes
han adquirido suficientes opulencias materiales. Más que en otros países, pero
aun así no hay satisfacción. A pesar de todos los buenos arreglos para el
disfrute material, suficiente comida, suficiente... buenos apartamentos,
hermosos automóviles, carreteras, muy buenos arreglos para la libertad sexual,
y buenos arreglos para la defensa. Todo está completo. Pero aun así, la gente
se siente insatisfecha y confundida; y las generaciones jóvenes están
volviéndose hippies, protestando, o insatisfechos, debido a que no están
felices. Varias veces, he dado el ejemplo de que en Los Ángeles, durante mi
caminata matutina en Beverly Hills, muchos hippies salían de casas muy respetables.
Parecía que su padre, estaba... un auto muy bonito también, pero el atuendo era
hippie. Entonces, hay una protesta en contra del así llamado arreglo material,
no les gusta.
Realmente,
no podemos ser felices a través de la prosperidad material, eso es un hecho.
Eso también se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Prahlāda Mahārāja le dice a su ateo padre... Su padre era Hiraṇyakaśipu. Hiraṇya significa oro y kaśipu significa cama suave, mullida.
Ésa es la civilización material. Ellos quieren una cama muy suave, un
acompañante en la cama y suficiente saldo en el banco, dinero. Ése es otro
significado de Hiraṇyakaśipu. Entonces, él tampoco estaba feliz. Hiraṇyakaśipu
no era feliz, al menos él no estaba feliz de su hijo Prahlāda se estaba
convirtiendo en un devoto del Señor, lo cual a él no le gustaba. Por eso le
preguntó a su hijo: “¿Cómo te sientes? Tú eres un pequeño muchacho, un niño,
¿cómo es que te sientes tan cómodo, a pesar de todas mis amenazas? ¿Cuál es tu
verdadero respaldo?”. Entonces, él respondió: “Mi querido padre, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB
7.5.31). Las personas tontas no saben que la meta suprema de la
felicidad es Viṣṇu, Dios, el Señor Supremo”. Durāśyā ye bahir-artha-māninaḥ (SB
7.5.31). Durāśyā, dur,
esperanza en contra de toda esperanza, tienen esperanza en algo que nunca
llegará. ¿Qué significa esto? Durāśyā ye
bahir-artha-māninaḥ. Bahir-artha, bahir significa externo, artha significa interés.
Entonces,
aquellos que no saben que la meta suprema de la felicidad es Viṣṇu, piensan que
ajustando su mundo externo... Debido a que tenemos exterior e interior.
Externamente somos este cuerpo, internamente somos el alma. Todos pueden
entender que no somos este cuerpo, sino que somos el alma. Yo estoy cubierto
por este cuerpo y tan pronto me voy de este cuerpo, el cuerpo no tiene ningún
valor. Puede que sea el cuerpo de un alma muy importante, el cuerpo de un gran
científico, pero el cuerpo no es el científico, el alma es el científico. El
cuerpo es sólo un instrumento. Así como cuando quiero tomar algo con mi mano,
la mano es mi instrumento. Por lo tanto, en lenguaje sánscrito, esas diferentes
partes del cuerpo, las extremidades, son denominadas karaṇa. Karaṇa significa acción, actuar, por lo cual nosotros
actuamos, karaṇa. Entonces, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB
7.5.31). Ahora nosotros estamos ilusionados bajo el concepto de
este cuerpo. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam,
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB
10.84.13), ātma-buddhiḥ kuṇape. Kuṇape
significa bolsa. Ésta es una bolsa de huesos, músculos, piel y sangre.
Realmente, cuando abrimos este cuerpo, ¿qué encontramos? Un montón de huesos,
piel, sangre, intestinos y pus, nada más.
Así
que, kuṇape tri-dhātuke, estas tres
cosas son producidas por tres dhātus,
elementos, capa, pitta y vāyu. Capa
o mucosidad, pitta o bilis, y aire. Estas
tres se producen. Estas cosas están ocurriendo. Después de comer, estas tres
cosas se producen, y si están ajustadas, equilibradas, entonces el cuerpo está
saludable. Y, si hay más o menos (desequilibrio), entonces hay enfermedad.
Bueno, de acuerdo con el Āyur-veda,
esto también es Veda, āyur significa duración de la vida y Veda significa conocimiento. Eso se
denomina Āyur-veda. Así que, este
conocimiento védico de la duración de la vida, es muy simple. No requiere de un
laboratorio patológico o clínico, no. Simplemente se requiere estudiar estos
tres elementos, capa, pitta, vayu. Y
ellos... su ciencia es toma el pulso. Todos ustedes que el pulso se mueve,
tick, tick, tick, tick, de esta manera. Entonces, ellos conocen la ciencia,
sintiendo los latidos del pulso ellos pueden entender cuál es la posición de
estos tres elementos, capa, pitta y vayu. Y mediante esa posición,
constelación, ellos... En el Āyur-veda, śāstra
veda, existen..., los síntomas, con los que... Las venas se mueven así, el
corazón se mueve así, los latidos se escuchan así, entonces, la posición es
ésta. Tan pronto como ellos comprenden la posición, verifican los síntomas. Le
preguntan al paciente: “¿Se siente usted así? ¿Se siente usted de esta manera?”.
Si él dice: “Sí”, entonces eso se confirma. Las cosas internas, cómo el pulso
está latiendo y los síntomas con confirmados. Entonces, la medicina está lista.
Inmediatamente se toma la medicina. Muy simple.
Antiguamente,
cada brāhmana solía aprender esas dos
ciencias, Āyur-veda y Jyotir-veda. Jyotir-veda significa
astronomía..., astrología, no astronomía. Ya que cualquier otro, los menos
inteligentes que los brāhmanas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras,
ellos necesitaban de los brāhmanas
para la salud y el futuro. Todos tienen mucha curiosidad de saber cuál será el
futuro, qué es lo que va a pasar después, y todos se interesan por la salud. De
esa manera, los brāhmanas simplemente
aconsejan sobre la salud y el futuro. Ésa es su profesión y la gente les da
comestibles y ropa, entonces, ellos no necesitan trabajar afuera. De cualquier
manera, ésa es una larga historia. Entonces, este cuerpo es una bolsa de tres
elementos, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
(SB 10.84.13). (lloran unos niños) Saquen al niño. El Bhāgavatam dice, yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke. No soy este cuerpo. Éste es un vehículo. Así como
cuando paseamos en auto, conducimos el auto pero no somos el auto. Similarmente,
éste es un yantra, el auto..., el
auto es una máquina. Yo quise este auto y Kṛṣṇa o Dios, me lo ha dado. Eso se
explica en el Bhagavad-gītā, īśvaraḥ
sarva-bhūtānām hrd-deśe ‘rjuna tiṣūthati (BG 18.61): “Mi querido Arjuna, el
Señor como Paramātmā está sentado en el corazón de todos”, bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūdhāṇi māyayā (BG 18.61), “y Él está dando la
oportunidad a la entidad viviente de viajar, de deambular”, sarva-bhūtāni, “por todo el universo”. Yantrārūdhāni māyayā, paseando en un
auto, conduciendo un auto cedido por la naturaleza material. Nuestra verdadera
posición es que, yo soy un alma. Se me ha dado un bonito auto, no es un auto lindo,
pero tan pronto como tenemos un auto, no importa el mal estado en que se
encuentre, nosotros pensamos que es muy bonito (risas) y nos identificamos con
ese auto. “Conseguí este auto, conseguí este otro auto”. Uno olvida, si maneja
un auto muy costoso, uno olvida que es un hombre pobre. Él piensa que “soy este
auto”. Esto es identificación.
Entonces,
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Aquel que piensa que
este cuerpo es él mismo, el ser, y las relaciones corporales, sva-dhīḥ, “ellos son míos, mi hermano,
mi familia, mi nación, mi comunidad, mi sociedad”, tantas cosas, mías, yo y
mío, el concepto equivocado de este cuerpo como el “yo”, y el concepto
equivocado de “mío” en relación con el cuerpo. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
(SB 10.84.13). Bhauma ijya-dhīḥ, bhūmi,
bhūmi significa tierra, ijya
significa adorable. En el momento presente, el concepto que “yo soy este cuerpo”,
es muy fuerte. “Soy estadounidense, soy hindú, soy europeo, soy musulmán, soy brāhmana, soy kṣatriya, soy śūdra, soy esto, soy aquello...”, tantas
cosas. Eso es muy fuerte, y bhauma
ijya-dhīḥ, eso ocurre porque me estoy identificando con determinado tipo de
cuerpo, y el lugar de donde el cuerpo proviene, la tierra es adorable. Eso se
llama nacionalismo. Entonces, yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). yat-tīrtha-buddhiḥ salile, y tīrtha, lugar de peregrinaje.
Nosotros
vamos, tomamos un baño en el río, como los cristianos, ellos tomaban baño en el
Río Jordán, o como los hindúes, que van a Hardwar a tomar un baño en el Ganges,
o a Vṛndāvana a tomar un baño. Pero, ellos piensan que al tomar un baño en esa
agua, su tarea ha terminado. No. En realidad, la tarea es ir a esos lugares de
peregrinaje, los lugares santos, para encontrar personas espiritualmente
avanzadas. Por lo tanto, uno debe ir a esos lugares, buscar a los
trascendentalitas experimentados y aprender de ellos. Eso es realmente ir de
peregrinaje. No simplemente ir a tomar un baño y asunto terminado. No. Así que:
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñesu...
(SB 10.84.13)
Abhijñe, alguien que sabe... debemos acercarnos a personas que saben muy bien cómo son las cosas, abhijñaḥ. Kṛṣṇa es abhijñaḥ, svarat. Entonces, en forma similar, el representante de Kṛṣṇa también es abhijñaḥ, naturalmente. Si alguien se asocia con Kṛṣṇa, si habla con Kṛṣṇa, él será muy abhijñaḥ, muy erudito, porque recibe enseñanzas de parte de Kṛṣṇa. Entonces, el conocimiento de Kṛṣṇa es perfecto, y debido a que él (el devoto) toma conocimiento de Kṛṣṇa, su conocimiento es también perfecto. Abhijñaḥ. Y Kṛṣṇa habla. Esto no es ficticio. No. Kṛṣṇa, ya he mencionado anteriormente que Kṛṣṇa está sentado en el corazón de todos y Él habla con las personas idóneas. Así como un gran hombre, él habla con personas idóneas, él no pierde su tiempo hablando con necios. Él habla, eso es un hecho, pero, no habla con necios. Él habla con el representante genuino.
¿Cómo
lo reconocemos? Esto se explica en el Bhagavad-gītā,
teṣāṁ satata-yuktānām (BG
10.10). ¿Quién es un representante genuino? Teṣām satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam
(BG 10.10). Kṛṣṇa dice: “Yo les doy la
inteligencia”. ¿A quién? Satata-yuktānām,
a aquellos que están ocupados las veinticuatro horas. ¿Ocupados de qué manera? Bhajatam, bhajana, aquellos que están
ocupados en servicio devocional. ¿Qué tipo de servicio devocional? Prīti-pūrvakam, con amor y afecto.
Alguien que está ocupado en servicio devocional al Señor con amor y devoción.
¿Cuál es el síntoma del amor? El síntoma, el primer síntoma, o el síntoma más
importante del amor es que, el devoto quiere ver que el nombre de su Señor, Su
fama, etc., sean ampliamente difundidos. Él quiere ver que: “El nombre de mi
Señor sea conocido en todas partes”. Eso es amor. Si yo amo a alguien, quiero ver
que sus glorias sean difundidas por todo el mundo. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā, na ca tasmāt manuṣyeṣu kaśct me
priya-kūrttamaḥ (BG
18.69), no hay nadie más querido para Él, que aquella persona
que predica Su gloria.
Todo
está explicado en el Bhagavad-gītā,
cómo podemos amar, cuáles son los síntomas del amor, cómo pueden complacer a
Dios, cómo Él puede hablar con ustedes, todo está allí. Pero, debemos sacar
provecho. Nosotros leemos el Bhagavad-gītā,
pero, si leyendo el Bhagavad-gītā yo
me convierto en un político, entonces, ¿qué clase de lectura del Bhagavad-gītā es ésa? La política está
allí, de hecho, pero el verdadero propósito de leer el Bhagavad-gītā es conocer a Kṛṣṇa. Si uno conoce a Kṛṣṇa, uno lo
conoce todo. Conoce sobre política, conoce sobre economía, conoce sobre
ciencia, conoce sobre filosofía, conoce sobre religión, conoce sobre
sociología, todo. Tasmin vijñāte sarvam
evaṁ vijñātam bhavanti, ése es el mandato védico. Si simplemente entienden
a Dios, Kṛṣṇa, entonces, todo les será revelado, porque Kṛṣṇa dice, buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG
10.10). Si Kṛṣṇa les da la inteligencia desde dentro, ¿quién
puede superarlos a ustedes? Nadie puede superarlos. Pero, Kṛṣṇa puede darles la
inteligencia con tal que se conviertan en devotos, o amantes de Kṛṣṇa. Teṣām satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam,
buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG
10.10). Y ¿qué es ese buddhi-yoga?,
¿cuál es la importancia del buddhi-yoga?
Ese buddhi-yoga o bhakti-yoga, su importancia es, yena mām upayānti te (BG
10.10). Tal buddhi-yoga,
tal inteligencia los llevará de regreso al hogar, de vuelta al Supremo. No es
que mediante esa inteligencia uno descenderá al infierno. No. Eso es
inteligencia material.
Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram (SB
7.5.30). Todo se discute en el Bhāgavatam. Para la persona materialista, adānta-gobhi, adānta
significa desenfrenado, descontrolado, go
significa indriya o sentidos. Las
personas materialistas no pueden controlar sus sentidos. Ellos son sirvientes
de los sentidos, godāsa. Go significa indriya, y dāsa significa
sirviente. Por lo tanto, cuando lleguen a la posición de controlar sus
sentidos, entonces serán gosvāmīs.
Eso es un gosvāmī. Gosvāmī significa
controlar los sentidos, alguien que ha controlado completamente los sentidos. Svāmī o gosvāmī. Svāmī también significa eso (amo de los sentidos) y gosvāmī también significa lo mismo. Por
lo general, adānta-gobhir viśatāṁ tamiśram
(SB
7.5.30). Sentidos descontrolados. Ellos se están yendo... No es
que Kṛṣṇa los esté mandando... Cada quien hace su propio camino, ya sea de
regreso al hogar, de vuelta al Supremo, o deslizándose hacia la región más
oscura del infierno. Ambas cosas están allí y la oportunidad está en la forma
humana de vida. Ustedes pueden elegir. Como Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna: “Tu
ilusión ahora se ha disipado, después de escuchar el Bhagavad-gītā, ahora puedes hacer lo que quieras”. Así que ese “puedes
hacer lo que quieras”, esa facilidad siempre se le ha dado Dios a la entidad
viviente. Pueden hacer lo que quieran. No es que no se nos han dado facilidades
para elegir, escoger. Se nos han dado las facilidades y la elección, todo para
hacer.
Así
que elegir el camino al infierno o el camino de regreso a casa, de regreso a
Dios, depende de nosotros. Eso también se explica en el Śrīmad Bhāgavatam, mahat-sevāṁ
dvāram āhur vimukteḥ, yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam,
tamo-dvāram, tamo-dvāram yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (SB 5.5.2). Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes, vimuktes. La gente, la educada sociedad
moderna no saben qué es vimukti.
Ellos no lo saben. Ellos lo saben, pero no saben cuál es el vimukti final. Como los científicos,
ellos están tratando de darnos tantas facilidades por medio de máquinas, por
medio de diferentes procesos. Esto es lo que significa, esto también es vimukti. Tenemos algún inconveniente,
por ejemplo tenemos inconvenientes para transportarnos, oh, los científicos nos
dan una carroza sin caballos. Eso también es vimukti. Sentimos inconveniencias para trabajar, así que los
científicos nos dan el automóvil. Así que se han realizado todos los intentos
para lograr vimukti, para salir de
una posición inconveniente. Pero ellos no conocen el vimukti final. ¿Cuál es el vimukti
final? El vimukti final es liberarnos
del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esa es la meta final. Los
científicos modernos nos han dado tantas facilidades para liberarnos de algunas
dificultades materiales, pero eso es temporal. Eso no es verdadero vimukti. Verdadero vimukti es liberarse del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.
Ese vimukti puede ser alcanzado desde
Kṛṣṇa, hariṁ vinā na mūrtiṁ taranti.
Ustedes
no pueden liberarse de ellas, liberarse de estas cuatro clases de tribulaciones
materiales, sin ser favorecidos por el Señor Supremo. Eso también se afirma en el
Bhagavad-gītā, daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā. Mama māyā duratyayā: “Es muy difícil salirse del
enredo creado por Mi māyā, energía
ilusoria”. Mām eva ye prapadyante māyām
etāṁ taranti te (BG
7.14), “pero cualquiera que se rinde a Mí, puede salirse de este
enredo”. Así se afirma que sa vai puṁsāṁ
paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje, toda la civilización humana está
tratando de liberarse de algún inconveniente. El estado, la política, la
sociología, el humanismo, las religiones, tantas cosas. Así que finalmente la
religión es el camino del vimukti, la
religión. Porque las otras cosas han sido utilizadas por los animales. Los
animales también tienen sus mecanismos para liberarse de los inconvenientes.
Ellos saben cómo lograrlo. Por ejemplo, un pájaro sabe que en la tierra está en
peligro. Tan pronto existe un peligro, inmediatamente vuela hacia un árbol. Él
sabe. Así que todos saben. Encontrarán en el reino animal, entre las aves,
todos saben cómo protegerse. Se dice, nosotros aprendemos del Bhāgavata que también el pez dentro del
agua, ellos tienen un poder de sensibilidad de que si un enemigo se acerca a
millas de distancia, pueden darse cuenta y tomar refugio. Así como un perro
puede oler desde un lugar distante que se acerca alguien desconocido. Así que
cada animal ha adquirido cualificaciones especiales. No piensen que el ser
humano es el único inteligente. No. La inteligencia para estas cuatro cosas,
cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse, ésta
inteligencia se encuentra en cada animal. No piensen que solamente los seres
humanos han adquirido esta inteligencia.
Así
que vimukti, por lo tanto ellos no
saben cuál es la meta final del vimukti,
para poder liberarse de los inconvenientes de la vida. Na te viduḥ, ellos no saben. Na
te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum durāśayā (SB 7.5.31), ellos están tratando de
ajustar las cosas por medios materiales. Eso no es posible. Ellos no lo saben. Adānta-gobhir. Andhā yathāndair upanīyamānāḥ,
pero ellos están siendo engañados por líderes ciegos. Ellos mismos están
ciegos, y algunos de ellos son líderes ciegos. Por lo tanto, no debemos aceptar
líderes ciegos, debemos aceptar un líder que no sea ciego. Por lo tanto,
aceptamos a Kṛṣṇa, la Persona Suprema, que lo sabe todo, pasado, presente y
futuro. Nosotros aceptamos su liderazgo o aceptamos el liderazgo de Su
representante. Ese es nuestro proceso. Así que aquí algunos de nuestros
líderes, Sūta Gosvāmī dice, sa vay puṁsāṁ
paro dharmah, porque la meta última es liberarse del enredo de la
conformidad material.
Así
que él dice, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ.
Dharma significa, ya lo he explicado, dharma
significa deber ocupacional. Así que todos han obtenido una ocupación y ahora
están intentando liberarse de los inconvenientes de la existencia material. Así
que aquí se sugiere, porque la pregunta fue dharma,
dharmaḥ kaṁ śaraṅam gataḥ, ¿bajo la
protección de quién existe el dharma
ahora? Así que él está llegado a ese punto. Primero que todo él está explicando
qué es dharma, qué es el deber
ocupacional. Dharma significa el
deber ocupacional. Religión, como ya lo dije, es un tipo de fe. La fe puede
cambiar, pero nuestra posición constitucional, nuestro deber ocupacional, eso
no puede ser cambiado. Somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, pero sin servir a Kṛṣṇa
estamos sirviendo a māyā. Hemos
aceptado un deber ocupacional falso, por lo tanto se le dice māyā. Māyā significa falso. Por ejemplo,
si tengo un cuerpo de estadounidense, un cuerpo estadounidense de perro o gato.
Así que de acuerdo al cuerpo, nuestros deberes ocupacionales cambian. Pero el
verdadero deber ocupacional es el del alma. Cuando uno alcanza esa plataforma
-el deber ocupacional del alma- esa es la forma de religión más elevada. Eso se
explica aquí, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ.
Dharma, deber
ocupacional, existen dos tipos de deber ocupacional de acuerdo al sistema
védico, Pravūrtti y nivūrtti. Pravūrtti
significa propensidades, propensidades materiales. Hemos venido aquí dentro de
este mundo material para disfrutar de los recursos materiales. Eso se llama pravūrtti. Y cuando uno alcanza la
plataforma del entendimiento que yo no soy este cuerpo, soy un alma, entonces
mi deber ocupacional cambia. Actualmente todos estamos trabajando en la
plataforma del concepto material de la vida, pero cuando se alcanza la
plataforma del entendimiento de que ahaṁ
brahmāsmi, yo no soy esta materia, yo soy un alma espiritual, entonces cambia
mi deber ocupacional. No... Ese es mi verdadero deber ocupacional, porque yo en
realidad soy un alma espiritual. Por lo tanto
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
Cuando alcanzamos la plataforma de brahma-bhūtaḥ... Ahora somos jīva-bhūtaḥ. Estamos pensando que “yo soy este cuerpo”, pero cuando alcanzamos la plataforma de que “yo soy Brahman, soy parte y porción de Kṛṣṇa o Dios”, entonces mis deberes cambian. Eso es llamado bhakti. Eso está explicado en el Bhagavad-gītā, mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Cuando, después de alcanzar brahma-bhūtaḥ, después de liberarnos del concepto material de la vida, eso es denominado brahma-bhūtaḥ, ahaṁ brahmāsmi.
Algunas
personas dicen que el bhakti, el
servicio devocional es para la clase de hombres menos inteligentes. No. Si
alguien quiere volverse muy inteligente, puede tomar la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ
prapadyante (BG
7.19), después de muchos, muchos nacimientos de cultivar
conocimiento... Cada uno está cultivando conocimiento pero cuando la meta
última del conocimiento es alcanzada, eso es entender a Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ
(BG
7.19), es alguien que ha entendido. Esa es la meta última del
conocimiento. Entonces, aquí también algo similar es explicado, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Dharma, todo humano...
Primero
que todo, dharma está dirigido a la
sociedad humana. La sociedad animal, ellos no, nada que hacer con respecto a la
religión, no saben ni qué es religión, ni qué es este cuerpo, ni qué es el
alma. No es de su interés. Dharma es
el interés de la sociedad humana. Por lo tanto en cualquier sociedad humana
existe algún tipo de dharma,
religión. No importa si es religión cristiana, religión hindú, religión budista
o religión musulmana, siempre existe alguna propensidad religiosa. Debido a que
sin esta propensidad, dharma,
religión, no se es un hombre, se es un animal, porque un animal no tiene
sentido de religión. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ
samāna, quienquiera que no tenga religión, no importa cuál clase de
religión haya tenido, pero se debe tener alguna clase de religión. Sin ninguna
religión se es un animal. Dharmeṇa hīna
pasubhiḥ samānāḥ.
Por
lo que en el momento actual, ellos están rechazando la religión. En todas
partes, por todo el mundo. Nosotros tenemos que... viajar por todo el mundo, la
única escasez es el sentido de Dios, conciencia de Kṛṣṇa, conciencia de Dios. Ellos
prácticamente han rechazado la conciencia de Dios. Y eso no nos hace felices
porque nadie puede ser feliz por imitar a los animales. Ahora ellos están
imitando a los animales, desnudándose. Así son, ese es el avance en su
civilización, desnudarse, volverse nudistas. Así que en realidad se están
degradando, de la vida humana ellos se están degradando a la vida animal.
Porque existen dos tipos de vida, la vida animal y la vida humana, pero si no
se toma la posición apropiada en la vida humana, el cultivo del conocimiento y
la religión, entonces ellos son animales que gradualmente se degradarán a la
vida animal. Así que no debemos degradarnos, debemos hacer progreso, eso es la
vida humana.
Así
que progreso significa progresar en el concepto religioso de la vida. Eso es
progreso. No, eso no es progreso, las comodidades materiales, eso no es
progreso. Las comodidades materiales relativas al cuerpo, ya han sido
arregladas, deha-yogena dehinām.
Desde el momento que tenemos un cuerpo, un tipo particular de cuerpo dado por
la naturaleza, la máquina... Así como nuestra comodidad para manejar un carro
se estima de acuerdo al carro que uno tiene. Si se tiene un carro muy fino y
caro, entonces se maneja con mucha comodidad, pero si se tiene un carro menos
costoso, uno barato, entonces no es tan cómodo. De la misma manera nuestras
comodidades o incomodidades ya se han definido tan pronto como se tiene un tipo
de cuerpo en particular. No es necesario mejorarlas. No se puede mejorarlas.
Por ejemplo, como un cerdo, que tiene un tipo particular de cuerpo y puede
comer excremento. No se puede mejorar el proceso de su alimentación dándole halavā, no es posible. Por lo tanto el śāstra dice, deha-yogena dehinām. Nuestras comodidades materiales, las
comodidades materiales estándares, ya se han definido por el cuerpo que tenemos.
Así que nuestra ocupación es, si no se está en el concepto corporal de la vida,
entonces nuestra ocupación es cómo hacer avance espiritual. Las comodidades
corporales de la vida no se pueden mejorar. No es posible. Podemos mejorar
nuestro avance espiritual en la vida. Eso se nos ha dado.
Por
lo tanto, todos las śāstras, toda la
literatura védica, todas las grandes personas santas, han venido. Simplemente
vienen para dar insinuaciones de cómo hacer avance espiritual en la vida. Ellos
no vienen para decir cómo pueden hacer una vida material muy cómoda. Ellos
nunca lo dijeron. Si mencionan a Jesucristo, Kṛṣṇa, el Señor Buda, Hazrat
Muhammad o a cualquiera, todos ellos han venido para dar información sobre el
avance espiritual de la vida, no para el avance material de la vida. Eso es
inteligencia. El avance material de la vida, deberían estar satisfechos. Lo que
sea que Dios haya dado, se debería estar satisfecho. No pierdan el tiempo, eso
no es posible. Por lo tanto, su deber ocupacional debería ser... El deber
ocupacional más elevado se menciona aquí, yato
bhaktir adhokṣaje. Si se dedican en tales deberes ocupacionales, a través
de ellos se puede incrementar el servicio devocional a la Suprema Personalidad
de Dios.
A
la Suprema Personalidad de Dios se le describe aquí en este capítulo como Vāsudeva
Adhokṣaja. Vāsudeva, un nombre de Kṛṣṇa, otro nombre es Vāsudeva, y otro de Sus
nombres es Adhokṣaja. Adhokṣaja
significa que no puede comprenderse por medio de la comprensión directa de los
sentidos. Akṣaja, nosotros tratamos
de entender todo con nuestros sentidos, queremos ver algo, queremos tocar algo,
queremos oler algo, queremos escuchar acerca de algo, queremos saborear algo,
estas son nuestras pruebas directas. Así que a Kṛṣṇa, Dios, no se le puede
entender por medio de estas pruebas directas. Así que a Él se le llama Adhokṣaja.
No se puede entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está aquí, pero debido a que no tenemos
entrenamiento, vemos que es una estatua de piedra. Pero Él es Kṛṣṇa. Nosotros
no sabemos que Kṛṣṇa es tan amable, pero debido a que no podemos ver a Kṛṣṇa en
nuestro estado de vida actual, por lo tanto Kṛṣṇa ha aparecido en una forma que
podemos ver. Ese es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, el mismo Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa puede aparecer
porque todo es Kṛṣṇa, todo es la energía de Kṛṣṇa, así que Él puede aparecer en
Su energía. Así que Él ha aparecido en esta energía material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG
7.4). Así que Él ha aparecido como una piedra, porque nosotros
no podemos ver más que la piedra. Por lo tanto Él ha aparecido como una piedra,
pero Él no es piedra, Él es Kṛṣṇa. Por lo tanto el nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja.
Adhokṣaja significa que
nosotros no podemos percibir a Kṛṣṇa por medio de la percepción directa de los
sentidos, pero Él es tan amable, tan misericordioso, que Él ha aparecido ante
nosotros de manera que lo podamos percibir directamente.
Que
yato bhaktir adhokṣaje, y que bhakti, que el servicio devocional a la
Suprema Personalidad de Dios, debe ser ahaituki.
Es decir, de primera clase, ese es el sistema. Debido a que la pregunta fue
dónde está el dharma ahora. Así que
él está describiendo cuál es la naturaleza del dharma. La naturaleza del dharma
es que bhāgavata es el conocimiento
más elevado. Él está dando de manera directa el sistema religioso más elevado.
El sistema religioso más elevado es el servicio devocional a la Suprema
Personalidad de Dios, Quien no puede ser percibido directamente por los
sentidos. Y que el servicio devocional debe ser ahaituki. No hetu. Hetu
significa la causa. Yo voy al templo por alguna causa. Para mitigar algunas
dificultades, debo rezar a... Eso también está bien, pero eso es haituki, hay algún hetu, o causa. Nosotros debemos servir a Kṛṣṇa sin ninguna causa,
no es que por servir a Kṛṣṇa mejoraré mi posición material y tal vez muchos
problemas. Pero el servicio real, el verdadero servicio devocional no debe
tener causa. Eso es servicio devocional puro.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvūrtam
ānukūlyena kūrṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttama
(Brs. 1.1.11)
Hay diferentes etapas de bhakti. El bhakti de primera clase es anyābhilāṣitā-śūnyam,
sin ningún deseo material, ahaituki.
Es apratihatā y no puede ser detenido
por ninguna condición material. Bhakti
o el servicio devocional no es algo que pueda detenerse. “Señor, yo me estaba
sintiendo muy enfermo, por lo tanto no pude cantar mis rondas”. No, eso no es bhakti. Nosotros estamos totalmente
sujetos a estas tribulaciones, pero el bhakti...
Así como Haridāsa Ṭhākura, él iba a
morir, o él estaba cambiando de cuerpo, él estaba yéndose a Vaikuṇṭha. Caitanya...
Él estaba cantando 300.000 nombres de Kṛṣṇa diariamente. Así que Caitanya Mahāprabhu
le aconsejó: “Ahora que estás tan enfermo, puedes reducir el canto de los
santos nombres”. Haridāsa Ṭhākur dijo: “No,
Señor. Eso no lo puedo hacer”. Ese es Haridāsa Ṭhākura.
Nosotros no podemos imitar a Haridāsa Ṭhākura. Incluso
al momento de la muerte él estaba cantando 300.000 mantras Hare Kṛṣṇa. Apratihatā,
a eso se le llama apratihatā, sin ser
detenido por ninguna condición material. Así que si se quieren volver devotos,
ninguna condición material los puede detener. Es tan hermoso, tan sencillo, ahaituki apratihatā yayātmā suprasīdati.
Lo que en verdad queremos es satisfacción de nuestro ser, así que si en
realidad queremos satisfacción del ser, entonces tenemos que tomar este servicio
devocional sin ser detenidos por ninguna condición material o por ninguna razón
material, entonces serán felices. Muchas gracias. (fin)
