Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8
Hyderabad, 22 abril 1974
Pradyumna: (Dirige el canto, etc.)
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
[SB 1.2.8]
Traducción: “Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre
conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan
la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios”.
Prabhupāda:
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsām
Viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
[SB 1.2.8]
Dharma, en inglés, por
lo general, suele traducirse como “religión”. Lo he explicado ya varias veces.
El significado del diccionario para la palabra religión es “un tipo de fe”.
Pero dharma en realidad, significa deber prescrito, la característica.
Es como una serpiente. La religión de la serpiente consiste en picar y su
picadura es mortal. Ese es su dharma, su deber prescrito. Y todo
tiene... Es como este micrófono, tiene que funcionar, tiene que aumentar el
sonido. Ese es su dharma. Si no expande el sonido es inútil. Cualquier
cosa que consideren tiene su característica. Eso es lo que significa dharma.
Dharma no es una fe artificial. La fe puede cambiarla, pero su deber
prescrito no lo puede cambiar.
Y ¿Cuál es el deber prescrito de la entidad viviente? La entidad
viviente ahora está enjaulada en dos tipos de cuerpos, un cuerpo denso y un
cuerpo sutil. Por eso, cuando se sitúa bajo la influencia del concepto corporal
de la vida, su dharma son las actividades fruitivas, el placer de los
sentidos. Cuando se sitúa en el plano mental, sus deberes prescritos son la
especulación, la imaginación. Y cuando se sitúa en el plano original, en el
plano espiritual original, su deber prescrito es servir a Kṛṣṇa. Esas son las tres posiciones: karma, jñāna, yoga, bhakti— evolución gradual. Porque también el conocimiento
espiritual evoluciona gradualmente. Nirviśeṣa-brahman,
antaryāmī paramātmā, and ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa-bhagavān— estas son las distintas etapas de la
auto-realización o del avance espiritual. Karma, jñāna, yoga y bhakti. Yoga significa bhakti-yoga, o el estado
preliminar, el estado primario es bhakti-yoga. Por eso el Bhagavad-gītā dice:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
[Bg. 6.47]
Hay distintos tipos de yogis, pero el yogi de primera
categoría, es aquel que mad-gatenāntar-ātmanā. Kṛṣṇa dice: “El que está pensando en Mí siempre”. Mad-gata, śraddhāvān, con veneración,
con amor y fe. Bhajate.
Pensar en Kṛṣṇa también es bhajana. Hay distintos procesos de bhajana.
Escuchar acerca de Kṛṣṇa también es bhajana, tal y como ustedes ahora están escuchando.
Y hablar acerca de Kṛṣṇa, yo estoy hablando, ustedes escuchan. Del mismo modo, cuando dejan de
hablar y de escuchar, entonces piensan en Kṛṣṇa. O cantando el mantra
Hare Kṛṣṇa piensan en Kṛṣṇa. Siendo Kṛṣṇa absoluto, todos estos procesos son lo mismo, son el
mismo proceso. No hay diferencia entre cantar, escuchar, recordar o adorar en
el templo.
Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanam [SB 7.5.23]. La adoración en el templo se denomina arcanam. Vandanam es ofrecer oraciones. Los
cristianos y los musulmanes ofrecen oraciones. No a la Suprema Personalidad de
Dios, por supuesto, sino al aspecto impersonal o a algún concepto. Pero esa
oración es también uno de los procesos del bhakti.
Cuando una persona acepta la supremacía de Dios, de la Suprema
Personalidad de Dios, su proceso de adoración debe considerarse en la categoría
de bhakti-yoga. Cuanto más se purifican mediante la práctica del proceso
de bhakti-yoga, acabarán llegando al plano real.
Y aquí se afirma: dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsām [SB 1.2.8]. No importa qué tipo de dharma. En realidad el dharma es
uno, el deber prescrito, la característica. La característica significa que
Dios es grande y nosotros somos subordinados. Ese es el mandamiento de los
Vedas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti
kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Tenemos que entender ese número singular. Dios es
singular. Nitya es eterno y cetana es
una entidad viviente. Él también es nitya y también es una entidad
viviente, pero es el principal, nityo nityānāṁ cetanaś
cetanānām. Y nosotros somos
número plural, nityānām, cetanānām. Nosotros somos número plural, entidades vivientes.
Pero Él es número singular. ¿Por qué? ¿Cuál es la diferencia entre esos dos nityas
y los dos cetanas? Dios no es una piedra inerte. Dios es como ustedes
y como yo. Él es una entidad viviente, pero es la principal entidad viviente.
Número singular. Es como nosotros, tenemos un líder. Puede haber cientos de
miles de seguidores, pero tiene que haber un líder. Cualquier culto que sigan tiene
que aceptar un líder. La filosofía que sigan, esta o la otra, eso no importa.
Pero a un líder tienen que seguirlo. Pero Kṛṣṇa es el líder Supremo, el líder de los líderes. Así lo
afirma el Bhagavad-gītā. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjayaḥ [Bg. 7.7].
Hay líderes y hay dioses. Dios significa controlador. Siempre hay controladores.
Y hay muchos dioses. Todos somos Dios, porque en cierta medida somos
controladores. Y también líderes. Pero nos referimos al líder Supremo, al
controlador Supremo. Y ese es Kṛṣṇa. Un líder tienen que seguirlo, tienen que
aceptarlo. También tienen que aceptar un controlador. Pero nadie es el líder
Supremo o el controlador Supremo. Ese es Kṛṣṇa. Todo líder está sometido al
control de algún otro líder. Pero Kṛṣṇa es un líder que no está bajo el control
de ningún otro líder. Así es Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ
nānyat... [Bg. 7.7]. “No hay nadie superior”.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[Bs. 5.1]
Esta es la afirmación de las escrituras védicas. El controlador
Supremo, el líder Supremo es Kṛṣṇa. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.
Kṛṣṇa no es informe. Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, Él no carecía de forma.
Tenía Su forma. Y ¿qué forma era? Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. [Bs. 5.1]. Ānandamaya-rasa-vigraha. Ānanda-cinmaya-rasa. No se trata de este vigraha. Eso tenemos que entenderlo.
Nuestro vigraha, nuestra forma ahora mismo, la forma material, no es sac-cid-ānanda. Sac significa eterno, cid significa lleno de
conocimiento, y ānanda significa lleno de bienaventuranza. Tan pronto como
pensamos en un cuerpo, pensamos comparándolo con nuestro cuerpo.
Y si del mismo modo, por nuestra necedad, pensamos que el cuerpo de Kṛṣṇa es como el de uno de nosotros, entonces somos mūḍha. Avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]. Porque Kṛṣṇa venga en forma humana, como un ser humano, no por ello debemos
considerar a Kṛṣṇa uno de nosotros.
Si lo hacemos somos mūḍha, necios, sinvergüenzas. O en otras palabras, quien piensa que Kṛṣṇa tiene un cuerpo como el nuestro -esa es la filosofía
Māyāvāda- esa
persona es un mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Estas son las
afirmaciones del Bhagavad-gītā. ¿Cómo van a interpretarlas de otra forma? Esto es
algo llano, una característica. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ. Esas son las palabras que se utilizan en el Bhagavad-gītā. No son palabras
que nosotros nos hayamos inventado. La gente puede sentirse muy mal o puede
enfadarse, pero tenemos que citar estas escrituras. Todo... cuando alguien no
se entrega a Kṛṣṇa, entra en esas categorías.
¿Qué son? En
primer lugar duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa simplemente ocupados en actividades pecaminosas. Kṛti. Kṛti significa meritorio. Pero duṣkṛti, con malos méritos. Ellos
utilizan su cerebro para algo atroz. Su único plan es como hacer daño a los
demás. Eso es lo que se llama duṣkṛtina. Por complacer sus propios sentidos se está planeando...
eso se llama asura. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Los asuras simplemente hacen planes para
complacer sus propios sentidos, y los devotos simplemente hacen planes para
satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Esa es la
diferencia. ¿Cómo estará... cómo podrá estar satisfecho Kṛṣṇa? Ambos, los dos
están haciendo planes. Pero uno hace planes para satisfacer sus propios
sentidos y el otro hace planes sobre como satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Y
esa es la diferencia entre asura y deva. Hay dos clases de
personas, deva y asura. Dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva
āsura eva ca [Bg. 16.6]. Āsuras tad-viparyayaḥ.
Viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Los que son devotos del Señor, los sirvientes del Señor, reciben el
calificativo de devas, semidioses. Y los asuras son todo lo
contrario. Como Hiraṇyakaśipu, Prahlāda, padre e hijo. Prahlāda es deva
porque es devoto de Kṛṣṇa. E Hiraṇyakaśipu, debido a que Prahlāda es devoto de Kṛṣṇa, está
siempre tratando de fastidiarle. Aunque no es más que un niño de cinco años, es
su hijo, su hijo querido. Pero desde el momento que se hizo consciente de Kṛṣṇa,
se convirtió en enemigo del asura, Hiraṇyakaśipu. Este proceso existe desde hace tiempo inmemorial.
Dos clases.
Por eso ser devoto, a veces es muy penoso, muy problemático. Porque
hasta el padre puede ser un enemigo. Esa es la posición del devoto. Pero aun
así tienen que ser devotos. Ese es el éxito en su vida. Pero se hace esta advertencia,
que tan pronto como se hacen devoto, inmediatamente les surgirán tantos enemigos.
Sobretodo hoy en día. Saben que hace poco se me negó la entrada en África. El
gobierno no me permitía entrar. Y ¿qué he hecho yo? Porque soy un devoto. Esa
es toda mi culpa. De modo que nos encontramos en tantas situaciones peligrosas.
En Bombay estamos construyendo un templo y el comisario de policía nos ha
negado el permiso. ¿Por qué? Porque cantamos Hare Kṛṣṇa. Han escrito claramente: “El ruido del bhajana molesta”. Ya
ven. Esa es nuestra posición. Bhajana... Kṛṣṇa dice, Bhagavān dice: catur-vidhā bhajante
mām. Ahí está esta
palabra, bhajana. Hay cuatro tipos de personas que se pueden ocupar en bhajana.
¿Quiénes son? Sukṛtino 'rjuna: “Aquellos que tienen un fondo de muchas actividades piadosas”. Pero
ahora, en la actualidad, bhajana es una molestia, un ruido. Las
escrituras védicas dicen que el bhajana lo hacen las personas piadosas.
Y ahora, en las circunstancias actuales, el bhajana es una molestia, un
ruido. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]. Estas son las afirmaciones de las escrituras védicas. ¿Quién es mahātmā? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]. Satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]. Estos son mahātmās. Nitya-yukta upāsate. Pero ahora
mismo... No ahora mismo, esto es algo que ocurre desde tiempo inmemorial. Tan
pronto como usted de hace devoto, tan pronto como siente inclinación por
participar en el bhajana, le surgen tantos enemigos. Por eso Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado
que debemos tolerar. Pese a todo, no puede abandonar su bhajana ni su
cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Tiene que tolerar. Tṛṇād api. ¿Cuál es el
proceso para tolerar? Sí.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, enseñamos a la gente a hacer sukṛtina. A alcanzar el éxito en la
vida mediante la comprensión de Kṛṣṇa. Entonces este verso explica... Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yat [SB 1.2.8]. (Aparte: Por
favor, ese niño) Y la fórmula consiste en que usted puede cumplir con sus
deberes prescritos perfectamente, svanuṣṭhitaḥ. Tal como se recomienda. Muy bien, de forma
regular, fielmente. Cumple con sus deberes prescritos. Pero si eso no hace despertar
su conciencia de Kṛṣṇa latente, es algo
inútil. Śrama eva hi kevalam. Porque la vida humana es para despertar conciencia
de Kṛṣṇa. Nuestra
conciencia ahora está contaminada. Es como el agua de la lluvia. Tan pronto
como cae al suelo se ensucia. Porque, por lo demás, el agua de la lluvia, es
agua destilada, es un agua muy sabrosa, limpia, cristalina. Pero tan pronto
como toca el suelo, inmediatamente se ensucia. Del mismo modo, nuestra posición
original, es que todos somos conscientes de Kṛṣṇa, debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. Kṛṣṇa dice: “Todas estas
entidades vivientes son mis partes integrales”. Tal como el hijo es parte
integral del padre. Para entenderlo así de un modo muy elemental. De ese mismo
modo, nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa.
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
Y tan pronto como entra en contacto con el mundo material, se
contamina. El mismo ejemplo: Tal y como la lluvia que cae del cielo es agua
destilada, cristalina y pura; pero tan pronto como entra en contacto con el
suelo, se ensucia, se estropea. Y ahora mismo, nuestra conciencia está sucia. Abhadra. Esto se afirma en un pasaje
del Bhāgavata, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi [SB 1.2.17]. Abhadrāṇi, las impurezas del corazón, hṛdy antaḥ-sthaḥ, dentro del
corazón. Tenemos tantas impurezas en el corazón. ¿Y de dónde han salido? Se
deben a nuestro contacto con la naturaleza material. Esa es nuestra enfermedad.
En otro pasaje del Bhagavad-gītā dice: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ
asya sad-asad-janma-yoniṣu. Sad-asat significa un buen cuerpo, o un cuerpo de lo más
abominable. Puede tener un cuerpo muy bueno, un cuerpo culto, es un sabio, es
hermoso, muy aristocrático. O puede tener el cuerpo de un gusano en el
excremento. Tiene que cambiar de cuerpo. Y hay 8.400.000 formas de cuerpos
distintos.
¿Por qué uno ha recibido un cuerpo de gusano en el excremento y otro
ha recibido un cuerpo de Señor Brahmā o de Indra, de Candra, de Varuṇa, o de una persona muy rica, muy buena, muy hermosa?
¿Por qué? ¿A qué se deben esas diferencias en el cuerpo? Porque kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya [Bg. 13.22]. Debido al contacto con las modalidades de la naturaleza material,
sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa... Hay tres guṇas. Sattva-guṇa, si usted entra
en contacto con sattva-guṇa, entonces ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. Si permanece en sattva-guṇa...
Sattva-guṇa significa cualidad brahmínica.
Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam
āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]. Si se mantiene en el plano de las cualidades brahmínicas,
eso se denomina sattva-guṇa. Y por debajo de eso, śauryaṁ tejo balaṁ yuddhe cāpalāyanam, las cualidades del kṣatriya, las cualidades de la pasión.
Y los demás, el resto, están bajo la influencia de la modalidad de la
ignorancia. No saben cuál es el valor de la vida, qué es la próxima vida, qué
es la iluminación espiritual, por qué sufrimos. No saben nada, no tienen
conocimiento. Y eso es tamo-guṇa.
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
Esa es nuestra posición. Y por eso hay dharma. En la sociedad humana
civilizada hay dharma. Tanto si lo toma como una característica o como
una fe, toda nación civilizada tiene un tipo de dhrama. Bien sea el dhrama
cristiano o el dharma hindú, o el dharma musulmán, todo el
mundo. Dharma significa una cierta relación con Dios. Eso es dharma.
Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam... [SB 6.3.19]. Esa es otra definición de dharma: “Dharma significa
regirse por las leyes de Dios”. Todo el mundo trata de regirse por las leyes. Mama vartmānuvartante manuṣyāḥ sarvaśaḥ pārtha. Sarvaśaḥ pārtha. Esto se afirma también en el Bhagavad... Todo el mundo trata de
acercarse. Aquí en este verso, la última afirmación es: dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena kathāsu yaḥ [SB 1.2.8]. Viṣvaksena es otro nombre de Kṛṣṇa.
Y si mediante la práctica del proceso de dharma no nos elevamos
a la comprensión de Viṣvaksena, de Kṛṣṇa, ¿qué estamos haciendo entonces? Notpādayed ratiṁ yadi. Rati significa apego. Cuando alguien no se siente
inclinado a escuchar acerca de Kṛṣṇa, tras cumplir con su dharma, con sus deberes
prescritos, cualesquiera que sean... En realidad, deberes prescritos según la
civilización védica, quiere decir: brāhmaṇa, kṣatriya,
vaiśya, śūdra. El brāhmaṇa tiene su deber prescrito, el kṣatriya tiene su deber prescrito, el vaiśya tiene su deber prescrito y
también el śūdra tiene su deber
prescrito. Y cuando se explica de esta forma, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ, sva significa “propio”. De modo que tenemos que ser o
bien brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra. Hoy en día podemos ser un
médico, ingeniero, un hombre de negocios, esto o lo otro. Todo el mundo tiene
algún deber prescrito. Tanto si lo toma de esta forma como de la otra. Pero es
algo sistemático.
Cuando pensamos en los términos de la civilización védica —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra— eso es algo muy científico. Porque tiene que haber
una clase de personas que sea muy inteligente, muy puros, una clase de personas
ideales, brāhmaṇas. Esa es la
civilización védica. La gente aprenderá al verles. Porque en última instancia,
la vida humana es para elevarse al plano de la conciencia espiritual. Athāto brahma jijñāsā. Porque en la
sociedad, a no ser que exista un tipo de personas ideales, brāhmaṇas, ¿cómo va a aprender la gente? Eso es necesario.
Usted no puede decir: “Vamos a dedicarnos todos a la tecnología, o vamos a ser
todos śūdras. Entonces pueden ganar dinero para comprar vino y
carne”. Pero la vida ideal se ha perdido. Se ha perdido el ideal de la vida.
Tiene que haber. Es como si quiere tener el cuerpo sano para todo, tiene que
tener cerebro. Si usted dice que el cerebro no hace falta, simplemente no
queremos nada más que las piernas. ¿Qué cuerpo es ese? Es un cuerpo muerto.
Tiene que haber cabeza, tiene que tener brazos, tiene que tener estómago y
tiene que tener piernas. El brāhmaṇa es la cabeza de la sociedad, el cerebro de la
sociedad. Y los kṣatriyas son los
brazos del cuerpo. Los vaiśyas son el
estómago del cuerpo. El estómago y la barriga deben estar en orden. Si no come,
si no digiere su comida, el cerebro no va a funcionar, ni los brazos.
Y para el mantenimiento correcto de la sociedad humana, tiene que
haber una clase brahmínica, una clase brāhmaṇa, una clase kṣatriya. Son igual de importantes
todas, porque mi brazo es tan importante como mi cerebro. Pero,
comparativamente, mi cerebro es más importante que mi brazo. Eso es a nivel
comparativo. Pero el cerebro lo necesita. Y en la actualidad, ¿por qué la
sociedad se encuentra en esta situación caótica? Porque no hay brāhmaṇas. Ese es el defecto. La sociedad debe dividirse en
el plano material en brāhmaṇa, kṣatriya,
vaiśya, śūdra. Y gradualmente, todo el
mundo debe recibir educación para llegar a ser brāhmaṇa. Athāto brahma jijñāsā. Brahma-bhūtaḥ. Entonces esa persona entenderá qué es el bhakti.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Y cuando alcanza el plano del bhakti, su vida es un éxito. Ese
es el proceso. Por eso el verso dice que puede seguir adelante con sus
supuestos deberes prescritos. Pero si no se eleva al plano de la comprensión
espiritual, entonces, śrama eve hi kevalam. No es más que una pérdida inútil de tiempo. Una
inútil pérdida de tiempo. Porque no ha captado el ideal de su misión.
Simplemente trabaja como los animales y muere. El concepto corporal de la
vida... Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]. Simplemente pensar que: “Yo soy el cuerpo y mi
única ocupación es satisfacer los sentidos del cuerpo. Y no solo mi cuerpo,
sino el cuerpo de mis hijos, el cuerpo de mi nieto, el cuerpo de mis familiares”.
Y esto ocurre con distintos nombres. Socialismo y este ismo y el otro ismo. Es
el concepto corporal de la vida en distintos niveles de expansión. Eso es una
civilización animal. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke [SB 10.84.13]. Porque eso es lo que hacen también los animales.
El gato piensa: “Yo soy el cuerpo, yo debo conseguir mi comida como sea. Un
ratón, donde sea”. El perro también piensa así. Si el ser humano también piensa
así, entonces, ¿cuál es la diferencia entre él y los perros y los gatos? Tal
vez esté muy orgulloso de que estoy cumpliendo mis deberes fielmente. Pero este
verso del Bhāgavata dice: dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena kathāsu yaḥ, notpādayet. “Si no desarrollas tu conciencia de Kṛṣṇa, simplemente estás perdiendo el tiempo”. Ese es el
veredicto.
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
[SB 1.2.8]
Así que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente trata de educar a la gente: “No
pierdas el tiempo. Has alcanzado esta forma de vida humana, felizmente, después
de muchísimas vidas. Y no pierdas ahora el tiempo. Simplemente ahora trata de
despertar la conciencia de Kṛṣṇa latente. La conciencia de Kṛṣṇa es un estado que ya está contigo, dentro de tí.
Simplemente tienes que despertarlo”. ¿Y cuál es el proceso? Ese despertar se
producirá simplemente con cantar y escuchar. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Es un verso del Caitanya-caritāmṛta: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya. Kṛṣṇa-bhakti, su devoción por Kṛṣṇa, su apego por Kṛṣṇa está en usted. Porque usted es parte integral de Kṛṣṇa. Al igual que un niño. Él es... (Cortado)... Sus problemas se resuelven de esta manera... No, eso no va a ser resuelto. Srama
eva hi. Basta de perder el tiempo trabajando para nada. Se debe tomar
conciencia de Kṛṣṇa. Debemos llevar la instrucción de Kṛṣṇa como se dice en el Bhagavad-gītā.
Él, sus problemas económicos, problemas sociales, problemas políticos -todos
los problemas- de la sociedad humana se resolverán. Es práctico.
Así que debemos
tomarlo en serio... Esa es nuestra propuesta. Estamos pidiendo no sólo a los
hindúes, estamos solicitando a todos en todo el mundo: “Tome este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa y trate de entender”. Por lo tanto, estamos publicando muchos libros. Somos
muy afortunados. Estoy muy contento de informarles que estamos vendiendo
nuestros libros, no menos de cuarenta-cincuenta mil rupias al día. Así que
nuestros libros están siendo bien recibidos, ya que en el mundo occidental,
fuera de la India, nunca oyeron hablar de la idea de que Dios puede ser
abordado personalmente, de que podemos hablar con Él, podemos vivir con Él,
podemos jugar con Él. Estas nuevas ideas, por supuesto, son nuevas para el
mundo occidental. Por lo tanto, se está tomando muy cuidadosa atención. ¿Por
qué no la India? No pierda su tiempo de esta manera, de esa manera. Y el proceso es muy sencillo. El proceso es muy
sencillo, estamos recomendando a los seguidores del proceso de conciencia de Kṛṣṇa... Acabo de recibir ahora una carta de Jaipur. Quieren que les guíe, quieren que les dé una
orientación. Y esa guía no es difícil. Es algo muy sencillo. En primer lugar,
trate de liberarse de todo pecado. Nada de vida sexual ilícita, nada de
embriagueces, nada de comer carne, nada de juegos de azar. Sigue esos cuatro
principios regulativos y cante el mantra
Hare Kṛṣṇa lo más que pueda,
por lo menos dieciséis rondas.
Entonces verá cómo su vida cambia. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin).
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